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Dharma, The Way of Transcendence - Dharma, El camino de la trascendencia
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<< 11 Hearing of Kṛṣṇa with Faith >>
<< 11 Oyendo con fé acerca de Kṛṣṇa >>
 | śuśrūṣoḥ śraddadhānasya
vāsudeva-kathā-ruciḥ
syān mahat-sevayā viprāḥ
puṇya-tīrtha-niṣevaṇāt
| | śuśrūṣoḥ śraddadhānasya
vāsudeva-kathā-ruciḥ
syān mahat-sevayā viprāḥ
puṇya-tīrtha-niṣevaṇāt
| | | “O twice-born sages, by serving those devotees who are completely freed from all vice, great service is done. By such service, one gains affinity for hearing the messages of Vāsudeva.”
Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.16
| | «Oh sabios nacidos dos veces, por servir a esos devotos que están completamente libres de todo vicio, se hace un gran servicio. Por dicho servicio, uno obtiene afinidad por oír los mensajes de Vãsudeva».
Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.16
| | | The conditioned life of a living being is caused by his revolting against the Lord. There are men called devas, or godly living beings, and there are men called asuras, or demons, who are against the authority of the Supreme Lord. In the Bhagavad-gītā (Sixteenth Chapter) a vivid description of the asuras is given, in which it is said that the asuras are put into lower and lower states of ignorance life after life and so sink to the lower animal forms and have no information of the Absolute Truth, the Personality of Godhead. These asuras are gradually rectified to God consciousness by the mercy of the Lord's liberated servitors in different countries according to the supreme will. Such devotees of God are very confidential associates of the Lord, and when they come to save human society from the dangers of godlessness, they are known as powerful incarnations of the Lord, as sons of the Lord, as servants of the Lord, or as associates of the Lord. But none of them falsely claim to be God themselves. This is a blasphemy declared by the asuras, and the demoniac followers of such asuras also accept pretenders as God or His incarnation. In the revealed scriptures there is definite information of the incarnations of God. No one should be accepted as God or an incarnation of God unless he is confirmed by the revealed scriptures.
| | La vida condicionada de un ser viviente, es causada por su rebelión contra el Señor. Hay hombres llamados devas o seres vivientes santos y hay hombres llamados asuras o demonios, que están contra la autoridad del Señor Supremo. En el Bhagavad-gitã (Capítulo Dieciséis) se brinda una vívida descripción de los asuras, y se explica que éstos son puestos en condiciones de ignorancia cada vez más inferiores, vida tras vida, y así se hunden en las formas inferiores animales y no tienen información de la Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios. Estos asuras son gradualmente rectificados a la conciencia de Dios por la misericordia de los servidores liberados del Señor, en diferentes países, de acuerdo a la voluntad suprema. Tales devotos de Dios son asociados muy confidenciales del Señor, y cuando ellos vienen a salvar a la sociedad humana de los peligros de la impiedad, son famosos como poderosas encarnaciones del Señor, como hijos del Señor o como asociados del Señor. Pero ninguno de ellos clama falsamente ser Dios, personalmente. Esta es una blasfemia declarada por los asuras, y sus seguidores demoníacos también aceptan a pretenciosos como Dios o Su encarnación. En las Escrituras reveladas, hay información definitiva en relación a las encarnaciones de Dios. Nadie debe ser aceptado como Dios, a menos que esté confirmado en las Escrituras reveladas.
| | | The servants of God are to be respected as God by the devotees who actually want to go back to Godhead. Such servants of God are called mahātmās, or tīrthas, and they preach according to particular time and place. The servants of God urge people to become devotees of the Lord. They never tolerate being called God. Śrī Caitanya Mahāprabhu was God Himself according to the indication of the revealed scriptures, but He played the part of a devotee. People who knew Him to be God addressed Him as God, but He used to block His ears with His hands and chant the name of Lord Viṣṇu. He strongly protested against being called God, although undoubtedly He was God Himself. The Lord behaves so to warn us against unscrupulous men who take pleasure in being addressed as God.
| | Los sirvientes de Dios, han de ser respetados como Dios por los devotos que realmente quieren regresar de vuelta con Dios. Tales sirvientes de Dios son llamados mahãtmas o tirthas y ellos predican de acuerdo al tiempo y lugar en particular. Los sirvientes de Dios urgen a las personas a volverse devotos del Señor. Ellos nunca toleran ser llamados Dios. Sri Caitanya Mahãprabhu era Dios Mismo de acuerdo a la indicación de las Escrituras reveladas, pero El jugó el rol de un devoto. La gente que Lo conocía se dirigía a El como Dios, pero El solía taparse los oídos con las manos y cantar el nombre del Señor Visnu. Protestaba enérgicamente por ser llamado Dios, aunque indudablemente era Dios Mismo. El Señor se comporta así para prevenirnos contra los hombres inescrupulosos que se complacen en ser aludidos como Dios.
| | | The servants of God come to propagate God consciousness, and intelligent people should cooperate with them in every respect. By serving the servant of God, one can please God more than by directly serving the Lord. The Lord is more pleased when He sees that His servants are properly respected because such servants risk everything for the service of the Lord and so are very dear to the Lord. The Lord declares in the Bhagavad-gitã (18.69) that no one is dearer to Him than one who risks everything to preach His glory. By serving the servants of the Lord, one gradually gets the quality of such servants, and thus one becomes qualified to hear the glories of God. The eagerness to hear about God is the first qualification of a devotee eligible for entering the kingdom of God.
| | Los sirvientes de Dios vienen a propagar la conciencia de Dios y las personas inteligentes deben cooperar con ellos en todo sentido. Por servir al sirviente de Dios, se puede complacer a Dios más que por servir directamente al Señor. El Señor se complace más cuando ve que Sus sirvientes son debidamente respetados. porque tales sirvientes lo arriesgan todo por el servicio del Señor y por eso son muy queridos para El. El Señor declara en el Bhagavad-gitã (18.69) que nadie es más querido para El, que aquel que lo arriesga todo para predicar Su gloria. Por servir a los sirvientes del Señor, uno gradualmente obtiene la cualidad de dichos sirvientes y en tal sentido, se califica para oír las glorias de Dios. El anhelo por oír sobre Dios, es la primera calificación del devoto idóneo para entrar al reino de Dios.
| | | As mentioned in this verse of the Bhāgavatam, such eagerness is awakened by rendering service to the mahātmās, or great souls. Who is a great soul? One who is engaged in the service of the Lord twenty-four hours a day. In the Bhagavad-gitã (9.13) Lord Kṛṣṇa describes the mahātmā in this way:
| | Como se mencionara en este verso del Bhãgavatam, tal anhelo es despertado por prestar servicio a los mahãtmãs, o grandes almas. ¿Quién es una gran alma? Aquella que se ocupa en el servicio del Señor las veinticuatro horas del día. En el Bhagavad-gitã (9.13) el Señor Kṛṣṇa describe al mahãtmã de esta forma:
| | | mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ
bhajanty ananya manaso jñātvā bhūtādim avyayam
| | mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ
bhajanty ananya manaso jñātvā bhūtādim avyayam
| | | “Those who are not deluded, the great souls, are under the protection of My divine nature. They are fully engaged in devotional service because they know Me as the Supreme Personality of Godhead, original and inexhaustible.”
| | «Aquellos que no están confundidos, las grandes almas, están bajo la protección de Mi naturaleza divina. Ellos se ocupan completamente en el servicio devocional, porque Me conocen como la Suprema Personalidad de Dios, original e inagotable».
| | | Here Kṛṣṇa uses the word daivī-prakṛti, "divine nature." In the Bhagavad-gītā Kṛṣṇa explains that He has two kinds of prakṛtis, or natures: the daivī—or parā-prakṛti, which is His transcendental nature, and the aparā-prakṛti, His material nature. Devotees of Kṛṣṇa try to remain under the guidance of daivī-prakṛti personified, Śrīmatī Rādhārāṇī. Materialists, however, are under the control of the aparā-prakṛti, personified as Goddess Kālī, or Durgā. So to develop our eagerness to hear about Kṛṣṇa (vāsudeva-kathā-ruci), we have to render service to a person who is under the protection and guidance of Kṛṣṇa's transcendental nature.
| | Aquí Kṛṣṇa usa la palabra daivi-prakrti, “naturaleza divina”. En el Bhagavad-gitã Kṛṣṇa explica que El posee dos clases de prakrtis o naturalezas: la daivi o para-prakrti, que es Su naturaleza trascendental y la apara-prakrti, Su naturaleza material. Los devotos de Kṛṣṇa tratan de permanecer bajo la guía de la daivi-prakrti personificada, Srimati Rãdhãrãni. Los materialistas, sin embargo, están bajo el control de la aparã-prakrti personificada como la Diosa Kãli o Durgã. Entonces, para desarrollar nuestro anhelo por oír acerca de Kṛṣṇa (vãsudeva-kathã-ruci), tenemos que prestar servicio a una persona que esté bajo la protección y guía de la naturaleza trascendental de Kṛṣṇa.
| | | That service begins with faith (śuśrūṣoḥ śraddadhānasya [Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.16]). Without faith, you cannot make any progress. As Śrīla Rūpa Gosvāmī has written, ādau śraddhā: "The beginning of spiritual life is faith." That faith can be simply some appreciation for Kṛṣṇa consciousness. Without even taking up the process of bhakti-yoga, if a person thinks, "These Hare Kṛṣṇa people are very nice," such appreciation will give him a touch of spiritual life. And the development of this appreciation by degrees will be the development of his spiritual life.
| | Ese servicio comienza con fe (śuśrūṣoḥ śraddadhānasya [Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.16]). Sin fe, no se puede hacer ningún progreso. Como ha escrito Srila Rupa Gosvãmi, ãdau sraddhã: “El comienzo de la vida espiritual, es la fe”. Esa fe puede ser simplemente algo de aprecio por la conciencia de Kṛṣṇa. Sin siquiera adoptar el proceso de bhakti-yoga, si la persona piensa: “Estas personas Hare Kṛṣṇa son muy buenas”, tal aprecio le dará un toque de vida espiritual. Y el desarrollo de dicho aprecio, por grados, será el desarrollo de su vida espiritual.
| | | The next stage is sādhu-saṅga [Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 22.83], association with devotees of Kṛṣṇa. In this stage one may think, "All right, the devotees are chanting Hare Kṛṣṇa and talking of Kṛṣṇa. Let me go to the temple and sit down and hear." The third stage is bhajana-kriyā, beginning to perform the processes of devotional service. And after one has been associating nicely with devotees and engaging in devotional service for some time, chanting the Hare Kṛṣṇa mantra and observing the regulative principles, one will naturally feel, "Why not become a disciple of a spiritual master?" Therefore we receive many applications: "Śrīla Prabhupāda, kindly accept me as your disciple."
| | La siguiente etapa es sādhu-saṅga [Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 22.83], asociación con devotos de Kṛṣṇa. En esta etapa, uno quizás piense: “Está bien, los devotos están cantando Hare Kṛṣṇa y hablando de Kṛṣṇa. Iré al templo y me sentaré a oír”. La tercera etapa es bhajana-kriyã, comenzar a ejecutar el proceso de servicio devocional. Y después que uno se ha asociado bien con los devotos y ocupado en el servicio devocional por algún tiempo, cantando el mantra Hare Kṛṣṇa y observando los principios regulativos, uno naturalmente sentirá: “ ¿Porqué no convertirme en discípulo de un maestro espiritual?”. Por eso recibimos tantas solicitudes: “Srila Prabhupada, por favor acépteme como su discípulo”.
| | | Then comes anartha-nivṛtti, vanquishing unwanted habits. One of these habits is illicit sex. We prohibit this in our Society. If one of our members wants to have sex, he or she can get married, but sex outside marriage is strictly forbidden. It is simply an anartha, rascaldom. Another anartha is intoxication. What is the use of intoxication? There is no need for it. In our Society we prohibit any kind of intoxication. We don't even allow coffee, tea, or cigarettes. So, are we dying for want of tea or cigarettes? No. Nor are we dying for want of meat-eating or gambling, which we also prohibit. Therefore all these things are anarthas, unnecessary things.
| | Luego viene anartha-nivrtti, desaparición de los hábitos indeseables. Uno de esos hábitos es el sexo ilícito. En nuestra Sociedad lo prohibimos. Si uno de nuestros miembros quiere tener sexo, él o ella han de casarse, pero el sexo fuera del matrimonio está estrictamente prohibido. Es simplemente una anartha, picardía. Otra anartha es la intoxicación. ¿De qué sirve la intoxicación? No hace falta. En nuestra Sociedad prohibimos toda clase de intoxicación. Ni siquiera permitimos el té, café o los cigarrillos. Entonces, ¿morimos acaso por falta de té o cigarrillos? No. Como tampoco morimos por necesidad de comer carne o de apostar, lo cual también prohibimos. Por consiguiente, todas estas cosas son anarthas, cosas innecesarias.
| | | So the first stage in the development of a taste for hearing about Kṛṣṇa is some preliminary appreciation, the second stage is association with devotees, the third is engagement in devotional service, and the fourth stage—achieved if one is actually executing the rules and regulations of devotional service under the guidance of a bona fide spiritual master—is freedom from unwanted desires and habits. Then comes niṣṭhā, firm faith in the process of Kṛṣṇa consciousness. And the sixth stage is ruci, a taste for hearing and chanting about Kṛṣṇa, serving Him, and so on.
| | Así pues, la primera etapa en el desarrollo del gusto por oír sobre Kṛṣṇa es cierto aprecio preliminar, la segunda etapa es la asociación con devotos, la tercera es ocuparse en servicio devocional y la cuarta etapa, -lograda si uno realmente está cumpliendo con las reglas y regulaciones del servicio devocional, bajo la guía de un maestro espiritual fidedigno-, es la liberación de los deseos y hábitos indeseables. Luego viene nisthã, fé firme en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Y la sexta etapa es ruci, un gusto por oír y cantar sobre Kṛṣṇa, servirLo y demás.
| | | Suppose a person is suffering from jaundice. To him sugar candy tastes bitter, not sweet, but sugar candy is the best medicine for him. If he eats sugar candy, gradually his disease will be cured, and at last he will come to the point where candy tastes sweet again. Similarly, to come to the stage of vāsudeva-kathā-ruci [Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.16], a taste for hearing the glorification of Kṛṣṇa, you must first go through the five stages mentioned above, which sometimes may appear bitter. But if you continually hear about Kṛṣṇa with faith and appreciation, you will surely come to the stage of tasting. Then you will get the sword of remembrance of Kṛṣṇa spoken of in the last verse, yad anudhyāsinā. If you have a taste for hearing and chanting about Kṛṣṇa, you can very easily remember Kṛṣṇa by constantly chanting—Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.
| | Supongamos que una persona está padeciendo de ictericia. Para ella, el azúcar le sabe amarga, pero el azúcar es la mejor medicina en su caso. Si come azúcar, gradualmente se curará de su enfermedad, y al final llegará al punto donde el azúcar tendrá nuevamente sabor dulce. Asimismo, para llegar a la etapa de vāsudeva-kathā-ruci [Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.16], un gusto por oír la glorificación de Kṛṣṇa, primero hay que atravesar las cinco etapas antes mencionadas, que quizás a veces parezcan un poco amargas. Pero si se oye continuamente acerca de Kṛṣṇa con fe y aprecio, es seguro que se llegará a la etapa del sabor. Luego, obtendrán la espada del recuerdo de Kṛṣṇa, de la cual hablamos en el último verso, yad anudhyãsina. Si tienen un gusto por oír y cantar sobre Kṛṣṇa, es muy fácil que recuerden a Kṛṣṇa, cantando constantemente Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rãma, Hare Rãma, Rãma Rãma, Hare Hare.
| | | So you have to take up the sword of Kṛṣṇa consciousness and cut the knot of material entanglement. The Kṛṣṇa consciousness movement is spreading by teaching people how to take up this sword. I started this movement in New York in 1966. I had no actual sword, like those wielded by some religious preachers. They take their scriptures in one hand and a sword in the other and say, "Accept this scripture or I'll cut off your head!" No, this is not the way of spreading Kṛṣṇa consciousness. Still, I did have a sword—the sword of remembrance of Kṛṣṇa—which I taught people to use by giving them a chance to hear about the Lord. The effect of hearing about the Lord is described in the next verse.
| | Así pues, tienen que tomar la espada de la conciencia de Kṛṣṇa y cortar el nudo del enredo material. El movimiento de conciencia de Kṛṣṇa se está difundiendo para enseñar a la gente cómo tomar esta espada. Yo inicié este movimiento en Nueva York, en 1966. No tenía una espada real, como la que blanden algunos predicadores religiosos. Ellos toman sus Escrituras en una mano y una espada en la otra y dicen: “ ¡Acepten estas Escrituras o les cortaré la cabeza!”. No, esa no es la manera de difundir la conciencia de Kṛṣṇa. De todos modos, sí tenía una espada, la espada del recuerdo de Kṛṣṇa, la cual enseñé a usar a las personas, dándoles una oportunidad de oír sobre el Señor. El efecto de oír sobre el Señor, se describe en el siguiente verso.
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