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Dharma, The Way of Transcendence - Dharma, El camino de la trascendencia
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 | yad-anudhyāsinā yuktāḥ
karma-granthi-nibandhanam
chindanti kovidās tasya
ko na kuryāt kathā-ratim
| | yad-anudhyāsinā yuktāḥ
karma-granthi-nibandhanam
chindanti kovidās tasya
ko na kuryāt kathā-ratim
| | | “With sword in hand, intelligent men cut through the binding knots of reactionary work [karma] by remembering the Personality of Godhead. Therefore, who will not pay attention to His message?”
Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.15
| | «Con la espada en mano, los hombres inteligentes cortan los nudos de la acción fruitiva (karma) recordando a la Personalidad de Dios. Por consiguiente, ¿quién no prestará atención a Su mensaje?»
Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.15
| | | The contact of the spiritual spark with material elements creates a knot which must be cut if one wants to be liberated from the actions and reactions of fruitive work. Liberation means freedom from the cycle of reactionary work. This liberation automatically follows for one who constantly remembers the transcendental pastimes of the Personality of Godhead. This is because all the activities of the Supreme Lord (His līlā) are transcendental to the modes of the material energy. They are all-attractive spiritual activities, and therefore constant association with the spiritual activities of the Supreme Lord gradually spiritualizes the conditioned soul and ultimately severs the knot of material bondage.
| | El contacto de la chispa espiritual con los elementos materiales, crea un nudo que debe ser cortado si uno desea ser liberado de las acciones y reacciones de la labor fruitiva. Liberación significa libertad del ciclo de la acción reaccionaria. Esta liberación sigue automáticamente a quien recuerda constantemente los pasatiempos trascendentales de la Personalidad de Dios. Esto se debe a que todas las actividades del Señor Supremo (Su lilã) son trascendentales a las modalidades de la energía material. Todas son actividades espirituales absolutamente atractivas, y por lo tanto, la constante asociación con las actividades espirituales del Señor Supremo, espiritualiza gradualmente al alma condicionada y finalmente cercena el nudo del cautiverio material.
| | | Liberation from material bondage is, therefore, a by-product of devotional service. Attainment of spiritual knowledge is not sufficient to insure liberation. Such knowledge must be overcoated with devotional service so that ultimately the devotional service alone predominates. Then liberation is made possible. Even the reactionary work of the fruitive workers can lead one to liberation when it is overcoated with devotional service. Karma overcoated with devotional service is called karma-yoga. Similarly, empirical knowledge overcoated with devotional service is called jñāna-yoga. But pure bhakti-yoga is independent of such karma and jñāna because it alone can not only endow one with liberation from conditional life but also award one the transcendental loving service of the Lord.
| | La liberación del cautiverio material es, por consiguiente, un sub-producto del servicio devocional. El alcance del conocimiento espiritual no es suficiente para asegurar la liberación. Dicho conocimiento debe ser protegido con el servicio devocional, para que finalmente predomine solo el servicio devocional. Luego es posible la liberación. Hasta la acción reaccionaria de los trabajadores fruitivos puede conducir a la liberación, cuando está protegida por el servicio devocional. El karma recubierto de servicio devocional, se denomina karma-yoga. Similarmente, el conocimiento empírico recubierto con servicio devocional, es denominado jñana-yoga. Pero el bhakti-yoga puro es independiente de tal karma y jñana porque solo él, además de darnos la liberación de la vida condicional, nos concede el servicio amoroso trascendental del Señor.
| | | Therefore, any sensible man who is above the average man with a poor fund of knowledge must constantly remember the Personality of Godhead by hearing about Him, by glorifying Him, by remembering Him, and by worshiping Him always, without cessation. That is the perfect way of devotional service. The Gosvāmīs of Vṛndāvana, who were authorized by Śrī Caitanya Mahāprabhu to preach the bhakti cult, rigidly followed this rule and made immense literatures of transcendental science for our benefit. They have chalked out ways for all classes of men in terms of the different castes and orders of life in pursuance of the teachings of Śrīmad-Bhāgavatam and similar authoritative scriptures.
| | Por consiguiente, toda persona sensible que esté por encima del hombre promedio, con un escaso acopio de conocimiento, debe recordar constantemente a la Personalidad de Dios, oyendo acerca de El, glorificándoLo, recordándoLo y adorándoLo siempre, sin cesar. Esa es la vía perfecta del servicio devocional. Los Gosvãmis de Vrndãvana, que estaban autorizados por Sri Caitanya Mahãprabhu para predicar el culto del bhakti, acataron rígidamente esta regla y produjeron una inmensa literatura de ciencia trascendental, para nuestro beneficio. Ellos trazaron caminos para todas las clases de hombres, en términos de las diferentes castas y órdenes de vida, en prosecución de las enseñanzas del Srimad-Bhãgavatam y Escrituras autorizadas similares.
| | | Unless we read, hear, and remember these literatures, we cannot cut the knot of our karmic reactions. Suppose a man is tied very strongly with ropes. With his hands and legs bound up, he cannot move independently. Similarly, we are tied up by the laws of material nature. The more sinful we are, the more the material nature binds us. For example, we are always bound by the laws of the state, either the criminal laws or the civil laws. If we violate the criminal laws, our punishment is very severe, and if we violate the civil laws, we are punished less severely—but in either case we are punished.
| | A menos que leamos, oigamos y recordemos estas literaturas, no podemos cortar el nudo de nuestras reacciones kármicas. Supongamos que un hombre está atado muy fuertemente con sogas. Con sus manos y piernas atadas, no se puede mover libremente. Similarmente, nosotros estamos atados por las leyes de la naturaleza material. Cuanto más pecaminosos seamos, más nos atará la naturaleza material. Por ejemplo, siempre estamos atados por las leyes del Estado, ya sea las leyes penales o civiles. Si violamos las leyes criminales, nuestro castigo es muy severo, y si violamos las leyes civiles, somos castigados con menos severidad, pero en cualquier caso se nos castiga.
| | | For the conditioned living entities in the material world, the body itself is a punishment. But people do not know this, and so they are trying to enjoy the body just like hogs. A village hog doesn't know how abominable it is that he has the body of hog and that he must eat stool and live in a filthy place. He is happy if he can simply enjoy sex with a female hog—never mind whether she is his sister, mother, or daughter. This is the hog's life-eating stool and enjoying sex. We are conscious of his abominable condition, but he is thinking, "Oh, what a happy life I have! I am dining very nicely on first-class food and having sex without any restriction. This is life."
| | Para las entidades vivientes condicionadas en el mundo material, el cuerpo en sí es un castigo. Pero la gente ignora esto, por eso tratan de disfrutar del cuerpo como cerdos. Un cerdo de campo no sabe lo abominable que es que tenga el cuerpo de un cerdo, tener que comer excremento y vivir en un lugar sucio. El es feliz si simplemente puede disfrutar del sexo con una hembra de la especie, no importa si es su hermana, su madre o su hija. Esa es la vida del cerdo: comer excremento y disfrutar del sexo. Nosotros somos conscientes de esa abominable condición, pero él piensa: “ ¡Oh, qué vida feliz que tengo! Como muy bien, comida de primera clase y tengo sexo sin ninguna restricción. Esto es vida”.
| | | Actually, this is māyā, illusion. Māyā has two energies, the āvaraṇātmikā-śakti and the prakṣepātmikā-śakti. The āvaraṇātmikā-śakti covers a living entity with ignorance. Even though he is living a condemned life, still he will think, "I am very happy. I am all right." His real knowledge is covered. And the prakṣepātmikā-śakti throws the living entity down into the ocean of material existence and keeps him there. When somebody is trying to come to Kṛṣṇa consciousness, the prakṣepātmikā-śakti will dictate, "Why are you going to the Kṛṣṇa consciousness society? There are so many restrictions there, so many rules and regulations. Better give it up." And the conditioned soul thinks, "Why, yes, this Kṛṣṇa consciousness is nonsense. Let me give it up."
| | En realidad, eso es Mãyã, ilusión. Mãyã posee dos energías: la ãvaranãtmika-sakti y la praksepãtmikã-sãkti. La ãvaranãtmika-sakti cubre a la entidad viviente con ignorancia. Aunque esté llevando una vida condenada, de todos modos ella piensa: “Soy muy feliz. Está todo bien”. Su conocimiento real está cubierto. Y la praksepãtmika-sakti lanza hacia abajo a la entidad viviente, al océano de la existencia material, y la guarda allí. Cuando alguien está tratando de venir a la conciencia de Kṛṣṇa, la praksepãtmika-sakti ordenará: “ ¿Porqué estás yendo a la sociedad de conciencia de Kṛṣṇa? Allí hay tantas restricciones, tantas reglas y regulaciones. Mejor abandónalo”. Y el alma condicionada piensa: “ Porqué, sí, esta conciencia de Kṛṣṇa es una tontería. Lo voy a dejar”.
| | | The more sinful one is, the more māyā will prevent one from becoming Kṛṣṇa conscious. That is māyā's thankless task. She is just like the police department. The police are no one's enemy, but when someone commits a crime they arrest him, put him in jail, and punish him. Similarly, māyā is engaged by the supreme authority, Kṛṣṇa, to punish the sinful living entities.
| | Cuanto más pecaminoso se es, más tratará Mãyã de evitar que alguien se vuelva consciente de Kṛṣṇa. Esa es la ingrata misión de Mãyã. Ella es tal como el Dto. de Policía. La policía no es nuestro enemigo, pero cuando alguien comete un crimen, lo arresta, lo pone en prisión y lo castiga. Asimismo, Mãyã está empleada por la autoridad suprema, Kṛṣṇa, para castigar a las entidades vivientes pecaminosas.
| | | So, the knot of the materialistic way of life is very strong, and the beginning of the knot is sex life. The whole world is bound up by the material laws of nature because of the strong desire for sex. Both in the human society and the animal society, the central point is sex. People are working so hard to earn money because they want to enjoy sex. Even the hippies could not give it up. They renounced everything—their father's property, their happy life at home—but sex they could not renounce.
| | Entonces, el nudo de la forma de vida materialista es muy fuerte y el comienzo del nudo es la vida sexual. Todo el mundo está atado por las leyes materiales de la naturaleza debido al fuerte deseo por el sexo. Tanto en la sociedad humana como en la animal, el punto central es el sexo. La gente trabaja muy duro para ganar dinero, porque quieren disfrutar del sexo. Ni siquiera los hippies pudieron abandonarlo. Ellos renunciaron a todo, la propiedad de sus padres, su vida feliz en el hogar, pero al sexo no pudieron renunciar.
| | | Still, although the knot of material life is very difficult to cut, here the Bhāgavatam gives us the way: yad-anudhyāsinā yuktāḥ karma-granthi-nibandhanam chindanti. "With the sword of remembering Kṛṣṇa, you can cut the hard knot of material life." The best way to remember Kṛṣṇa is to always chant Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Take this sword of chanting the mahā-mantra; in this age it is the only means for cutting the knot of material life.
| | De todos modos, aunque el nudo de la vida material es muy difícil de cortar, aquí el Bhãgavatam nos brinda el camino: yad-anudhyãsinã yuktãh karma-granthi-nibandhanam chindanti. “Con la espada del recuerdo de Kṛṣṇa, se puede cortar el nudo de la vida material”. La mejor manera de recordar a Kṛṣṇa es cantar siempre Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rãma, Hare Rãma, Rãma Rãma, Hare Hare. Tomen esta espada del canto del mahã-mantra, en esta Era es el único medio para cortar el nudo de la vida material.
| | | Material life means karma, fruitive activities. By performing fruitive activities in this life a person creates his next body. One who acts sinfully may get a dog's body or a hog's body or a tree's body, and one who acts piously may get a demigod's body. But that is also a "knot"; it is not freedom, because even the demigods, the most materially advanced living beings in the universe, must die.
| | Vida material significa karma, actividades fruitivas. Por realizar actividades fruitivas en esta vida, la persona crea su siguiente cuerpo. Quien obre pecaminosamente, quizás obtenga el cuerpo de un perro, cerdo o árbol y quien obre piadosamente puede obtener el cuerpo de un semidiós. Pero eso también es un “nudo”; no es libertad, porque hasta los semidioses, los seres vivientes materialmente más avanzados en el universo, deben morir.
| | | People are trying to be happy by becoming materially advanced. They do not know that the goal of life is to attain Kṛṣṇa consciousness (na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum [SB 7.5.31]). They think, "By increasing motorcars, we shall be happy." This is māyā, illusion. Motorcars will not make you happy. This motorcar civilization will be finished within at most a hundred years. Anything we manufacture—a so-called empire, a so-called material civilization—will one day be finished. All these things simply constitute so many knots in the heart, captivating us and leading us to think, "What use is this Kṛṣṇa consciousness movement? We must have three dozen motorcars and three dozen wine bottles, and then we will be happy." This is illusion.
| | Las personas tratan de ser felices progresando materialmente. Ellos no saben que la meta de la vida es llegar a la conciencia de Kṛṣṇa (na te viduh svãrtha-gatim hi visnum). Ellos piensan: “Aumentando la cantidad de automóviles, seremos felices”. Eso es Mãyã, ilusión. Los automóviles no los harán felices. Esta civilización del automóvil estará terminada a lo sumo en cien años más. Cualquier cosa que fabriquemos, un supuesto imperio, una supuesta civilización material, un día se terminará. Todas estas cosas simplemente constituyen tantos otros nudos en el corazón, que nos cautivan y nos llevan a pensar: “ ¿De qué sirve este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa? Debemos tener tres docenas de automóviles y tres docenas de botellas de vino y entonces seremos felices”. Eso es ilusión.
| | | In the mood of someone bound up by illusion, Narottama dāsa Ṭhākura sings,sat-saṅga chāḍi' kainu asate vilāsa
te-kāraṇe lāgila ye karma-bandha-phāṅsa
| | En el humor de alguien atado por la ilusión, Narottama dãsa Thãkura canta:sat-saṅga chāḍi' kainu asate vilāsa
te-kāraṇe lāgila ye karma-bandha-phāṅsa
| | | “Alas, I have given up the association of Kṛṣṇa's devotees because I wanted to enjoy illusory material happiness. In this way I have become entangled in the network of karma.”
| | «Ay de mí, he abandonado la asociación de los devotos de Kṛṣṇa porque quise disfrutar de la felicidad material ilusoria. De esta forma, me he enredado en la red del karma».
| | | Here Narottama uses the word sat-saṅga, meaning "association with devotees of Kṛṣṇa." Sat-saṅga can be found in the Kṛṣṇa consciousness movement, where one can hear the Śrīmad-Bhāgavatam, chant Hare Kṛṣṇa, and practice how to become pure. Just the opposite is asat-saṅga, bad association, which leads one to intoxication, illicit sex, drinking, and so many other sinful practices. The advertisers are asat-saṅga: "Come on, smoke Kool cigarettes and make your brain cool." The rascals! How can someone become cool by smoking cigarettes? By smoking fire one can become cool? Still, the advertisements are being presented, and the foolish people who are captivated by them smoke cigarettes to become cool. This is māyā.
| | Aquí Narottama emplea la palabra sat-sanga, que significa “asociación con devotos de Kṛṣṇa”. Sat-sanga se encuentra en el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, donde uno puede oír el Srimad-Bhãgavatam, cantar Hare Kṛṣṇa y practicar la forma de volverse puro. Justo lo opuesto es asat-sanga, la mala asociación, que nos lleva a la intoxicación, el sexo ilícito, la bebida y tantas otras prácticas pecaminosas. Los publicitarios son asat-sanga: “Vamos, fuma cigarrillos Kool y serena tu cerebro”. ¡Qué pillos! ¿Cómo puede alguien volverse sereno fumando cigarrillos? De todos modos se presentan los avisos y los necios, cautivados por ellos, fuman cigarrillos para ser sobrios. Eso es Mãyã.
| | | One who is a little intelligent, however, will immediately see the contradiction in the advertisement: "This advertisement is claiming I can become cool by smoking cigarettes? What is this nonsense?" Similarly, an intelligent person can understand māyā's tricks and see the contradictions in all her allurements.
| | Quien tiene un poco de inteligencia, sin embargo, de inmediato observará la contradicción en la publicidad: “ ¿ Este aviso declara que me puedo volver sereno fumando cigarrillos? ¿ Qué es esta tontería?”. Asimismo, la persona inteligente puede entender los trucos de Mãyã y ver las contradicciones en todas sus fascinaciones.
| | | Therefore here the Bhāgavatam uses the word kovida, "intelligent person." When one actually becomes intelligent, he must ask, "Why am I in this miserable condition of life? I do not want to die, but death is there. Why? I do not want disease, but disease is there. Why? I do not want old age, but it is forced upon me. Why? I don't want war, but the draft board is dragging me to war. Why?" An intelligent person must ask all these "why" questions. Sanātana Gosvāmī showed the proper way to inquire from the guru when he approached Caitanya Mahāprabhu: ke āmi, kene āmāya jāre tāpa-traya. "Who am I?" asked Sanātana Gosvāmī. "Why have I been put into this miserable condition of life? My dear Lord, because I am the king's minister and I know a little Sanskrit and Arabic, the common people call me a paṇḍita, a learned scholar. But to tell You frankly, if I do not know what I am and why I am suffering, what is the value of my education?" This is intelligence.
| | Por consiguiente, aquí el Bhãgavatam usa la palabra kovida, “persona inteligente”. “Cuando alguien se vuelve realmente inteligente, debe preguntar: “ ¿Porqué me encuentro en esta miserable condición de vida? Yo no quiero morir, pero la muerte está ahí. ¿Porqué? No quiero la enfermedad, pero la enfermedad se presenta. ¿Porqué? No quiero envejecer, pero me veo obligado. ¿Porqué? No quiero la guerra, pero el ejército me recluta para luchar. ¿Porqué?”. La persona inteligente debe plantearse todos estos “porqué”. Sanãtana Gosvãmi mostró la forma debida de preguntar al guru, al acudir a Caitanya Mahãprabhu: ke ãmi, kene ãmãya jãre tãpa-traya. “ ¿Quién soy yo?”-preguntó Sanãtana Gosvãmi. “ ¿Porqué he sido puesto en esta miserable condición de vida? Mi querido Señor, dado que soy el Ministro del rey y sé un poquito de sánscrito y de árabe, la gente común me llama pandita, estudioso erudito. Pero para decirlo con franqueza, si ignoro quién soy, y porqué estoy sufriendo, ¿de qué vale mi educación?”. Eso es inteligencia.
| | | Intelligence is shown by self-control. The cats and dogs have no self-control. If a bull or a male cat or dog sees a female, immediately he will rape her, yet he will not be punished. But if a human being does that on the street, he will be arrested at once. The inclination to rape is there in both the animal and the human being, but a human being is supposed to control himself. Indeed, human life is meant for self-control. The more you control yourself, the more perfect a human being you become, and the more you allow your senses to run loose, the more of an animal you are. People do not know this. They want freedom, but in the name of freedom they are becoming animals. This is their so-called civilization.
| | La inteligencia se evidencia por el autocontrol. Los gatos y perros no tienen autocontrol. Si un toro o un gato macho ven una hembra, de inmediato la violan, empero, no son castigados. Pero si un ser humano hace eso en la calle, es arrestado de inmediato. La tendencia al estupro existe tanto en el animal como en el ser humano, mas se supone que el ser humano debe auto-controlarse. Ciertamente, la vida humana está creada para el autocontrol. Cuanto más autocontrol personal se ejerza, más ser humano perfecto se es y cuanto más se permite a los sentidos descontrolarse, más animal se es. La gente no lo sabe. Ellos quieren libertad, pero se están volviendo animales en nombre de la libertad. Esa es su (así llamada) civilización.
| | | So we have to follow the Bhāgavatam's instruction and become kovida, intelligent. An intelligent person should take up the sword of remembrance of Kṛṣṇa (anudhyāsinā) and cut the knot of attachment to material enjoyment. One meaning of the prefix anu in anudhyāsinā is "following." This indicates we should follow in the footsteps of a genuine spiritual master, or ācārya. What the ācārya is teaching and showing by his example, we should follow. Another meaning of anu is "always." We should always remember Kṛṣṇa if we want to cut the knot of karma binding us to birth and death in this material world.
| | Así pues, tenemos que seguir la instrucción del Bhãgavatam y volvernos kovida, inteligentes. La persona inteligente debe tomar la espada del recuerdo de Kṛṣṇa (anudhyãsina) y cortar el nudo del apego por el disfrute material. Uno de los significados del prefijo anu en anudhyãsina es “seguimiento”. Esto indica que debemos seguir los pasos de un maestro espiritual genuino o ãcãrya. Debemos acatar lo que el ãcãrya enseña y demuestra por su ejemplo. Otro significado de anu es “siempre”. Siempre debemos recordar a Kṛṣṇa si queremos cortar el nudo del karma que nos ata al nacimiento y la muerte en este mundo material.
| | | It is the knot of karma that forces us to transmigrate from one body to another. This is not Darwin's theory of evolution—that nature causes a gradual evolution of bodies. Rather, each soul determines his future body by his actions in this life. The bodies are already there, and a living entity simply enters a particular type of body according to his karma. Suppose I act so abominably in this life that in my next life I must suffer the punishment of becoming a dog. Then I'll have to enter the womb of a female dog, and she will give me the body of dog. Eventually I will come out and experience life in a dog's body. This is the law of karma.
| | Es el nudo del karma el que nos obliga a transmigrar de un cuerpo a otro. Esta no es la teoría de la evolución de Darwin, que la naturaleza causa una gradual evolución de los cuerpos. Antes bien, cada alma determina su cuerpo futuro por sus acciones en esta vida. Los cuerpos ya están allí, y la entidad viviente simplemente entra a un tipo particular de cuerpo, conforme a su karma. Supongamos que yo actúo tan abominablemente en esta vida que en mi siguiente vida debo sufrir el castigo de volverme un perro. Entonces, tengo que entrar al vientre de un perro hembra, y ella me proporcionará el cuerpo de un perro. Eventualmente saldré de la experiencia vital en el cuerpo de perro. Esa es la ley del karma.
| | | So you can become dog, or you can become a god. As a human being you have the facility to become either. You simply have to choose. As Kṛṣṇa says in the Bhagavad-gitã (9.25),
| | Así pues, pueden volverse perros o pueden volverse un dios. Como seres humanos, tienen la facilidad de optar por cualquiera de ambos. Simplemente tienen que elegir. Como dice Kṛṣṇa en el Bhagavad-gitã (9.25),
| | | yānti deva-vratā devān pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ
bhūtāni yānti bhūtejyā yānti mad-yājino 'pi mām
| | yānti deva-vratā devān pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ
bhūtāni yānti bhūtejyā yānti mad-yājino 'pi mām
| | | “Those who worship the demigods will take birth among the demigods; those who worship the ancestors go to the ancestors; those who worship ghosts and spirits will take birth among such beings; and those who worship Me will live with Me.”
| | «Aquellos que adoran a los semidioses, nacerán entre los semidioses; aquellos que adoran a los ancestros, irán con los ancestros; aquellos que adoran a los fantasmas y espíritus, nacerán entre esos seres y aquellos que Me adoren, vivirán Conmigo».
| | | But if you want to live with God in the spiritual world you must have a body like His, just as if you want to live in the water you must have the body of a fish. And if you don't want to live with God, if you want to enjoy unrestricted sense enjoyment, then you can take the body of a hog. Nature gives the chance to every human being to select his own future; no one is forced.
| | Mas si tú deseas vivir con Dios en el mundo espiritual, debes tener un cuerpo como el Suyo, tal como si quieres vivir en el agua, debes tener el cuerpo de un pez. Y si no quieres vivir con Dios, si quieres disfrutar del goce irrestricto de los sentidos, entonces puedes tomar el cuerpo de un cerdo. La naturaleza le brinda la oportunidad a todo ser humano de seleccionar su propio futuro; nadie es obligado
| | | Therefore one must be intelligent and inquire, "How can I be freed from material bondage?" The Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, answers this question in the Bhagavad-gitã (4.9):
| | Por lo tanto, hay que ser inteligente y preguntar: “ ¿Cómo me puedo liberar del cautiverio material?”. La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, responde esta pregunta en el Bhagavad-gitã (4.9):
| | | janma karma ca me divyam evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so 'rjuna
| | janma karma ca me divyam evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so 'rjuna
| | | “One who knows the transcendental nature of My appearance and activities does not, upon leaving the body, take his birth again in this material world, but attains My eternal abode, O Arjuna.”
| | «Oh Arjuna, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi aparición y actividades, al abandonar este cuerpo no vuelve a nacer nuevamente en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna».
| | | Here Kṛṣṇa says that one must know Him in truth, tattvataḥ. Such knowledge comes from authorized śāstras like the Bhagavad-gītā and Śrīmad-Bhāgavatam. But today so many rascals are advertising, "You don't need to understand God through any book. Just accept me as God." And people are so foolish that they accept such rascals as God.
| | Aquí Kṛṣṇa dice que uno debe conocerLo en verdad, tattvatah. Tal conocimiento proviene de los sãstras autorizados, como el Bhagavad-gitã y el Srimad-Bhãgavatam. Mas hoy en día, hay demasiados pícaros que promocionan: “No necesitas entender a Dios a través de ningún libro. Tan solo acéptame como Dios”. Y las personas son tan necias que aceptan a esos pillos como Dios.
| | | Every claim in the scientific world is supported by some book. For example, suppose someone comes upon a tree and claims it is a mango tree. Then one can check the claim by referring to a book on botany and learning the characteristics of a mango tree—how its leaves are shaped, how its fruit tastes, and so on. The same is true in the fields of chemistry, physics, and every other science.
| | Toda proclama del mundo científico está sustentada por algún libro. Por ejemplo, supongamos que alguien llega hasta un árbol y declara que es un árbol de mango. Seguidamente, podemos verificar esa proclama, consultando un libro de Botánica y aprender las características de un árbol de mango; la forma de sus hojas, el sabor de sus frutos, etc. Lo mismo se aplica ciertamente en las áreas de la química, la física y toda otra ciencia.
| | | Similarly, their is a process for testing whether someone is God or not. When Caitanya Mahāprabhu was asked how to test if a person is God, He said, "The śāstra mentions the characteristics of God. If someone has those characteristics, He is God." So we are accepting Kṛṣṇa as God not on blind faith but because His character and activities are mentioned in the śāstra. And we should use the same process to determine who is a genuine spiritual master: not by blind faith, but by reference to śāstra. About the genuine guru the Śrīmad-Bhāgavatam (11.3.21) says,
| | Asimismo, hay un proceso para verificar si alguien es Dios o no. Cuando a Caitanya Mahãprabhu se le preguntó cómo comprobar si una persona es Dios, El dijo: “El sãstra menciona las características de Dios. Si alguien posee esas características, El es Dios”. Entonces, nosotros aceptamos a Kṛṣṇa como Dios, no por fé ciega, sino debido a que Su carácter y actividades se mencionan en el sãstra. Y debemos emplear el mismo proceso para determinar quien es un maestro espiritual genuino: no por fé ciega, sino consultando al sãstra. Acerca del guru genuino, el Śrīmad-Bhāgavatam (11.3.21), dice:
| | | tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam
śābde pare ca niṣṇātaṁ brahmaṇy upaśamāśrayam
| | tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam
śābde pare ca niṣṇātaṁ brahmaṇy upaśamāśrayam
| | | “A person who seriously desires real happiness must seek out a bona fide spiritual master and take shelter of him by initiation. The qualification of the bona fide guru is that he has realized the conclusions of the scriptures by deliberation and is able to convince others of these conclusions. Such great personalities, who have taken shelter of the Supreme Godhead, leaving aside all material considerations, should be understood to be bona fide spiritual masters.”
| | «La persona que desea seriamente la verdadera felicidad, debe buscar un maestro espiritual fidedigno y ampararse en él por la iniciación. La calificación del guru fidedigno es que ha comprendido las conclusiones de las Escrituras, mediante la deliberación y puede convencer a los demás de dichas conclusiones. Tales grandes personalidades, que han tomado refugio en el Dios Supremo, haciendo a un lado todas las consideraciones materiales, debe comprenderse son maestros espirituales dignos de fé».
| | | So, one should be intelligent enough to take shelter of a bona fide guru. This will enable one to cut the hard knot of material life with the weapon of remembrance of Kṛṣṇa. It is not difficult. One simply has to cultivate an attraction for hearing about Kṛṣṇa (kathā-ratim). You don't need to pass an M.A. or Ph.D. examination. God has given you ears. Simply sit down and hear books like Śrīmad-Bhāgavatam and Bhagavad-gītā from a realized person. These books contain everything you need to understand God. All you have to do is increase your attachment for hearing them. Simply by hearing repeatedly, you will become expert in the science of God. Caitanya Mahāprabhu has approved this process: sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhiḥ. Remain in your social position, but try to hear the transcendental message from realized souls. You will gradually become enlightened and cut the knot of material bondage.
| | So, one should be intelligent enough to take shelter of a bona fide guru. This will enable one to cut the hard knot of material life with the weapon of remembrance of Kṛṣṇa. It is not difficult. One simply has to cultivate an attraction for hearing about Kṛṣṇa (kathā-ratim). You don't need to pass an M.A. or Ph.D. examination. God has given you ears. Simply sit down and hear books like Śrīmad-Bhāgavatam and Bhagavad-gītā from a realized person. These books contain everything you need to understand God. All you have to do is increase your attachment for hearing them. Simply by hearing repeatedly, you will become expert in the science of God. Caitanya Mahāprabhu has approved this process: sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhiḥ. Remain in your social position, but try to hear the transcendental message from realized souls. You will gradually become enlightened and cut the knot of material bondage.
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