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Dharma, The Way of Transcendence - Dharma, El camino de la trascendencia
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 | sa vai puṁsāṁ paro dharmo
yato bhaktir adhokṣaje
ahaituky apratihatā
yayātmā suprasīdati
| | sa vai puṁsāṁ paro dharmo
yato bhaktir adhokṣaje
ahaituky apratihatā
yayātmā suprasīdati
| | | “The supreme occupation [dharma] for all humanity is that by which men can attain to loving devotional service unto the transcendent Lord. Such devotional service must be unmotivated and uninterrupted to completely satisfy the self.”
Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.6
| | «La suprema ocupación [dharma] para toda la humanidad
es aquella por la cual los hombres pueden obtener el servicio
devocional amoroso al Señor trascendental. Dicho servicio
devocional, debe ser innmotivado e ininterrumpido, para
satisfacer por completo al ser».
Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.6
| | | In this statement, Śrī Sūta Gosvāmī answers the first question of the sages of Naimiṣāraṇya. The sages asked him to summarize the whole range of revealed scriptures and present the most essential part so that fallen people, or the people in general, might easily take it up. The Vedas prescribe two different types of occupation for the human being. One is called the pravṛtti-mārga, or the path of sense enjoyment, and the other is called the nivṛtti-mārga, or the path of renunciation. The path of enjoyment is inferior, and the path of sacrifice for the supreme cause is superior.
| | En esta declaración, Śrī Sūta Gosvāmī responde la primera pregunta de los sabios de Naimiṣāraṇya. Los sabios le solicitaron que resumiera todo el alcance de las Escrituras reveladas y presentara la parte más esencial, de modo que las personas caídas, o la gente en general, pudieran fácilmente adoptarlo. Los Vedas prescriben dos tipos de ocupación para el ser humano. Una es pravṛtti-mārga, o el sendero del disfrute sensorial y la otra es nivṛtti-mārga, o el sendero de la renuncia. El sendero del disfrute es inferior, y el sendero del sacrificio por la causa suprema, es superior.
| | | The material existence of the living being is a diseased condition of actual life. Actual life is spiritual existence, or brahma-bhūta [Śrīmad-Bhāgavatam 4.30.20] existence, where life is eternal, blissful, and full of knowledge. Material existence is temporary, illusory, and full of miseries. There is no happiness at all. There is just the futile attempt to get rid of the miseries, and temporary cessation of misery is falsely called happiness. Therefore, the path of progressive material enjoyment, which is temporary, miserable, and illusory, is inferior. But devotional service to the Supreme Lord, which leads one to eternal, blissful, and all-cognizant life, is called the superior quality of occupation. This is sometimes polluted when mixed with the inferior quality. For example, adoption of devotional service for material gain is certainly an obstruction to the progressive path of renunciation. Renunciation, or abnegation for ultimate good, is certainly a better occupation than enjoyment in the diseased condition of life. Such enjoyment only aggravates the symptoms of disease and increases its duration. Therefore devotional service to the Lord must be pure in quality, i.e., without the least desire for material enjoyment. One should therefore accept the superior quality of occupation in the form of the devotional service of the Lord without any tinge of unnecessary desire, fruitive action, or philosophical speculation. This alone can lead one to perpetual solace in His service.
| | La existencia material del ser viviente, es una condición enfermiza de la vida real. Vida real es existencia espiritual o existencia brahma-bhūta [Śrīmad-Bhāgavatam 4.30.20], en que la vida es eterna, bendita y plena de conocimiento. La existencia material es temporal, ilusoria y llena de miserias. No hay felicidad en absoluto. Solo existe el vano intento por dominar las miserias y el cese temporal del sufrimiento es falsamente llamado felicidad. Por consiguiente, el sendero del disfrute material progresivo, que es temporal, miserable e ilusorio, es inferior. Pero el servicio devocional al Señor Supremo, que nos conduce a la vida eterna, bienaventurada y plena de conocimiento, es llamada la ocupación de cualidad superior. Esta a veces se ve contaminada cuando se mezcla con la cualidad inferior. Por ejemplo, la adopción del servicio devocional por ganancia material, es ciertamente una obstrucción al sendero progresivo de la renuncia. La renuncia o abnegación por el bien último, es ciertamente una mejor ocupación que el disfrute en la condición enfermiza de la vida. Dicho disfrute solo agrava los síntomas de la enfermedad e incrementa su duración. Por lo tanto, el servicio devocional al Señor debe ser de cualidad pura, o sea, sin el menor deseo de disfrute material. En consecuencia, debemos aceptar la ocupación de cualidad superior, en la forma de servicio devocional al Señor, sin ningún tinte de deseo innecesario, acción fruitiva o especulación filosófica. Solo esto puede llevarnos al solaz perpetuo en Su servicio.
| | | We have purposely denoted dharma as "occupation" because the root meaning of the word dharma is "that which sustains one's existence." A living being's sustenance of existence is to coordinate his activities with his eternal relationship with the Supreme Lord, Kṛṣṇa. Kṛṣṇa is the central pivot of living beings, and He is the all-attractive living entity or eternal form amongst all other living beings or eternal forms. Each and every living being has his eternal form in the spiritual existence, and Kṛṣṇa is the eternal attraction for all of them. Kṛṣṇa is the complete whole, and everything else is His part and parcel. The relationship is one of the servant and the served. It is transcendental and is completely distinct from our experience in material existence. This relationship of servant and the served is the most congenial form of intimacy. One can realize it as devotional service progresses. Everyone should engage himself in that transcendental loving service of the Lord, even in the present conditioned state of material existence. That will gradually give one the clue to actual life and please him to complete satisfaction.
| | Hemos denotado premeditadamente a dharma, como “ocupación” porque el significado original de la palabra dharma es “aquello que sustenta la existencia individual”. El sustento de la existencia de un ser viviente es coordinar sus actividades con su relación eterna con el Señor Supremo Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es el eje central de los seres vivientes, y El es la entidad cuya forma eterna es absolutamente atractiva, entre los demás seres vivientes o formas eternas. Todos y cada uno de los seres vivientes poseen su forma eterna en la existencia espiritual y Kṛṣṇa es la atracción eterna para todos ellos. Kṛṣṇa es el todo completo, y todo lo demás es Su parte y porción. La relación es la del servido y el sirviente. Es trascendental y es completamente distinta de nuestra experiencia en la existencia material. Esta relación del servido y el sirviente, es la forma más armónica de intimidad. Se la puede comprender a medida que se avanza en el servicio devocional. Todos deben ocuparse en ese servicio amoroso trascendental del Señor. Eso nos brindará gradualmente la clave para la vida real y para complacerlo a entera satisfacción.
| | | We are all hankering for complete self-satisfaction, or ātma-suprasāda, but first we must know what the real self is. The word ātma, or "self," refers to the body, the mind, and the soul. Actually, we are the spirit soul covered by two kinds of "garments." Just as a gentleman is covered by his shirt and coat, so I, the soul, am covered by a gross body consisting of the physical senses and a subtle body consisting of mind, intelligence, and false ego. A person covered by false ego identifies with his body. When asked who he is, he will answer, "I am an American," or "I am an Indian," etc. But these are bodily designations; they are not his real identity.
| | Todos anhelamos la auto-satisfacción completa, o ãtma-suprasãda, pero antes debemos saber qué es el ser verdadero. La palabra ãtma o “ser” se refiere al cuerpo, la mente y el alma. En realidad, somos el alma espiritual cubierta por dos clases de “vestidos”. Tal como un caballero se cubre con su saco y camisa, así yo, el alma, estoy cubierto por un cuerpo burdo consistente en los sentidos materiales y un cuerpo sutil, consistente en la mente, la inteligencia y el ego falso. La persona cubierta por el ego falso, se identifica con el cuerpo. Cuando se le pregunta quién es, responde: “Yo soy americano” o “Yo soy indio”, etc. Pero estas son designaciones corporales; no son su verdadera identidad.
| | | The Vedic literature teaches that one begins to understand his real identity when he thinks, ahaṁ brahmāsmi: "I am Brahman, or spirit soul." Therefore the Vedānta-sūtra says, athāto brahma jijñāsā: "Now one should inquire about spirit." The human form of life is meant for advancing in knowledge of spirit, and this knowledge is the beginning of real happiness.
| | La literatura Védica enseña que uno comienza a entender su verdadera identidad cuando piensa, aham brahmãsmi: “Yo soy Brahman o alma espiritual”. Por consiguiente, el Vedãnta-sutra dice: athato brahma jijñãsã “Ahora, se debe inquirir sobre el espíritu”. La forma humana de vida está creada para avanzar en el conocimiento del espíritu y este conocimiento es el comienzo de la verdadera felicidad.
| | | Everyone is hankering for happiness because by nature we are happy: ānandamayo 'bhyāsāt [Vedānta-sūtra 1.1.12]. As spirit souls we are naturally happy, blissful. But we are suffering because we have been covered by five gross material elements—earth, water, fire, air, and ether—and three subtle material elements—mind, intelligence, and false ego. Materialists, identifying themselves with these coverings, seek satisfaction through these gross and subtle elements of the body. In other words, they simply seek sense gratification, the happiness of the body. In the material world everyone is working hard only for this happiness. Some people try to be happy by gratifying the physical senses, and some try to be happy by gratifying the mind in such pursuits as art, poetry, and philosophy. But neither gross nor subtle sense gratification can give us real happiness, because real happiness belongs to the soul. And we actually see that although people are endeavoring throughout the whole world for bodily comforts, for sense gratification, they're not happy. They cannot be happy, because the basic principle of happiness is missing.
| | Todos anhelan la felicidad porque somos felices por naturaleza: ãnandamayo ‘bhyãsat [Vedānta-sūtra 1.1.12]. Como almas espirituales, somos naturalmente felices y bienaventuradas. Pero, estamos sufriendo debido a que hemos sido cubiertos por cinco elementos burdos materiales: tierra, agua, fuego, aire y éter, y tres elementos sutiles materiales, mente, inteligencis y ego falso. Los materialistas, se identifican a sí mismos con estas coberturas, buscando satisfacción a través de estos elementos burdos y sutiles del cuerpo. En otras palabras, ellos simplemente anhelan la gratificación de los sentidos, la felicidad del cuerpo. En el mundo material, todos trabajan duro solo por esa felicidad. Algunos tratan de ser felices gratificando los sentidos físicos y otros tratan de ser felices gratificando la mente en objetivos tales como el arte, la poesía y la filosofía. Pero ni la gratificación burda ni la sutil pueden darnos la felicidad real, porque la felicidad real pertenece al alma. Y vemos en verdad que aunque la gente se esfuerza por todo el mundo por las comodidades del cuerpo, por la gratificación de los sentidos, no son felices. Ellos no pueden ser felices, porque el principio básico de la felicidad se ha perdido.
| | | Suppose you have a nice coat. If you simply show the coat and iron the coat and keep it very carefully, you'll never be happy. Similarly, now you are trying to get happiness from gratifying the coat of the body, but that is not possible. Happiness comes only when you make the soul happy. Or, suppose you have a bird in a cage. If you simply polish the cage but do not give the bird any food, the bird will never be happy. Similarly, the material body is the cage of the soul, and if we simply care for the body, the soul will never become happy. So, the beginning of spiritual knowledge is to understand that the soul is encaged within the body and mind and that neither bodily comforts nor mental satisfaction will ever bring the soul real happiness.
| | Supongamos que tú tienes un buen saco. Si simplemente lo muestras, lo almidonas y lo conservas con mucho cuidado, nunca serás feliz. Asimismo, ahora estás tratando de ser feliz, gratificando el saco del cuerpo, pero eso no es posible. La felicidad solo viene cuando el alma está feliz. O, supongamos que tienes un pájaro en una jaula. Si simplemente lustras la jaula, pero no le das al pájaro ningún alimento, el pájaro nunca será feliz. Similarmente, el cuerpo material, es la jaula del alma, y si simplemente cuidamos del cuerpo, el alma nunca será feliz. Entonces, comienzo de conocimiento espiritual, es entender que el alma está encerrada dentro del cuerpo y la mente y que ni las comodidades materiales ni la satisfacción mental traerán jamás al alma la verdadera felicidad.
| | | Then how can the soul become happy? As stated in the present verse of the Śrīmad-Bhāgavatam, the soul can become happy only when living according to the supreme dharma. A common English translation for the word dharma is "religion," but, as mentioned above, a more accurate meaning is "that which sustains one's existence" or "one's essential characteristic." Everything has an essential characteristic. The essential characteristic of chili peppers, for instance, is to taste very hot. When we go to the market to purchase chili peppers, we test how hot they are. If they are not very hot, we reject them. So the dharma of chili peppers is to be very hot. Similarly, the dharma of sugar is to be sweet.
| | ¿Luego, cómo puede ser feliz el alma? Como se expresa en el actual verso del Śrīmad-Bhāgavatam, el alma puede ser feliz solo cuando vive de acuerdo al dharma supremo. Una traducción común inglesa para la palabra “dharma” es “religión”, pero como ya se mencionara, un significado más exacto es “aquello que sustenta nuestra existencia individual” o “ característica esencial individual”. Todo posee una característica esencial. La característica esencial del chili, por ejemplo, es saber muy caliente. Cuando vamos al mercado a comprar chili, probamos lo caliente que están. Si no están muy calientes, los rechazamos. Así, el dharma del chili es ser muy caliente. Similarmente, el dharma del azúcar es ser dulce.
| | | Then what is the dharma of the soul? When entrapped by the material nature, the soul adopts various artificial dharmas based on his false identification with the body. Someone born in a Hindu family will say, "I am a Hindu," someone born in a Muslim family will claim, "I am a Muslim," someone born in a Christian family will claim, "I am a Christian," and so on. But as I have already explained, one's real identity is the spirit soul—ahaṁ brahmāsmi: "I am Brahman. I am a spirit soul." When we come to that platform of spiritual understanding, our essential characteristic becomes clear. As explained here, sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje [SB 1.2.6]. The supreme dharma of the soul is bhakti, devotional service to the Supreme Lord. That is our essential characteristic. Everyone is already a devotee—a devotee of his country, his society, his family, his wife, his children, his senses. No one can say, "I do not serve anyone." You must serve, because that is your dharma. If a person has no one to serve, he keeps a cat or dog and serves it. So to render loving service to someone else is our essential characteristic. But we are missing the point. We are loving cats and dogs and so many other things, but we are neglecting to love God. Therefore, we are not getting real happiness. When we shall direct our love toward the proper object—Adhokṣaja, or Kṛṣṇa—we'll become happy.
| | Luego, ¿cuál es el dharma del alma? Estando atrapada por la naturaleza material, el alma adopta diversos dharmas artificiales, basada en su falsa identificación con el cuerpo. Alguien nacido en una familia hindú, dirá: “Yo soy hindú”, alguien nacido en una familia musulmana, expresará, “Yo soy musulmán”, alguien nacido en una familia cristiana, dirá, “Yo soy cristiano” y etc. Pero, como ya he explicado, la propia identidad real es el alma espiritual, aham brahmãsmi : “Yo soy Brahman, un alma espiritual”. Cuando llegamos a ese nivel de entendimiento espiritual, se aclara nuestra característica esencial. Como se explica aquí, sa vai pumsãm paro dharmo yato bhaktir adhoksaje. El dharma supremo del alma es el servicio devocional a Dios. Esa es nuestra característica esencial. Todos ya son devotos, devotos de su país, de su sociedad, de su familia, de su esposa, de sus hijos, de sus sentidos. Nadie puede decir: “ Yo no sirvo a nadie”. Se debe servir forzosamente, porque ese es vuestro dharma. Si una persona no tiene a nadie a quien servir, tiene un gato o un perro y lo sirve. Así pues, prestar servicio amoroso a alguien más, es nuestra característica esencial. Pero, estamos perdiendo el punto. Estamos amando a los gatos y perros y a tantas otras cosas, y estamos descuidando el amar a Dios. Por lo tanto, no estamos obteniendo felicidad real. Cuando orientemos nuestro amor hacia el objeto apropiado, Adhoksaja o Kṛṣṇa, seremos felices.
| | | When the word dharma is taken to mean "religion," we can understand from this verse of the Śrīmad-Bhāgavatam that rendering transcendental loving service to the Lord is the highest form of religion. The question asked by the sages at Naimiṣāraṇya was, "What is the best form of religion, by which anyone can become elevated to spiritual emancipation?" Some people may say that the Hindu religion is best, others may recommend the Christian religion, others may say that the Muslim religion is very good, others may say that Buddhism is very good, and so on. But the Śrīmad-Bhāgavatam does not advocate the Hindu, Christian, Muslim, or Buddhist religion. It gives a general description of the best religion: "The best religious practice is that which enables you to become a devotee of Adhokṣaja."
| | Cuando la palabra dharma se toma como implicando “religión”, podemos entender a partir de este verso del Śrīmad-Bhāgavatam, que prestar servicio amoroso trascendental al Señor, es la forma más elevada de religión. La pregunta hecha por los sabios en Naimisarãnya, fue: “ ¿Cuál es la mejor forma de religión, por la cual uno puede ser elevado a la emancipación espiritual? “. Algunos dicen que la religión Hindú es la mejor, otros recomiendan la religión Cristiana, otros quizás digan que la religión Musulmana es muy buena y otros más digan que el Budismo es muy bueno, etc. Pero el Śrīmad-Bhāgavatam no propicia la religión Hindú, Cristiana, Musulmana o Budista. Brinda una descripción general de la mejor religión: “La mejor práctica religiosa, es aquella que te permite volverte un devoto de Adhokṣaja”.
| | | "Adhokṣaja" is a Sanskrit name for the Supreme Personality of Godhead. The literal meaning of the name Adhokṣaja is "He who defeats, or 'pushes down' (adha), all efforts to understand Him by means of knowledge gained through sense perception (akṣa-ja)." This name of God—Adhokṣaja—is an answer to the mental speculators who research the question "What is God?" and write volumes of books. To them the name Adhokṣaja says, "You may go on speculating for many thousands of years, but you will never be able to understand God in that way."
| | “Adhokṣaja” es un nombre sánscrito para la Suprema Personalidad de Dios. El significado literal del nombre Adhoksaja es: “Aquel que vence o “aplasta” (adha) todos los esfuerzos por entenderLo por medio del conocimiento ganado a través de la percepción sensorial (akṣa-ja)”.Este nombre de Dios-Adhokṣaja-es una respuesta a los especuladores mentales que investigan la pregunta: “ ¿Qué es Dios? “y escriben volúmenes de libros. Para ellos, el nombre Adhoksaja dice, “Puedes seguir especulando por muchos miles de años, pero nunca podrás entender a Dios de esa manera”.
| | | Generally people say, "God is great." But they do not know how great He is. God's greatness is indicated perfectly by the name "Kṛṣṇa." If you want a perfect definition of the word "God," then it is kṛṣṇa, because the word kṛṣṇa means "all-attractive." Unless one is all-attractive, how can He be God, the greatest? If one is great, he must be attractive. For example, John D. Rockefeller and Henry Ford were considered great men because they were very rich, and their great wealth made them attractive. So wealth is one feature of attraction. Therefore God must be the most wealthy person. Beauty is another attractive feature—so God must be the most beautiful person. Many people, when they see a picture of Kṛṣṇa, are convinced they have never seen such a beautiful person, although He's a little blackish. Similarly, Kṛṣṇa fully possesses the attractive opulences of strength, wisdom, fame, and renunciation. And because these six opulences of infinite wealth, beauty, strength, wisdom, fame, and renunciation make Him all-attractive, God is known by the name "Kṛṣṇa." With these transcendental opulences He can attract the richest person, the most beautiful person, the strongest person, the wisest person, the most famous person, and the most renounced person. Such infinite attractive features are impossible for us to understand through mental speculation based on sense perception, and so Kṛṣṇa is also known as Adhokṣaja, the name used in this verse of the Śrīmad-Bhāgavatam.
| | Por lo general, la gente dice, “Dios es grande”, pero ellos no saben de qué manera es grande Dios. La grandeza de Dios se indica perfectamente con el nombre “Kṛṣṇa”. Si quieres una definición perfecta de la palabra “Dios”, entonces, esa es Kṛṣṇa, porque la palabra Kṛṣṇa significa “absolutamente atractivo”. A menos que uno sea absolutamente atractivo, ¿cómo puede ser Dios, el más grande? Si alguien es grande, debe ser atractivo. Por ejemplo, John D. Rockefeller y Henry Ford, fueron considerados grandes hombres porque eran muy ricos, y su gran riqueza los hizo atractivos. Entonces, la riqueza es un rasgo de la atracción. Por lo tanto, Dios debe ser la persona más rica. La belleza es otro rasgo atractivo, entonces Dios debe ser la persona más hermosa. Muchas personas, al ver un cuadro de Kṛṣṇa, se convencen de que nunca habían visto a una persona tan hermosa, aunque El es un poquito negruzco. Asimismo, Kṛṣṇa posee completamente las opulencias atractivas de la fuerza, la sabiduría, la fama y la renunciación. Y dado que estas seis opulencias de riqueza infinita, belleza, fuerza, sabiduría, fama y renunciación Lo hacen absolutamente atractivo, Dios es conocido con el nombre de “Kṛṣṇa”. Con estas opulencias trascendentales, El puede atraer a la persona más rica, a la persona más hermosa, a la persona más fuerte, a la persona más sabia, a la persona más famosa y a la persona más renunciada. Tales rasgos infinitamente atractivos, son imposibles para nuestro entendimiento a través de la especulación mental basada en la percepción sensorial, de modo que Kṛṣṇa es también conocido como Adhokṣaja, el nombre usado en este verso del Śrīmad-Bhāgavatam.
| | | So, here the Śrīmad-Bhāgavatam gives a simple definition of the best religion: That religion is the best by which you can develop your devotion and love for the Supreme Personality of Godhead. How nice this definition is! You may follow Christianity, Hinduism, Buddhism, Islam—it doesn't matter. But the test of your success is how far you have developed love of God. If you have developed your sense of love for God, you have actually followed religious principles. Religion does not mean that you go to a temple, mosque, or church and as a matter of formality observe some rituals, make some donation, and then come back home and do all kinds of nonsense. That is not religion. Suppose someone is said to be great. What is the proof of his greatness? He must have great riches, knowledge, influence, beauty, etc. Similarly, what is the proof that someone is a man of religious principles? The proof is that he has developed love of God. Then he is religious.
| | Así pues, aquí el Śrīmad-Bhāgavatam, brinda una simple definción de la mejor religión: La mejor religión es aquella por la cual puedes desarrollar tu devoción y amor por Dios. ¡Qué bella es esta definición! Tú puedes seguir al Cristianismo, el Hinduísmo, el Budismo, el Islam, no importa. Pero la prueba de tu éxito será cuánto amor hayas desarrollado por Dios. Si has desarrollado algún sentido de amor por Dios, es que en verdad has seguido los principios religiosos. Religión no significa ir a un templo, mezquita o iglesia como una cuestión de formalidad, observar algunos rituales, dar alguna donación y luego regresar a casa y hacer toda clase de tonterías. Eso no es religión. Supongamos que se dice que alguien es grande. ¿Cual es la prueba de su grandeza? Debe tener grandes riquezas, conocimiento, influencia, belleza, etc. Asimismo, ¿cual es la prueba de que una persona tiene principios religiosos? La prueba es que ha desarrollado amor por Dios. Luego, es religiosa.
| | | Now, someone may say, "Oh, yes, I love God." But what is the nature of that love? In our experience in this world we commonly see that a man will love a beautiful girl. But for how long? As long as she is beautiful. And a girl loves a boy—for how long? As long as his pocket is all right. This is not love: it is lust. "I love your skin, I love your money"—that is not love. Here the Śrīmad-Bhāgavatam states that love of God must be ahaitukī, free of selfish motivation. Not that we say, "My dear God, I love You because You supply me my daily bread." Whether in the church, temple, or mosque, people generally offer the same kind of prayer: "O God, give me my daily bread." In India people generally go to a temple and pray, "My dear Kṛṣṇa, I am in difficulty. Please get me out of it," or "I am in need of some money. Kindly give me a million dollars." This is not love of God.
| | Ahora bien, alguien podría decir: “Oh, sí, yo amo a Dios”. Pero, ¿de qué naturaleza es ese amor? En nuestra experiencia en este mundo vemos comúnmente que el hombre ama a la hermosa joven. Pero, ¿por cuánto tiempo? En tanto ella sea hermosa. Y la joven ama al muchacho, ¿por cuánto tiempo? -En tanto su bolsillo esté bien. Eso no es amor: es lujuria. “Amo tu piel. Amo tu dinero”, eso no es amor. Aquí, el Śrīmad-Bhāgavatam expresa que el amor por Dios debe ser ahaituki, libre de motivación egoísta. Y no que digamos, “Mi querido Dios, Te amo porque me das el pan de cada día:. Ya sea en la iglesia, el templo o la mezquita, la gente generalmente ofrece la misma clase de plegaria: “Oh Dios, dame el pan de cada día”. En la India, la gente generalmente va al templo y ora: “Mi querido Kṛṣṇa, estoy en problemas, por favor ayúdame a salir de esto” o “Necesito algo de dinero. Ten la amabilidad de darme un millón de dólares”. Eso no es amor por Dios.
| | | Of course, this kind of religion is far better than atheism. As Lord Kṛṣṇa states in the Bhagavad-gītā: catur-vidhā bhajante māṁ janāḥ sukṛtino 'rjuna [Bhagavad-gītā 7.16]. Anyone who goes to God and asks for some benediction is a pious man. But he's not a devotee. He may be counted among pious men because he recognizes the supremacy of God, but he has not developed the highest principle of religion, love of God.
| | Por supuesto, esta clase de religión es mejor que el ateísmo. Como el Señor Kṛṣṇa declara en el Bhagavad-gītā 7.16: catur-vidhā bhajante māṁ janāḥ sukṛtino 'rjuna. Todo aquel que acude a Dios y pide alguna bendición es un hombre piadoso. Pero, no es un devoto. Quizás se cuente entre las personas piadosas, porque reconoce la supremacía de Dios, pero no ha desarrollado el principio más elevado de la religión, el amor por Dios.
| | | Lord Śrī Caitanya describes love of God in His Śikṣāṣṭaka (7):
| | El Señor Śrī Caitanya describe el amor por Dios en Su Śikṣāṣṭaka (7):
| | | yugāyitaṁ nimeṣeṇa cakṣuṣā prāvṛṣāyitam
śūnyāyitaṁ jagat sarvaṁ govinda-viraheṇa me
| | yugāyitaṁ nimeṣeṇa cakṣuṣā prāvṛṣāyitam
śūnyāyitaṁ jagat sarvaṁ govinda-viraheṇa me
| | | “O my dear Govinda! Because I cannot see You, every moment seems like twelve years to Me." Everyone has some experience of this feeling. If you love someone and you expect your beloved to come at any moment, you will feel as if every second were a full day. Then, because Lord Caitanya cannot see Kṛṣṇa, He says, cakṣuṣā prāvṛṣāyitam: "Tears are pouring from My eyes like torrents of rain," and śūnyāyitaṁ jagat sarvam: "I see the whole world as vacant." And all on account of separation from Govinda, or Kṛṣṇa: govinda-viraheṇa me. When you cannot tolerate separation from Govinda, that is pure, causeless love of God.”
| | «¡Oh, mi querido Govinda! Dado que no puedo Verte, cada momento Me parece como doce años”. Todos tienen alguna experiencia de este sentimiento. Si amas a alguien y esperas que tu amado venga en cualquier momento, sentirás cada momento como un día completo. Luego, dado que el Señor Caitanya no puede ver a Kṛṣṇa, El dice, cakṣuṣā prāvṛṣāyitam: “Las lágrimas fluyen de Mis ojos, como torrentes de lluvia” y śūnyāyitaṁ jagat sarvam: “Todo el mundo me parece vacío”. Y, debido a la separación de Govinda, o Kṛṣṇa: govinda-viraheṇa me. Cuando no se puede tolerar la separación de Govinda, eso es amor puro, sin causa, por Dios».
| | | The next word used in the Śrīmad-Bhāgavatam to describe pure love of God is apratihatā, which means "without being hampered for any reason." Sometimes people say, "I cannot love Kṛṣṇa because I am a very poor man," or "I cannot love Kṛṣṇa because I have no education—I cannot study Vedānta philosophy." No. To love Kṛṣṇa you don't require any material acquisition. You can begin developing your love of Kṛṣṇa simply by bringing some fruit or a flower to the temple and offering it to the Deity form of Kṛṣṇa. That is one of the six signs of love Rūpa Gosvāmī describes in his Upadesãmrta (4):
| | La siguiente palabra usada en el presente verso del Śrīmad-Bhāgavatam, para describir el amor puro por Dios es apratihata, que significa, “sin ser impedido por ninguna razón”. A veces la gente dice, “No puedo amar a Kṛṣṇa porque soy muy pobre” o “No puedo amar a Kṛṣṇa porque no tengo educación, no puedo estudiar la filosofía Vedanta”. No. Para amar a Kṛṣṇa no se necesita ninguna adquisición material. Se puede comenzar desarrollando el amor por Kṛṣṇa simplemente trayendo alguna fruta o una flor al templo y ofrecerla a la forma Deidad de Kṛṣṇa. Ese es uno de los seis signos del amor que Rupa Gosvami describe en su Upadesãmrta (4):
| | | dadāti pratigṛhṇāti guhyam ākhyāti pṛcchati
bhuṅkte bhojayate caiva ṣaḍ-vidhaṁ prīti-lakṣaṇam
| | dadāti pratigṛhṇāti guhyam ākhyāti pṛcchati
bhuṅkte bhojayate caiva ṣaḍ-vidhaṁ prīti-lakṣaṇam
| | | First, you must give something to your beloved and accept something from your beloved. If you simply go on accepting but you do not give anything, then there is no love. Then guhyam ākhyāti pṛcchati: You should not keep anything secret within your mind, and your beloved should not keep anything secret within his or her mind. And bhuṅkte bhojayate caiva: One should give the beloved eatables and accept eatables from him or her. When we cultivate these six kinds of loving exchanges with Kṛṣṇa, we develop pure love of God. And that love should be without any material motivation and without impediment.
| | Primero, debes dar algo a tu amado y aceptar algo de tu amado. Si simplemente sigues aceptando pero no das nada, entonces no hay amor. Luego gguhyam ākhyāti pṛcchati: No debes conservar ningún secreto en tu mente y tu amado no debe conservar ningún secreto dentro de su mente. Y bhuṅkte bhojayate caiva: Se debe dar al amado comestibles y aceptar comestibles de él o ella. Cuando cultivamos estas seis clases de intercambios amorosos con Kṛṣṇa, desarrollamos amor puro por Dios. Y ese amor debe ser sin ninguna motivación material y sin impedimento.
| | | If you can develop such love for God, you will feel su-prasīdati, complete satisfaction. No more anxiety, no more dissatisfaction. You will feel that the whole world is full of pleasure (viśvaṁ pūrṇa-sukhāyate). So the best religion is that which teaches one how to become a lover of God, and the best welfare work is to distribute this knowledge. These are the purposes of the Kṛṣṇa consciousness movement. Kṛṣṇa consciousness is such a beautiful thing. It does not depend on any material acquisition, nor can it be checked by any impediment. In any part of the world, at home or away from home, you can chant the Hare Kṛṣṇa mantra in ecstasy and attain love of God very quickly.
| | Si puedes desarrollar dicho amor por Dios, sentirás suprasidanti, satisfacción completa. No más ansiedad, no más insatisfacción. Sentirás que todo el mundo está lleno de placer (viśvaṁ pūrṇa-sukhāyate). Luego, la mejor religión es la que nos enseña como volverse un amante de Dios y la mejor obra de bienestar social es distribuir este conocimiento. Estos son los propósitos del movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. La conciencia de Kṛṣṇa es algo muy hermoso. No depende de ninguna adquisición material, ni puede ser detenida por ningún impedimento. En cualquier parte del mundo, en el hogar o lejos del hogar, se puede cantar el mantra Hare Kṛṣṇa en éxtasis y obtener amor por Dios muy rápidamente.
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