 | | The Sanskrit word “dharma” has joined “yoga” and “karma” in common English usage. dharma is often taken to mean “religion” or “duty.” But these meanings are incomplete. In the Gita, Lord Krishna refers to dharma in progressively deeper ways, shedding light on the meaning of the term and its importance for personal spiritual growth. |  | La palabra sánscrita "dharma" se ha unido a "yoga" y "karma" en el uso común del inglés. Dharma se suele interpretar como "religión" o "deber". Pero estos significados están incompletos. En el Gita, el Señor Krishna se refiere al dharma de formas progresivamente más profundas, arrojando luz sobre el significado del término y su importancia para el crecimiento espiritual personal. |
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| | In life we all encounter ethical conflicts, although perhaps less dramatically than Arjuna. As we shall see, the Gita helps us make intelligent decisions by showing how ordinary piety fails to deliver the endless satisfaction of service to God. | | En la vida todos nos encontramos con conflictos éticos, aunque quizás de forma menos dramática que Arjuna. Como veremos, el Gita nos ayuda a tomar decisiones inteligentes al mostrar cómo la piedad ordinaria no logra brindar la satisfacción infinita del servicio a Dios. |
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| | Dharma is the first word in the Bhagavad-gita. The great work begins when the blind old king Dhritarashtra asks his secretary, Sanjaya, about the battle that was to take place at “the field of dharma” (dharma-kshetra). Dhritarashtra, knowing his sons to be evil, worried that the spiritual influence of the dharma field would favor the pious Pandavas. As the Gita’s first chapter unfolds, Arjuna also grows wary of the influence of dharma. He fears that his, and Krishna’s, participation in the war will lead to a violation of dharma and perpetual residence in hell. | | Dharma es la primer palabra del Bhagavad-gita. La gran obra comienza cuando el viejo rey ciego Dhritarashtra pregunta a su secretario, Sanjaya, sobre la batalla que iba a tener lugar en “el campo del dharma” (dharma-kshetra). Dhritarashtra, sabiendo que sus hijos eran malvados, le preocupaba que la influencia espiritual del campo del dharma favoreciera a los piadosos Pandavas. A medida que se desarrolla el primer capítulo del Gita, Arjuna también empieza a desconfiar de la influencia del dharma. Teme que su participación, y la de Krishna, en la guerra conduzca a una violación del dharma y a una residencia perpetua en el infierno. |
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| | In the name of dharma, Arjuna argues for nonviolence by assuming that to attack and kill so many leading men, nearly all of whom are fathers and husbands, will destabilize the important families and communities for which these men are responsible. The families themselves are vital to the peace and virtue of society. Arjuna’s argument, literally translated, proceeds as follows: | | En nombre del dharma, Arjuna aboga por la no violencia asumiendo que atacar y matar a tantos protagonistas, casi todos padres y maridos, desestabilizará las importantes familias y comunidades de las que estos hombres son responsables. Las propias familias son vitales para la paz y la virtud de la sociedad. El argumento de Arjuna, traducido literalmente, procede de la siguiente manera: |
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| | “On destruction of the family, the perennial family dharmas perish. When dharma perishes, adharma [the opposite of dharma] overwhelms the entire family. From the predominance of adharma, O Krishna, the family women are polluted. When the women are polluted, O Varshneya, a confusion of social orders arises. This confusion leads only to hell both for the destroyers of families and for the family. Certainly the forefathers fall [from heaven] since the ritual offerings of food and water are suspended. By these crimes of the family killers, who propagate a confusion of social classes, community dharmas and the everlasting family dharmas are devastated. We have always heard, O Janardana, that those men who devastate family dharmas have their residence fixed in hell.”
[Bhagavad-gita 1.39-43] | | «Tras la destrucción de la familia, los dharmas familiares perennes perecen. Cuando el dharma perece, el adharma [lo opuesto al dharma] abruma a toda la familia. Por el predominio del adharma, oh Krishna, las mujeres de la familia están contaminadas. Cuando las mujeres están contaminadas, oh Varshneya, surge una confusión de órdenes sociales. Esta confusión sólo conduce al infierno tanto para los destructores de familias como para la familia. Ciertamente, los antepasados caen [del cielo] ya que las ofrendas rituales de comida y agua son suspendidas. Por estos crímenes de los asesinos familiares, que propagan una confusión de clases sociales, los dharmas comunitarios y los dharmas familiares eternos quedan devastados. Siempre hemos escuchado, oh Janardana, que esos hombres que devastan los dharmas familiares tienen su residencia fija en el infierno».
[Bhagavad-gita 1.39-43] |
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| | Arjuna has sounded a familiar theme from many Vedic books, namely that dharma protects when it is protected, but injures when it is injured. Arjuna would be killing kings in the battlefield, virtually all of whom protected at least the basic rules of dharma in regard to ethics, social order, and traditional, worldly religious rites. | | Arjuna ha tocado un tema familiar en muchos libros védicos, a saber, que el dharma protege cuando está protegido, pero daña cuando está dañado. Arjuna estaría matando reyes en el campo de batalla, prácticamente todos los cuales protegían al menos las reglas básicas del dharma con respecto a la ética, el orden social y los ritos religiosos tradicionales y mundanos. |
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| | Lord Krishna is about to teach His friend Arjuna that above even dharma is God, who, for His own reasons, desires this battle. Lord Krishna rejects Arjuna’s argument as mere “weakness of heart” (hridaya-daurbalyam) and “impotence” (klaibyam) and urges Arjuna to fight. | | El Señor Krishna está a punto de enseñarle a Su amigo Arjuna que por encima del dharma está Dios, quien, por Sus propias razones, desea esta batalla. El Señor Krishna rechaza el argumento de Arjuna como mera "debilidad del corazón" (hridaya-daurbalyam) e "impotencia" (klaibyam) e insta a Arjuna a luchar. |
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| | Despite his previous arguments on the basis of dharma, Arjuna now admits that he is actually “confused in mind about dharma” (dharma-sammudha-cetah).(Bhagavad-gita 2.7) Arjuna then gives up his arguments and surrenders to Lord Krishna as his spiritual master, and Lord Krishna begins teaching the Bhagavad-gita in earnest. | | A pesar de sus argumentos previos sobre la base del dharma, Arjuna ahora admite que en realidad está "confundido mentalmente acerca del dharma" (dharma-sammudha-cetah). (Bhagavad-gita 2.7) Arjuna entonces abandona sus argumentos y se entrega al Señor Krishna como su maestro espiritual y el Señor Krishna comienza a enseñarle el Bhagavad-gita con seriedad. |
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First Some Lessons on the Soul | |
Primero, algunas lecciones sobre el alma |
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| | Lord Krishna does not at once address Arjuna’s argument about dharma, as we would expect in a typical debate. Rather, the Lord first reveals to Arjuna, in twenty verses (Bhagavad-gītā 2.11-31) the eternal nature of the soul. Then the Lord comes back to the topic of dharma, to show that it is Arjuna who is neglecting his dharma by refusing to fight: “And even considering your personal dharma as well, it is not right for you to hesitate. There is nothing better for a warrior than a fight based on dharma.” (Bhagavad-gītā 2.31) | | El Señor Krishna no aborda de inmediato el argumento de Arjuna sobre el dharma, como esperaríamos en un debate típico. Más bien, el Señor le revela primero a Arjuna, en veinte versículos (Bhagavad-gītā 2.11-31) la naturaleza eterna del alma. Luego, el Señor vuelve al tema del dharma, para mostrar que es Arjuna quien está descuidando su dharma al negarse a luchar: “E incluso considerando también tu dharma personal, no es correcto que dudes. No hay nada mejor para un guerrero que una lucha basada en el dharma". (Bhagavad-gītā 2.31) |
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| | It is significant here that after a thorough explanation of the eternal soul, the Lord mentions dharma as an additional point to consider. From other scriptures one may get the impression that life is meant to practice dharma. But we find in the Bhagavad-gita that dharma itself is meant to assist the real goal of life: understanding the eternal soul and its relationship with the Supreme Soul, Krishna. | | Es significativo aquí que después de una explicación completa del alma eterna, el Señor menciona el dharma como un punto adicional a considerar. De otras escrituras uno puede tener la impresión de que la vida está destinada a practicar el dharma. Pero encontramos en el Bhagavad-gita que el dharma mismo está destinado a ayudar al objetivo real de la vida: comprender el alma eterna y su relación con el Alma Suprema, Krishna. |
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| | Lord Krishna concludes this brief reference to dharma as one’s personal duty by saying, “Now if you do not execute this battle, then having given up your personal dharma and reputation, you shall incur sin.” (El Bhagavad-gītā 2.33) | | El Señor Krishna concluye esta breve referencia al dharma como un deber personal diciendo: "Ahora, si no ejecutas esta batalla, habiendo renunciado a tu dharma y reputación personales, incurrirás en pecado". (El Bhagavad-gītā 2.33) |
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| | Arjuna previously argued that if he and Krishna were to fight the Battle of Kurukshetra, they would be destroying dharma and incurring sin. Now Lord Krishna tells Arjuna that the truth is just the contrary. By not fighting, Arjuna would be rejecting dharma—in fact, his personal dharma—and thus incurring sin. | | Arjuna argumentó anteriormente que si él y Krishna lucharan en la Batalla de Kurukshetra, estarían destruyendo el dharma e incurriendo en pecado. Ahora el Señor Krishna le dice a Arjuna que la verdad es todo lo contrario. Al no luchar, Arjuna estaría rechazando el dharma, de hecho, su dharma personal y por tanto incurriría en pecado. |
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| | Throughout the rest of the Gita, Lord Krishna speaks of dharma in terms of His own teaching of spiritual knowledge and not directly in response to Arjuna’s argument about dharma as ordinary religious and moral practices. | | A lo largo del resto del Gita, el Señor Krishna habla del dharma en términos de Su propia enseñanza del conocimiento espiritual y no directamente en respuesta al argumento de Arjuna sobre el dharma como prácticas religiosas y morales ordinarias. |
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| | Having explained the soul as distinct from the material body, Lord Krishna now states (El Bhagavad-gītā 2.39) that what He has just taught Arjuna is “real intelligence or understanding”(buddhi), and that He has taught it “in a philosophical sense” (sankhye). Now, says the Lord, He will talk about the same buddhi, or spiritual intelligence, but “in practice” (yoge). And it is precisely this applied spiritual understanding (buddhir yoge) to which Lord Krishna now gives the name dharma: “Even a very small amount of this dharma saves one from great danger, for there is no loss in such an endeavor, and it knows no diminution.” (El Bhagavad-gītā 2.40) | | Habiendo explicado el alma como algo distinto del cuerpo material, el Señor Krishna ahora declara ( El Bhagavad-gītā 2.39 ) que lo que acaba de enseñarle a Arjuna es “inteligencia real o comprensión ”(buddhi), y que Él lo ha enseñado“ en un sentido filosófico ”(sankhye). Ahora, dice el Señor, hablará del mismo buddhi, o inteligencia espiritual, pero “en la práctica” (yoge). Es precisamente esta comprensión espiritual aplicada (buddhir yoge) a la que el Señor Krishna ahora le da el nombre de dharma: “Incluso una cantidad muy pequeña de este dharma lo salva a uno de un gran peligro, porque no hay pérdida en tal esfuerzo y sabe sin disminución". ( El Bhagavad-gītā 2.40 ) |
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One’s Own Duties | |
Deberes propios |
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| | Lord Krishna’s next reference to dharma reinforces his earlier statement that Arjuna must perform his own dharma, and not neglect it in the name of dharma. Arjuna can neither protect dharma nor keep himself on the spiritual platform if he abandons the duties born of his nature. Thus the Lord says: “One’s own dharma, performed imperfectly, is better than another’s dharma well performed. Destruction in one’s own dharma is better, for to perform another’s dharma leads to danger.” (El Bhagavad-gītā 3.35) | | La siguiente referencia del Señor Krishna al dharma refuerza su declaración anterior de que Arjuna debe realizar su propio dharma y no descuidarlo en nombre del dharma. Arjuna no puede proteger el dharma ni mantenerse en el plano espiritual si abandona los deberes que nacen de su naturaleza. Por eso el Señor dice: “El propio dharma, realizado de manera imperfecta, es mejor que el dharma de otro bien realizado. La destrucción en el propio dharma de uno es mejor, porque realizar el dharma de otro conduce al peligro". (El Bhagavad-gītā 3.35) |
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| | In the fourth chapter Lord Krishna reveals that He appears in this world to protect the principles of dharma and curtail the destructive influence of adharma: “Certainly whenever a decline of dharma occurs, O Bharata [Arjuna], and an uprising of adharma, I then manifest My Self. To deliver the saintly and vanquish the evil-doers, to reestablish dharma, I appear in every age.” (El Bhagavad-gītā 4.7-8) | | En el cuarto capítulo, el Señor Krishna revela que Él aparece en este mundo para proteger los principios del dharma y restringir la influencia destructiva del adharma: “Ciertamente, siempre que ocurre un declive del dharma, oh Bharata [Arjuna], y un levantamiento del adharma, entonces manifiesto Mi Ser. Para liberar a los santos y vencer a los malhechores, para restablecer el dharma, aparezco en todas las eras". ( El Bhagavad-gītā 4.7-8 ) |
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| | It is clear in this context that a sadhu, a saintly or good person, is one who follows dharma, whereas an evil-doer, duskrit, is one who practices and promotes adharma. So Krishna Himself vows to reestablish dharma, upholding those who support dharma and vanquishing those who oppose it. | | Está claro en este contexto que un sadhu, una persona santa o buena, es alguien que sigue el dharma, mientras que un malhechor, duskrit, es alguien que practica y promueve el adharma. De modo que el propio Krishna se compromete a restablecer el dharma, defendiendo a los que apoyan el dharma y venciendo a los que se oponen a él. |
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| | Thus the complete picture begins to emerge. An effective government must not only create laws but enforce them as well. Similarly, the Supreme Lord brings forth His law as dharma. When obedience to His law collapses and human beings propagate instead their own illicit “law,” the Lord descends to protect the good citizens of His kingdom, vanquish the outlaws who practice adharma, and reestablish in human society the prestige and power of His will. | | Así comienza a emerger la imagen completa. Un gobierno eficaz no solo debe crear leyes, sino también hacerlas cumplir. De manera similar, el Señor Supremo presenta Su ley como dharma. Cuando la obediencia a Su ley colapsa y los seres humanos propagan su propia “ley” ilícita, el Señor desciende para proteger a los buenos ciudadanos de Su reino, vencer a los forajidos que practican el adharma y restablecer en la sociedad humana el prestigio y el poder de Su voluntad. |
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| | We can now see why Arjuna’s initial argument, that to obey Lord Krishna and fight would go against dharma, cannot be correct. dharma is nothing but the Lord’s will. For Arjuna to fight, then, is true dharma. | | Ahora podemos ver por qué el argumento inicial de Arjuna, que obedecer al Señor Krishna y luchar iría en contra del dharma, no puede ser correcto. el dharma no es más que la voluntad del Señor. Para Arjuna luchar, entonces, es el verdadero dharma. |
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| | As further emphasis of this point, Lord Krishna later states that even activities that appear to be most mundane, such as fighting or sexual intercourse, can be performed on the spiritual platform if done according to dharma: “And I am the strength of the strong, devoid of lust and attachment. O best of the Bharatas, I am sex not contrary to dharma.” (El Bhagavad-gītā 7.11) | | Como énfasis adicional de este punto, el Señor Krishna declara más tarde que incluso las actividades que parecen ser más mundanas, como las peleas o las relaciones sexuales, se pueden realizar en la plataforma espiritual si se realizan de acuerdo con el dharma: “Y yo soy la fuerza de los fuertes , desprovisto de lujuria y apego. ¡Oh, el mejor de los Bharatas!, soy el sexo no contrario al dharma". ( El Bhagavad-gītā 7.11 ) |
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Dharma and Spiritual Knowledge | |
Dharma y conocimiento espiritual |
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| | Lord Krishna again speaks of dharma in the ninth chapter when he declares that spiritual knowledge of Himself is dharmya, or conducive to and consistent with dharma: “I shall speak to you, who are free of envy, this most confidential knowledge, together with its realized discernment, knowing which you shall be freed of the inauspicious. This knowledge is the king of sciences, the king of secrets, and the supreme purifier. Understood by direct perception, it is conducive to dharma, very easy to perform, and everlasting. People who do not place their faith in this dharma, O burner of the foe, do not attain Me but return to the path of death and material existence.” (El Bhagavad-gītā 1.1-3) | | El Señor Krishna vuelve a hablar del dharma en el capítulo noveno cuando declara que el conocimiento espiritual de sí mismo es dharmya, o que conduce y es consistente con el dharma: “Hablaré con ustedes, que están libres de envidia, este conocimiento más confidencial, junto con su discernimiento realizado, sabiendo cuál serás liberado de lo desfavorable. Este conocimiento es el rey de las ciencias, el rey de los secretos y el purificador supremo. Entendido por percepción directa, conduce al dharma, es muy fácil de realizar y duradero. Las personas que no ponen su fe en este dharma, oh quemador del enemigo, no Me alcanzan, sino que regresan al camino de la muerte y la existencia material". (El Bhagavad-gītā 1.1-3 ) |
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| | It is significant that Lord Krishna here repeats the words “this dharma” (asya dharmasya) noted earlier: “Even a very small amount of this dharma saves one from great danger, for there is no loss in such an endeavor, and it knows no diminution.” (El Bhagavad-gītā 2.40) | | Es significativo que el Señor Krishna repita aquí las palabras "este dharma" (asya dharmasya) señaladas anteriormente: "Incluso una cantidad muy pequeña de este dharma lo salva a uno de un gran peligro, porque no hay pérdida en tal esfuerzo y no conoce disminución." ( El Bhagavad-gītā 2.40 ) |
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| | Clearly Lord Krishna reserves the phrase “this dharma” for discussions of Krishna consciousness, pure devotion to the Lord. In Chapter Nine “this dharma” refers to the supreme process, which Lord Krishna calls “very easy to perform” (susukham kartum): the devotional service of the Lord—the only process praised in the chapter. In marked contrast, Lord Krishna criticizes the ordinary Vedic dharma by which one seeks residence in Indra’s heaven: | | Claramente, el Señor Krishna reserva la frase "este dharma" para los debates sobre la Conciencia de Krishna, la devoción pura al Señor. En el capítulo nueve, "este dharma" se refiere al proceso supremo, que el Señor Krishna llama "muy fácil de realizar" (susukham kartum): el servicio devocional del Señor, el único proceso alabado en el capítulo. En marcado contraste, el Señor Krishna critica el dharma védico ordinario mediante el cual uno busca residir en el cielo de Indra: |
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| | “Those who follow the science of the three Vedas and drink the Soma, their sins purified, aspire to go to heaven through sacrifices. Having reached the pious world of the king of gods, they partake in heaven of the celestial enjoyments of the gods. Having enjoyed the vast world of heaven, they fall to the mortal world when their piety is exhausted. Thus those who desire sense gratification, and who have consistently resorted to the dharma of the three Vedas, achieve only going and coming.”
[Bhagavad-gita 2.20-21] | | «Aquellos que siguen la ciencia de los tres Vedas y beben el Soma, con sus pecados purificados, aspiran a ir al cielo a través de sacrificios. Habiendo llegado al mundo piadoso del rey de los dioses, participan en el cielo de los placeres celestiales de los dioses. Habiendo disfrutado del vasto mundo del cielo, caen al mundo mortal cuando su piedad se agota. Así, aquellos que desean la complacencia de los sentidos y que han recurrido constantemente al dharma de los tres Vedas, solo logran ir y venir».
[Bhagavad-gita 2.20-21] |
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| | Thus Lord Krishna starkly contrasts the ordinary dharma of the Vedas with “this dharma,” which is pure devotional service to Krishna. Krishna concludes the important ninth chapter by showing the power of this dharma, unalloyed Krishna consciousness, to purify and save the soul: “Even if a man has grossly misbehaved, if he worships Me and is devoted to Me exclusively he is certainly to be considered a sadhu [good person], for he has actually come to a perfect determination. Quickly he becomes a righteous soul [dharma-atma] and attains to lasting peace. O son of Kunti, proclaim that My devotee is never lost!” (Bhagavad-gita 9.30-31) | | Así, el Señor Krishna contrasta claramente el dharma ordinario de los Vedas con "este dharma", que es el servicio devocional puro a Krishna. Krishna concluye el importante capítulo noveno mostrando el poder de este dharma, la Conciencia de Krishna pura, para purificar y salvar el alma: “Incluso si un hombre se ha portado muy mal, si Me adora y se dedica exclusivamente a Mí, ciertamente debe ser considerado un sadhu [buena persona], porque en realidad ha llegado a una determinación perfecta. Rápidamente se convierte en un alma justa [dharma-atma] y alcanza una paz duradera. ¡Oh hijo de Kunti, proclama que Mi devoto nunca se pierde!" (Bhagavad-gita 9.30-31) |
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| | It is simply on the strength of devotion to Krishna that even a man of terrible conduct quickly becomes devoted to dharma. There is no corresponding assurance in the Bhagavad- gita that practice of ordinary Vedic dharma will make one a pure devotee of the Lord. Rather, the fruit of trayi- dharma, the religious duties of the three Vedas, is that one goes up to the mundane heaven and falls again to the mortal earth. | | Es simplemente por la fuerza de la devoción a Krishna que incluso un hombre de conducta terrible se vuelve rápidamente devoto del dharma. En el Bhagavad-gita no existe la correspondiente seguridad de que la práctica del dharma védico ordinario lo convertirá a uno en un devoto puro del Señor. Más bien, el fruto del trayidharma, los deberes religiosos de los tres Vedas, es que uno sube al cielo mundano y cae de nuevo a la tierra mortal. |
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| | Thus for one exclusively devoted to God, Krishna (bhajate mam ananya-bhak), a solid standing on the highest platform of dharma comes automatically. | | Por lo tanto, para alguien dedicado exclusivamente a Dios, Krishna (bhajate mam ananya-bhak), una posición sólida en la plataforma más elevada del dharma llega automáticamente. |
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Everlasting dharma | |
Dharma eterno |
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| | Now that Lord Krishna has explained “this dharma” (asya dharmasya), which leads to His eternal abode, we can better understand Arjuna’s statement in the eleventh chapter that Lord Krishna is the protector of “everlasting (shashvata) dharma”: “You are the indestructible, the supreme object of knowledge. You are the transcendental receptacle of this universe. You are inexhaustible, the protector of everlasting dharma. I conclude that You are the eternal person.” (Bhagavad-gita 11.18) | | Ahora que el Señor Krishna ha explicado "este dharma" (asya dharmasya), que conduce a Su morada eterna, podemos comprender mejor la declaración de Arjuna en el capítulo once de que el Señor Krishna es el protector del "dharma eterno (shashvata)": "Tú eres lo indestructible, el objeto supremo de conocimiento. Eres el receptáculo trascendental de este universo. Eres inagotable, el protector del dharma eterno. Concluyo que Tú eres la persona eterna". ( Bhagavad-gita 11.18 ) |
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| | Lord Krishna later declares as much in the fourteenth chapter: “Indeed, I am the foundation ofBrahman[spirit], and of unending immortality, and of everlasting dharma, and of the ultimate happiness.” (Bhagavad-gita 14.27) | | El Señor Krishna lo declara más tarde en el capítulo catorce: "De hecho, yo soy el fundamento del Brahman [espíritu], de la inmortalidad sin fin, del dharma eterno y de la felicidad suprema". ( Bhagavad-gita 14.27 ) |
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| | In the last verse of the twelfth chapter also, Lord Krishna indicates that there is a truly eternal dharma: “But those who fully honor this immortal nectar of dharma as it has been spoken [by Me], having faith, taking Me as supreme—those devotees are exceedingly dear to Me.” (Bhagavad-gita 12.20) | | En el último verso del capítulo duodécimo también, el Señor Krishna indica que hay un dharma verdaderamente eterno: “Pero aquellos que honran plenamente este néctar inmortal del dharma como lo he dicho [por Mí], teniendo fe, tomándome como supremo— esos devotos me son sumamente queridos". (Bhagavad-gita 12.20) |
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| | The eighteenth and final chapter of the Bhagavad- gita summarizes the entire text. In this chapter Lord Krishna refers three times to dharma, the first being a reaffirmation of His earlier admonition to perform one’s own, and not another’s, dharma: “It is better to engage in one’s own occupation, even though one may perform it imperfectly, than to accept another’s occupation and perform it perfectly.” (Bhagavad-gita 18.47) | | El capítulo dieciocho y último del Bhagavad-gita resume todo el texto. En este capítulo, el Señor Krishna se refiere tres veces al dharma, la primera es una reafirmación de Su anterior advertencia de realizar el propio dharma y no el de otro: “Es mejor dedicarse a la propia ocupación, aunque uno pueda realizarla de manera imperfecta, que aceptar la ocupación ajena y desempeñarla a la perfección". (Bhagavad-gita 18.47) |
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| | But beyond this, we have seen that the Bhagavad- gita begins where ordinary Vedic dharma leaves off. Lord Krishna has indicated this in various ways. Here, at the end of His teaching, the Lord most dramatically declares that full surrender to the Supreme Lord stands above the entire range of sacred duties known generally as dharma: “Renouncing all dharmas, take refuge in Me alone. Have no regret, for I shall free you from all sins.” (Bhagavad-gita 18.66) | | Pero más allá de esto, hemos visto que el Bhagavad-gita comienza donde termina el dharma védico ordinario. El Señor Krishna lo ha indicado de varias formas. Aquí, al final de Su enseñanza, el Señor declara más dramáticamente que la entrega total al Señor Supremo está por encima de toda la gama de deberes sagrados conocidos generalmente como dharma: “Renunciando a todos los dharmas, refúgiate solo en Mí. No te arrepientas, porque yo te libraré de todos los pecados". (Bhagavad-gita 18.66) |
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| | Thus, surrender to Krishna, as declared in the ninth chapter, is the highest duty of the soul and therefore the supreme dharma. All other dharmas are preliminary duties, meant to bring one to the highest spiritual understanding of Krishna consciousness. Such conventional dharmas are useful until one comes to the point of utter surrender to God. So there is nothing incoherent when the Lord finally declares that the entire Bhagavad-gita is conducive to dharma, in all its aspects: “And if one will study this dharmya conversation of ours, he will indeed worship Me by the sacrifice of knowledge. That is My opinion.” (Bhagavad-gita 18.70) | | Por lo tanto, la entrega a Krishna, como se declara en el capítulo noveno, es el deber más elevado del alma y por lo tanto, el dharma supremo. Todos los demás dharmas son deberes preliminares, destinados a llevarlo a uno a la comprensión espiritual más elevada de la Conciencia de Krishna. Tales dharmas convencionales son útiles hasta que uno llega al punto de rendirse por completo a Dios. Así que no hay nada incoherente cuando el Señor finalmente declara que todo el Bhagavad-gita conduce al dharma, en todos sus aspectos: “Y si uno estudia esta conversación de dharmya nuestra, ciertamente Me adorará mediante el sacrificio del conocimiento. Esa es mi opinión". (Bhagavad-gita 18.70) |
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