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Coming Back — Volver a nacer
4. Three Histories of Reincarnation — 4. Tres historias de reencarnación
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 | “Whatever state of being one remembers when he quits his body, that state he will attain without fail.”
Bhagavad-gītā 8.6
| | «Cualquiera que sea la forma de existencia que uno recuerde al abandonar el cuerpo, esa forma recibirá, sin duda».
Bhagavad-gītā 8.6
| | | As the soul sets out on its mysterious journey after death, it may, according to the traditions of the world’s great religions, meet with beings from other levels of reality—angels who help it, or judges who weigh its good and evil deeds on the scales of cosmic justice. A variety of religious art objects, spanning the entire range of man’s cultural history, depict such scenes. A painting on a fragment of Etruscan pottery shows an angelic figure attending a fallen warrior. A Christian mosaic from the Middle Ages shows a grim St. Michael, the scales of justice in his hands. Many people who have had near-death experiences often report encountering such beings.
| | Cuando el alma inicia el misterioso viaje de la muerte, puede, según las tradiciones de las grandes religiones mundiales, encontrar a seres de otros niveles de la realidad, tales como ángeles que le ayudan, o jueces que pesan sus buenas y malas acciones en la balanza de la justicia cósmica. Variadísimos objetos de arte, de toda la historia cultural del hombre, ilustran tales escenas. Una pintura en un fragmento de cerámica etrusca, muestra un figura angélica atendiendo a un guerrero caído. Un mosaico cristiano de la edad media muestra a un terrorífico San Miguel, con la balanza de la justicia en la mano. Muchas personas que han estado al borde de la muerte, suelen relatar que han visto a tales seres.
| | | In the Vedic scriptures of India we learn of the servants of Lord Viṣṇu, who appear at the time of death to accompany the pious soul on its way to the spiritual world. The Vedas also tell of the fearsome agents of Yamarāja, the lord of death, who forcefully arrest the soul of a sinful man and prepare it for its next incarnation in the prison of a material body. In this historical account, the servants of Viṣṇu and the servants of Yamarāja dispute the fate of the soul of Ajāmila, deciding whether he should be liberated or reincarnated.
| | En las escrituras védicas de la India, leemos que los sirvientes de Śrī Viṣṇu aparecen en el momento de la muerte, para acompaṣar al alma piadosa en el camino hacia el mundo espiritual. Los Vedas también hablan de los temibles agentes de Yamarāja, el seṣor de la muerte, que por la fuerza arrestan al alma del pecador y la preparan para reencarnar en la prisión de un cuerpo material. En el histórico relato que a continuación presentamos, los sirvientes de Viṣṇu y los de Yamarāja se disputan la suerte del alma de Ajāmila, discutiendo si ha de ser liberado, o deberá reencarnar.
| | | In the city of Kanyakubja, there once lived a young saintly brāhmaṇa priest named Ajāmila, who fell from the path of spiritual life and lost all of his good qualities when he fell in love with a prostitute. Giving up his priestly duties, Ajāmila now made his living through robbery and gambling and passed his life in debauchery.
| | En la ciudad de Kanyākubja, vivía un santo sacerdote brāhmana, llamado Ajāmila, quien cayó fuera del sendero de la vida espiritual, y perdió todas sus buenas cualidades, cuando se enamoró de una prostituta. Abandonando sus deberes sacerdotales, se dió entonces a vivir del robo y del juego, y a llevar una vida de libertinaje.
| | | By the time he was eighty-eight years old, Ajāmila had fathered ten sons by the prostitute. The youngest, a baby, was named Nārāyaṇa—one of the names of the Supreme Lord, Viṣṇu. Ajāmila was very attached to his young son and derived great pleasure watching the child’s early attempts to walk and talk.
| | Tuvo diez hijos con ella; el último nació cuando Ajāmila tenía ya ochenta y ocho años de edad. A este hijo, lo llamó Nārāyana, que es uno de los nombres del Señor Supremo, Viṣṇu. Ajāmila estaba muy apegado a su hijo menor; se deleitaba observando los esfuerzos que el niño hacía para caminar y hablar.
| | | One day, without warning, the time of death arrived for the foolish Ajāmila. Terrified, the old man saw before him gruesome figures with fierce, twisted faces These subtle beings with ropes in their hands had come to forcibly escort him to the court of Yamarāja, the lord of death. Seeing these ghoulish creatures, Ajāmila became bewildered, and out of affection for his beloved child, who was playing a short distance away, he began to cry loudly, “Nārāyaṇa! Nārāyaṇa!’, With tears in his eyes, weeping for his young son, the great sinner Ajāmila unconsciously chanted the holy name of the Lord.
| | Un día, repentinamente llegó para el necio Ajāmila el tiempo de morir. Con espanto, el anciano vio frente a sí a tres repulsivas figuras de rostros fieros y torcidos. Estos seres fantasmales habían venido, con cuerdas en las manos, para arrastrarlo a la corte de Yamarāja, el seṣor de la muerte. Al ver a estas espantosas criaturas, Ajamila se aterrorizó; movido por el afecto hacia su amado hijo, que jugaba a corta distancia, gritó: "¡Nārāyana! ¡Nārāyana!" Llorando por su hijo, el gran pecador Ajāmila invocó el sagrado nombre del Seṣor inconcientemente.
| | | Hearing their master’s name chanted with great feeling by the dying Ajāmila, the order carriers of Viṣṇu, the Viṣṇudūtas, arrived within a second. They appeared just like Lord Viṣṇu Himself. Their eyes were exactly like the petals of a lotus flower; they wore helmets of burnished gold, glimmering silk garments the color of topaz; and their perfectly formed bodies were decorated with garlands of sapphire and milk-white lotuses. They appeared fresh and youthful, and their dazzling effulgence illuminated the darkness of the death chamber. In their hands they held bows, arrows, swords, conchshells, clubs, discs, and lotus flowers.
| | Al oír el nombre de su amo, pronunciado con gran énfasis por el agonizante Ajāmila, los mensajeros de Viṣṇu, los viṣṇudūtas, se presentaron al instante. Cada uno de ellos tenía la apariencia de Śri Viṣṇu mismo. Sus ojos eran como pétalos de loto; llevaban yelmos de oro bruṣido, brillantes vestidos de seda de color topacio, y sus cuerpos, perfectos, estaban decorados con grandes collares de zafiro y flores de loto blancas como la leche. Tenían un aspecto vigoroso y juvenil, y brillaban con una luz cegadora que iluminaba la oscuridad de la habitación del moribundo. En las manos llevaban arcos, flechas, espadas, caracolas, discos y flores de loto.
| | | The Viṣṇudūtas saw the servants of Yamarāja, the Yamadūtas, snatching Ajāmila’s soul from the core of his heart, and with resounding voices they cried, “Stop!”
| | Los viṣṇudūtas, viendo que los sirvientes de Yamarāja, los yamadūtas, estaban arrancando del interior del corazón el alma de Ajāmila, con grandes voces ordenaron: "¡Alto!"
| | | The Yamadūtas, who had never before encountered any opposition, trembled upon hearing the Viṣṇudūtas’ harsh command. “Who are you? Why are you trying to stop us?” they asked. “We are the servants of Yamarāja, the lord of death.”
| | Los yamadūtas, que jamás habían encontrado quien se les opusiera, temblaron al oír la imperiosa orden. "¿Quiénes son? ¿Por qué tratan de detenernos? Somos los sirvientes de Yamarāja, el señor de la muerte".
| | | The agents of Viṣṇu smiled and spoke in voices as deep as the rumbling of rain clouds: “If you are truly the servants of Yamarāja, you must explain to us the meaning of the cycle of birth and death. Tell us: Who must enter this cycle, and who must not?”
| | Los sirvientes de Viṣṇu sonrieron y, con voces tronantes, respondieron: "Si en verdad sois los sirvientes de Yamarāja, debéis explicarnos cuál es el significado del ciclo del nacimiento y la muerte. Díganos: ¿Quién debe y quíen no debe entrar en este ciclo?"
| | | The Yamadūtas replied, “The sun, fire, sky, air, demigods, moon, evening, day, night, the directions, water, land, and the Supersoul, or the Lord within the heart, all witness the activities of everyone. The candidates for punishment in the cycle of birth and death are those who are confirmed by these witnesses to have deviated from their religious duties. In proportion to the extent of one’s religious or irreligious actions in this life, one must enjoy or suffer the corresponding reactions of karma in the next.”
| | Los yamadūtas replicaron: "El sol, el fuego, el cielo, el aire, los semidioses, la luna, la tarde, el día, la noche, las direcciones del espacio, el agua, la tierra, y la Superalma, o sea el Seṣor dentro del corazón, son los testigos de lo que hace cada uno. Los que tienen que ser castigados en el ciclo del nacimiento y la muerte son aquellos que, según esos testigos, han faltado a los deberes religiosos. Según cuánto pesen sus actos piadosos y los pecaminosos, cada cual tendrá un karma que disfrutar o sufrir en la vida siguiente."
| | | Originally the living beings exist in the spiritual world as eternal servants of God. But when they give up the service of the Lord, they must enter the material universe, comprised of the three modes of nature—goodness, passion, and ignorance. The Yamadūtas explained that the living beings who desire to enjoy this material world come under the control of the modes and, according to their specific relationship with these modes, acquire suitable material bodies. A being in the mode of goodness obtains the body of a demigod, one in the mode of passion takes birth as a human, and one in the mode of ignorance enters the lower species.
| | Originalmente, las almas existen en el mundo espiritual, como sirvientes eternos de Dios. Pero cuando abandonan el servicio al Señor, tienen que entrar en el universo material, constituído por las tres variedades de la energía natural: la bondad, la pasión, y la ignorancia. Los yamadūtas explicaron que las almas que desean gozar de este mundo, caen bajo el dominio de las variedades de la energía material y que, conforme a su específica relación con éstas, reciben los adecuados cuerpos materiales. Un ser en quien predomina la energía de la bondad, obtiene el cuerpo de un semidiós, uno en quien predomina la energía de la pasión, recibe un cuerpo humano; y aquel en quien predomina la energía de la ignorancia, reencarna en las especies inferiores.
| | | All of these bodies are like the bodies we experience in dreams. When a man goes to sleep, he forgets his real identity and may dream that he has become a king. He cannot remember what he was doing before he went to sleep, nor can he imagine what he will do upon waking. In the same way, when a soul identifies with a temporary, material body, he forgets his real, spiritual identity, as well as any previous lives in the material world, although most souls in a human body have already transmigrated through all 8,400,000 species of life.
| | Todos estos cuerpos son comparables a los que tenemos en el sueṣo. Cuando alguien duerme, olvida su real identidad y tal vez sueṣa que es un rey. No puede recordar qué hacía antes de dormirse, ni imaginar qué hará al despertar. De la misma manera, cuando un alma se identifica con un cuerpo temporal, físico, olvida su real identidad espiritual, así como también sus vidas previas en el mundo material, a pesar de que casi todas las almas que reciben un cuerpo humano, ya han transmigrado por todas las 8.400.000 especies de vida.
| | | “The living entity thus transmigrates from one material body to another in human life, animal life, and life as a demigod,” the Yamadūtas said. “When the living entity gets the body of a demigod, he is very happy. When he gets a human body, he is sometimes happy and sometimes sad. And when he gets the body of an animal, he is always fearful. In all conditions, however, he suffers terribly, experiencing birth, death, disease, and old age. His miserable condition is called saṁsāra, or transmigration of the soul through different species of material life.
| | "El alma pasa así de un cuerpo a otro cuerpo, ya sea como hombre, animal o semidiós —dijeron los yamadūtas—. Cuando tiene un cuerpo de semidiós, se siente muy afortunado. Cuando tiene un cuerpo humano, a veces está contento y a veces apesadumbrado. Y cuando tiene un cuerpo de animal, está siempre temeroso. Pero en cualquier cuerpo, sufre mucho, porque tiene que nacer, enfermarse, envejecer, y morir. Todo esto se llama saṁsāra, o sea tener que pasar por las muchas clases de vida material.
| | | “The foolish embodied living entity,” the Yamadūtas continued, “unable to control his senses or his mind, is forced to act according to the influence of the modes of material nature, even against his own desires. He is like a silkworm that uses its own saliva to create a cocoon and then becomes trapped in it. The living entity traps himself in a network of his own fruitive activities and then can find no way to free himself. Thus he is always bewildered and repeatedly dies and is reborn.
| | "La tonta entidad viviente" —continuaron los yamadūtas— "no es capaz de controlar los sentidos y la mente; por eso tiene que vivir dominada por las gunas de la naturaleza material, quiera o no quiera, le guste o no le guste. Es igual que el gusano de seda, que teje con su saliva el capullo en que se queda preso. La entidad viviente se apresa ella misma en las actividades fruitivas, y luego no halla como escaparse. Así se queda como aturdida y nace y muere y vuelta a nacer y vuelta a morir.
| | | “Because of his intense material desires,” said the Yamadūtas, “a living entity takes birth in a particular family and receives a body like that of either the mother or the father. That body is an indication of his past and future bodies, just as one springtime is an indication of past and future springtimes.”
| | "A causa de los deseos materiales" —siguieron diciendo los Yamadūtas— "la entidad viviente nace en una cierta familia y recibe un cuerpo parecido al de su padre o su madre. Ese cuerpo muestra cómo eran los cuerpos anteriores y cómo serán los que tendrá después, así como una primavera muestra cómo han sido y serán otras primaveras."
| | | The human form of life is especially valuable, because only a human can understand the transcendental knowledge that can free him from the cycle of birth and death. But Ajāmila had wasted his human life.
| | La forma humana de vida tiene un valor especial, ya que únicamente el ser humano puede alcanzar el conocimiento espiritual, que emancipa del ciclo de nacimientos y muertes. Pero Ajāmila había malgastado su vida humana.
| | | “In the beginning,” the Yamadūtas said, “Ajāmila studied all the Vedic literatures. He was a reservoir of good character and conduct. He was very mild and gentle, and he kept his mind and senses under control. He was always truthful, knew how to chant the Vedic mantras, and was very pure. Ajāmila always showed proper respect to his spiritual master, guests, and the elderly members of his household—indeed, he was free from false prestige. He was benevolent to all living beings and never envied anyone.
| | "Al comienzo —dijeron los yamadūtas,—Ajāmila estudió todos los Vedas. Tenía buenas cualidades y se portaba bien. Era bueno y amable, y controlaba la mente y los sentidos. No decía mentiras, sabía cantar los mantras védicos, y era muy puro. Siempre le mostraba respeto a su maestro espiritual, y también a los huéspedes, y a las personas mayores de la familia; no era vanidoso. Era bueno con todos los seres y nunca envidiaba a nadie.
| | | “But once, Ajāmila, following the order of his father, went to the forest to collect fruits and flowers. On the way home, he came upon a very lusty, low-class man shamelessly embracing and kissing a prostitute. The man was smiling, singing, and enjoying himself as if this were proper behavior. Both the man and the prostitute were drunk. The prostitute’s eyes were rolling in intoxication, and her dress had become loose, partially exposing her body. When Ajāmila saw this prostitute, the dormant lusty desires in his heart awakened, and in illusion, he fell under their control. He tried to remember the instructions of the scriptures, and with the help of his knowledge and intellect he tried to control his lust. But because of the force of Cupid within his heart, he was unable to control his mind. After that, he always thought of the prostitute, and within a short time he took her in as a servant in his house.
| | "Pero una vez su padre le dijo que fuera al bosque por frutas y flores. Al volver del bosque vió a un hombre muy ordinario y lujurioso, que estaba abrazando y besando a una mujer de mala vida. El hombre se reía, cantaba, y se divertía con toda desfachatez. Los dos, el hombre y la mujer, estaban ebrios. Ella revolvía los ojos, y entre sueltos ropajes, se le veían varias partes del cuerpo. Cuando Ajāmila miró, despertaron en él deseos pecaminosos y māyā lo hizo caer. Quiso pensar en las instrucciones de las escrituras, para controlar los deseos carnales. Pero, por culpa de la fuerza de Cupido, no pudo controlar la mente. Desde ese día, no hacía más que pensar en la ramera, y al poco tiempo se la llevó a su casa como sirviente.
| | | “Ajāmila then gave up all of his spiritual practices. He spent the money he had inherited from his father for presents for the prostitute and even rejected his beautiful young wife, who came from a respectable brāhmaṇa family.
| | "Ajāmila dejó todas las prácticas espirituales. Se gastó el dinero de su padre en hacerle regalos a la mujer y echó de casa a su legítima y joven esposa, que era de una buena familia brāhmaṇa.
| | | “This rascal Ajāmila got money any way he could, legally or illegally, and used it to maintain the prostitute’s sons and daughters. Before death, he did not undergo atonement. Therefore, because of his sinful life, we must take him to the court of Yamarāja. There, according to the extent of his sinful acts, he will be punished and then returned to the material world in a suitable body.”
| | "Este bribón de Ajāmila sacaba dinero de cualquier parte, por las buenas o las malas, y lo gastaba en mantener a los hijos de la mujerzuela. Antes de morir no hizo penitencias. Por eso, por la mala vida que llevaba, tenemos que llevarlo a la corte de nuestro seṣor, Yamarāja. Allí nos dirán qué castigo tenemos que darle, y luego lo mandarán al mundo material en un cuerpo adecuado."
| | | After hearing the statements of the Yamadūtas, the servants of Lord Viṣṇu, who are always expert in logic and argument, replied, “How painful it is to see that those in charge of upholding religious principles are needlessly punishing an innocent person. Ajāmila has already atoned for all of his sins. Indeed, he has atoned not only for sins performed in this life, but for those performed in millions of previous lives as well, because he chanted the holy name of Nārāyaṇa in a helpless state of mind at the time of death. Therefore, he is now pure and eligible for liberation from the cycle of reincarnation.
| | Tras escuchar las razones de los yamadūtas, los sirvientes de Śrī Viṣṇu, que son expertos en la lógica y la argumentación, replicaron: "Penoso es advertir que, quienes tienen por misión la salvaguarda de los principios religiosos, castigan arbitrariamente a un inocente. Ajāmila ya ha hecho expiación de todos sus pecados. En realidad él ha expiado no sólo los pecados de esta vida, sino también los de millones de vidas previas, porque pronunció el sagrado nombre de Nārāyana, sintiéndose desamparado en el momento de morir. En consecuencia, él ahora es puro y apto para obtener la emancipación del ciclo de la reencarnación.
| | | “The chanting of the holy name of Lord Viṣṇu,” the Viṣṇudūtas said, “is the best process of atonement for a thief or a drunkard, for one who betrays a friend or relative, for one who kills a priest, or for one who indulges in sex with the wife of his guru or another superior. It is also the best method of atonement for one who murders women, the king, or his father, for one who slaughters cows, and for all other sinful men. Simply by chanting the holy name of Lord Viṣṇu, such sinful persons may attract the attention of the Supreme Lord, who therefore considers, ‘Because this man has chanted My holy name, it is My duty to give him protection.’ ”
| | "La pronunciación del sagrado nombre de Śrī Viṣṇu —dijeron los viṣṇudūtas—, es el mejor proceso de purificación, para un ladrón o un alcohólico, para quien traiciona a un amigo o familiar, para el que mata a un sacerdote, o para aquel que tiene relaciones sexuales con la esposa de su guru u otro superior. Es también el mejor método de purificación para un asesino de mujeres o del rey o de su propio padre, para un matador de vacas, y para todo pecador, en general. Con sólo pronunciar el sagrado nombre de Śrī Viṣṇu, tales pecadores pueden atraer la atención del Seṣor Supremo, Quien en consecuencia considera: "Puesto que este hombre ha pronunciado Mi sagrado nombre, debo protegerlo."
| | | In this present age of quarrel and hypocrisy, one who wants liberation from reincarnation should chant the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra, the great mantra of deliverance, because it completely cleanses the heart of all material desires that keep one trapped in the cycle of birth and death.
| | En esta era actual, de riṣas e hipocresía, aquella persona que desee emanciparse de la reencarnación, debe cantar el mahā mantra Hare Kṛṣṇa, el gran mantra de la emancipación, porque limpia por completo el corazón de todos los deseos materiales, que son los que mantienen al alma atrapada en el ciclo de nacimientos y muertes.
| | | The Viṣṇudūtas said, “One who chants the holy name of the Lord is immediately freed from the reactions of unlimited sins, even if he chants jokingly or for musical entertainment. This is accepted in the scriptures and by all learned scholars.
| | "Quien canta el santo nombre del Señor —declararon los viṣṇudūtas— es inmediatamente emancipado de las reacciones de cualquier pecado, incluso si lo canta en broma o como entretenimiento musical. Así lo establecen las escrituras y lo reconocen los sabios eruditos.
| | | “If one chants the holy name of Lord Kṛṣṇa and then dies in an accident or is killed by a deadly animal, from disease, or by a weapon, one is immediately freed from having to take birth again. As a fire burns dry grass to ashes, the holy name of Kṛṣṇa burns to ashes all of one’s karmic reactions.”
| | "Quien canta el sagrado nombre de Śrī Kṛṣṇa, y luego muere en un accidente, atacado por una fiera, por enfermedad, o herido por un arma, inmediatamente se libera de tener que nacer de nuevo. Tal como el fuego reduce la hierba a cenizas, el sagrado nombre de Kṛṣṇa reduce a cenizas todas las reacciones kármicas.
| | | The Viṣṇudūtas then said, “If a person unaware of the potency of a medicine takes that medicine or is forced to take it, it will act even without his knowledge. Even if one does not know the value of chanting the holy name of the Lord, the chanting will still be effective in liberating one from reincarnation.
| | "A alguien que, ignorando el poder de una medicina, la toma, ya sea voluntariamente o por fuerza, le producirá efecto, aunque ignore su poder. Incluso a quien ignore el poder del sagrado nombre del Señor, el cantarlo lo liberará del ciclo de la reencarnación.
| | | “At the time of death,” said the Viṣṇudūtas, “Ajāmila helplessly and very loudly chanted the holy name of the Lord, Nārāyaṇa. That chanting alone has already freed him from having to take birth again for his sinful life. Therefore, do not try to take him to your master for punishment by another term of imprisonment in a material body.”
| | "Al momento de morir, Ajāmila pronunció desesperadamente, en voz muy alta, el sagrado nombre del Señor, Nārāyana; eso ha sido suficiente para liberarlo de tener que nacer otra vez por su vida pecaminosa. Así pues, no tratéis de llevarlo a vuestro amo, para que sea castigado con un nuevo período de prisión en el cuerpo material."
| | | The Viṣṇudutas then released Ajāmila from the ropes of the servants of the lord of death. Ajāmila came to his senses and, free from fear, paid his heartfelt respects to the Viṣṇudūtas by bowing his head at their feet. But when the Viṣṇudūtas saw that Ajāmila was trying to say something to them, they disappeared.
| | Los viṣṇudūtas lo liberaron entonces de las cuerdas de los sirvientes del seṣor de la muerte. Ajāmila volvió a sus cabales y, libre ya de temor, rindió homenaje de todo corazón a sus salvadores, posternándose a sus pies. Mas cuando estos vieron que trataba de decirles algo, desaparecieron.
| | | “Was this a dream I saw?” Ajāmila wondered. “Or was it reality? I saw fearsome men with ropes in their hands coming to drag me away. Where have they gone? And where are those four radiant persons who saved me?”
| | "¿Ha sido esto un sueṣo —se preguntaba— o una realidad? He visto a unos hombres temibles, que venían con sogas en las manos a arrastrarme lejos. ¿Adónde se han ido? ¿Y adónde están esos cuatro radiantes seres que me salvaron?"
| | | Ajāmila then began to reflect on his life. “Being a servant of my senses, how degraded I became! I fell down from my position as a saintly brāhmaṇa and begot children in the womb of a prostitute. Indeed, I gave up my chaste and beautiful young wife. What’s more, my father and mother were old and had no other friend or son to look after them. Because I did not take care of them, they lived with great pain and difficulty. It is now clear that a sinful person like myself should have been forced in his next life to suffer hellishly.
| | Reflexionó entonces sobre su vida: "He sido un miserable esclavo de mis deseos; ¡cuánto me he degradado! Me despeṣé de vicio en vicio desde mi posición de brāhmaṇa santo, y engendré hijos en una prostituta. Repudié a mi hermosa y casta esposa. Abominable fue el comportamiento que tuve con mis padres, que eran ancianos y no tenían otro hijo ni amigos que velaran por ellos. Habiéndolos abandonado yo, sufrieron grandes penurias y dificultades. ¿Qué duda cabe de que un pecador como yo tendría que sufrir atrozmente en la próxima vida?
| | | “I am such an unfortunate person,” said Ajāmila, “but now that I have another chance, I must try to become free from the vicious cycle of birth and death.”
| | "Soy un infortunado; pero ahora, cuando se me concede una nueva oportunidad, haré cuanto pueda por emanciparme del cruel ciclo de la reencarnación."
| | | Ajāmila immediately renounced his prostitute wife and journeyed to Hardwar, a place of pilgrimage in the Himalaya Mountains. There he took shelter at a Viṣṇu temple, where he practiced bhakti-yoga, the yoga of devotional service to the Supreme Lord. When his mind and intelligence were fixed in perfect meditation on the form of the Lord, Ajāmila again saw before him four celestial beings. Recognizing them as the same Viṣṇudūtas who had saved him from the agents of death, he bowed down before them.
| | Ajamila inmediatamente renunció a su concubina, la prostituta, y viajó a Hardwar, que es un lugar de peregrinaje en los Himalayas. Allá se refugió en un templo de Viṣṇu, donde practicó el bhakti-yoga, que es el yoga del servicio devocional al Señor Supremo. Cuando logró que su mente e inteligencia permaneciesen fijos en una meditación perfecta sobre la forma del Señor, Ajāmila volvió a ver ante sí a cuatro seres celestiales. Reconociendo en ellos a los mismos viṣṇudūtas que lo habían salvado de los sirvientes del señor de la muerte, se prosternó ante ellos.
| | | There at Hardwar, on the banks of the Gāṅges, Ajāmila gave up his temporary, material body and regained his eternal, spiritual form. Accompanied by the Viṣṇudūtas, he boarded a golden aircraft and, passing through the airways, went directly to the abode of Lord Viṣṇu, never again to reincarnate in this material world.
| | Allá en Hardwar, a orillas del Gāṅges, Ajāmila abandonó su efímero cuerpo físico, y reasumió su eterna forma espiritual. Guiado por los viṣṇudūtas, subió a un avión de oro, en el que voló directamente a la residencia de Śrī Viṣṇu, para jamás volver a encarnar en este mundo material.
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