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Coming Back — Volver a nacer
4. Three Histories of Reincarnation — 4. Tres historias de reencarnación
<< II A victim of Affection >> — << II Una víctima del afecto >>
 | “As a person puts on new garments, giving up old ones, similarly, the soul accepts new material bodies, giving up the old and useless ones.”
Bhagavad-gītā 2.22
| | «Tal como una persona se pone nuevos vestidos, desechando los viejos, el alma recibe cada vez un nuevo cuerpo material, desechando el viejo e inútil».
Bhagavad-gītā 2.22
| | | In the first century B.C., the Roman poet Ovid penned these verses describing the fate of an unfortunate person, who, by his actions and desires slid a few notches down the evolutionary scale.
| | En el siglo primero antes de Cristo, el poeta romano Ovidio escribió estos versos, describiendo el destino de un infortunado que por sus actos y deseos, cayó varios grados en la escalera evolutiva:
| | | I am ashamed to tell you, but I will tell—
I had bristles sprouting on me.
I could not speak, but only grunting sounds
Came out instead of words.
I felt my mouth grow harder.
I had a snout instead of a nose,
And my face bent over to see the ground.
My neck swelled up with great muscles,
And the hand that lifted the cup to my lips
Made footprints on the ground.
—Metamorphoses
| | Me averguenza decírtelo, pero te lo diré:
Yo estaba cubierto de cerdas;
No podía hablar, sólamente gruṣidos
Emitía en vez de palabras.
Un día sentí que mi boca se hacía más dura.
Tenía yo un hocico en vez de nariz,
Y andaba con la cabeza gacha mirando al suelo.
Mi cuello era grueso, con grandes músculos,
Y esta mano, que ahora alza la copa hasta mis labios,
Dejaba huellas de pisadas en el suelo.
—Metamorfosis
| | | Śrīmad-Bhāgavatam, composed some three thousand years before Ovid’s time, contains the following unique story that dramatically reveals the principles of reincarnation in action. India’s great and pious monarch, King Bharata, due to his extreme attachment to a deer, had to spend one life in a deer’s body before again attaining a human form.
| | El Śrīmad-Bhāgavatam, compuesto varios miles de aṣos antes del tiempo de Ovidio, contiene el siguiente extraordinario relato, que revela dramáticamente los principios que rigen la reencarnación: El grande y piadoso monarca de la India, el rey Bharata, a causa de su extremado apego a un ciervo, tuvo que vivir toda una vida en un cuerpo de venado, antes de recuperar la forma humana.
| | | King Bharata was a wise and experienced mahārāja who one might have thought would rule for hundreds of years. But while in the prime of life, he renounced everything—his queen, family, and his vast empire—and went to the forest. In so doing, he was following the advice of the great sages of ancient India, who recommend that one devote the latter part of one’s life to self-realization.
| | El rey Bharata era un sabio y experimentado mahārāja, de quien se podría haber pensado que gobernaría durante siglos. Pero estando en el cenit de la vida, renunció a todo —su reina, familia, y vasto imperio— y se marchó a la floresta. Haciéndolo así, seguía el consejo de los grandes sabios de la antigua India, quienes recomiendan que se dedique la última parte de la vida a alcanzar la conciencia del verdadero yo.
| | | King Bharata knew that his position as a great monarch was not permanent; therefore, he did not try to keep the royal throne until death. After all, even a king’s body ultimately becomes dust, ashes, or food for worms and other animals. But within the body is the imperishable soul, the real self. Through the process of yoga, the self can be awakened to its true spiritual identity. Once this occurs, the soul need not spend another term of imprisonment within a material body.
| | El rey Bharata sabía que su posición de gran monarca no era permanente; por eso no trató de conservar el trono real hasta la muerte. Finalmente, incluso el cuerpo de un rey se transforma en polvo, ceniza, o alimento de gusanos y otras sabandijas. Pero dentro del cuerpo se halla el alma imperecedera, el verdadero yo. Mediante el proceso del yoga, el yo puede hacerse consciente de su real identidad espiritual. Cuando esto ocurre, el alma no necesita volver a entrar en la prisión de un cuerpo material.
| | | Understanding that the real purpose of life is to free oneself from the cycle of reincarnation, King Bharata journeyed to a sacred place of pilgrimage called Pulaha-āŚrama, in the foothills of the Himalayas. There, the former king lived alone in the forest along the bank of the Gaṇḍakī River. Instead of his royal dress, he now wore only a deerskin garment. His hair and beard grew long and matted and always appeared wet, because he bathed three times a day in the river.
| | Comprendiendo que el propósito esencial de la vida es emanciparse del ciclo de la reencarnación, el rey Bharata viajó a un lugar sagrado de peregrinaje llamado Pulaha-aśrama, en las estribaciones de los Himalayas. Allí vivió sólo en la floresta, junto al río Gaṇḍakī. En vez de sus vestiduras reales, ahora llevaba un tosco vestido de piel de ciervo. Su cabello y barba, largos y enmaraṣados, estaban siempre húmedos, porque se baṣaba tres veces al día, en el río.
| | | Each morning Bharata worshiped the Supreme Lord by chanting the hymns given in the Ṛg Veda, and as the sun rose he recited the following mantra: “The Supreme Lord is situated in pure goodness. He illuminates the entire universe; by virtue of His different potencies He maintains all living beings desiring material enjoyment, and He bestows all benediction upon His devotees.”
| | Cada maṣana Bharata adoraba al Seṣor Supremo cantando los himnos del Ṛg Veda y, al salir el sol, recitaba el siguiente mantra: "El Seṣor Supremo mora en la bondad pura. Él ilumina todo el universo; mediante Sus diferentes potencias, mantiene a todos los seres que buscan el goce material, y concede toda suerte de bendiciones a Sus devotos."
| | | Later in the day he collected various fruits and roots, and as recommended in the Vedic scriptures, he offered these simple edibles to Lord Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, and then took them for his food. Even though he had been a great king, surrounded by worldly opulence, now, by the strength of his austerities, all his desires for material enjoyment vanished. Thus he became free of the root cause of bondage in the cycle of birth and death.
| | Se alimentaba de frutas y raíces; obedeciendo las instrucciones de las escrituras védicas, antes de comer el sencillo alimento, lo ofrecía a Śrī Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Aunque había sido un gran rey, rodeado de todas las opulencias mundanas, ahora, a fuerza de austeridades, todos sus deseos de goce material se desvanecieron. Así se emancipó del apego que nos esclaviza al ciclo de nacimientos y muertes.
| | | By his constant meditation upon the Personality of Godhead, Bharata began to experience symptoms of spiritual ecstasy. His heart was like a lake filled with the water of ecstatic love, and when his mind bathed itself in that lake, tears of joy flowed from his eyes.
| | Meditando constantemente en la Personalidad de Dios, Bharata comenzó a experimentar síntomas de éxtasis espiritual. Su corazón era comparable a un lago rebosante de amor extático, y, cuando su mente se baṣaba en ese lago, lágrimas de felicidad fluían de sus ojos.
| | | One day while Bharata was meditating near the bank of the river, a doe came there to drink. While she drank, a lion in the forest nearby roared loudly. The doe was pregnant, and as she jumped in great fear and ran from the river, a baby deer fell from her womb into the swiftly flowing waters. The doe, shivering in fright and weak from the miscarriage, entered a cave, where she soon died.
| | En cierta ocasión, mientras Bharata meditaba junto al río, una cierva vino allí a beber. Cuando estaba bebiendo, un león rugió estrepitosamente en la floresta cercana. La cierva estaba embarazada, y, al dar un gran salto y echar a correr asustada, un feto cayó de su vientre en las rápidas aguas. La cierva, temblando de pavor y debilitada por el violento parto prematuro, penetró en una caverna donde pronto murió.
| | | As the sage observed the fawn floating down the river, he felt great compassion. Bharata lifted the animal from the water and, knowing it to be motherless, brought it to his āŚrama. Bodily differences are meaningless from the viewpoint of a learned transcendentalist: because Bharata was self-realized, he saw all living beings with equal vision, knowing that both the soul and the Supersoul (Supreme Lord) are present within the bodies of all. He daily fed the deer with fresh green grass and tried to make it comfortable. Soon, however, he began to develop great attachment for the deer; he lay down with it, walked with it, bathed with it, and even ate with it. When he wanted to enter the forest to collect fruits, flowers, and roots, he would take the deer with him, fearing that if he left it behind, it would be killed by dogs, jackals, or tigers. Bharata took great pleasure seeing the deer leap and frolic in the forest like a child. Sometimes he would carry the fawn on his shoulders. His heart was so filled with love for the deer that he would keep it on his lap during the day, and when he slept, the deer would rest upon his chest. He was forever petting the deer and would sometimes even kiss it. Thus his heart became bound to the deer in affection.
| | Al ver que al cervatillo se lo llevaba el río, Bharata sintió gran compasión. Lo rescató del agua y, sabiendo que carecía de madre, lo llevó a su āśrama. Las diferencias corporales carecen de significado para un docto espiritualista; siendo Bharata un ser consciente del yo real, veía a todos los seres con ecuanimidad, comprendiendo que tanto el alma como la Superalma (el Seṣor Supremo) están presentes dentro del cuerpo de cada cual. Diariamente alimentaba al cervatillo con pasto tierno, y procuraba que estuviese confortable. Pronto comenzó a desarrollarse en él un gran apego por el animalito; lo acostaba junto a sí, caminaba con él, se baṣaba con él, y hasta comía con él. Cuando iba a la floresta por fruta, flores y raíces comestibles, lo llevaba consigo, temeroso de que, si lo dejara solo, sería muerto por los perros, chacales y tigres. Sentía gran placer viendo al cervato brincar y retozar como si fuese un niṣo. A veces lo transportaba en hombros. Su corazón estaba tan lleno de amor por el cervato, que lo mantenía en su regazo durante el día y, cuando dormía, el cervato reposaba sobre su pecho. Estaba constantemente acariciándolo, y a veces hasta lo besaba. Así fue como su corazón se apegó al venadito, con afecto.
| | | Being attached to raising the deer, Bharata gradually became neglectful of his meditation upon the Supreme Lord. He thus became distracted from the path of self-realization, which is the actual goal of human life. The Vedas remind us that the human form is obtained only after the soul undergoes millions of births in lower species of life. This material world is sometimes compared to an ocean of birth and death, and the human body is compared to a solid boat designed to cross this ocean. The Vedic scriptures and the saintly teachers, or spiritual masters, are compared to expert boatmen, and the facilities of the human body are compared to favorable breezes that help the boat ply smoothly to its desired destination. If, with all these facilities, a person does not fully utilize his life for self-realization, then he commits spiritual suicide and risks taking his next birth in an animal body.
| | Habiéndose aficionado a cuidar del ciervo, Bharata gradualmente descuidó meditar en el Seṣor Supremo. Así se distrajo del sendero de la conciencia del verdadero yo, que es la suprema meta de la vida humana. Los Vedas nos recuerdan que la forma humana se obtiene, después de haber el alma pasado por millones de nacimientos en las especies inferiores de vida. Este mundo material a veces se compara a un océano de nacimientos y muertes, y el cuerpo humano se equipara a un sólido barco, destinado a cruzar este océano. Las escrituras védicas y los instructores santos —los maestros espirituales— son como expertos barqueros, y las cualidades del cuerpo humano son equiparables a las brisas, que ayudan al barco a navegar suavemente hacia su destino. Si, a pesar de todas estas ventajas, una persona no utiliza plenamente su vida, para hacerse consciente del yo real, comete un suicidio espiritual y se arriesga a que su próximo nacimiento ocurra en un cuerpo animal.
| | | However, even though Bharata was aware of these considerations, he thought to himself, “Because this deer has taken shelter of me, how can I neglect it? Even though it is disturbing my spiritual life, I cannot ignore it. To neglect a helpless person who has taken shelter of me would be a great fault.”
| | Sin embargo, aunque Bharata sabía todo esto, se decía a sí mismo: "Puesto que este venado se ha refugiado en mí, ¿cómo voy a descuidarlo? Aunque está perturbando mi vida espiritual, no me es lícito ignorarlo. Descuidar a un ser inerme, que ha buscado refugio en mí, sería una gran falta."
| | | One day, as Bharata was meditating, he began, as usual, to think of the deer instead of the Lord. Breaking his concentration, he glanced around to see where the deer was, and when he could not discover it, his mind became agitated, like that of a miser who has lost his money. He got up and searched the area around his āŚrama, but the deer was nowhere to be found.
| | Un día, mientras meditaba, Bharata comenzó, como de costumbre a distraerse pensando en el ciervo en vez de pensar en el Señor. Interrumpiendo la concentración, miró en torno suyo para saber dónde estaba y, al no verlo, su mente se agitó, cual se agita la de un avaro que pierde dinero. Se levantó y buscó en torno al āśrama, sin encontrarlo.
| | | Bharata thought, “When will my deer return? Is it safe from tigers and other animals? When shall I again see it wandering in my garden, eating the soft green grasses?”
| | Bharata pensó: "¿Cuándo regresará? ¿Estará a salvo de los tigres y otros animales? ¿Cuándo volveré a verlo vagando en mi jardín, comiendo los tiernos pastos?"
| | | As the day wore on and the deer still did not return, Bharata became overwhelmed with anxiety. “Has my deer been eaten by a wolf or a dog? Has it been attacked by a herd of wild boars, or by a tiger who travels alone? The sun is now setting, and the poor animal who has trusted me since its mother died has not yet returned.”
| | Como el día pasaba y el ciervo no aparecía, se sintió lleno de angustia. "Mi ciervo, ¿habrá sido devorado por un lobo o un perro? ¿Habrá sido atacado por un hato de jabalíes o por un tigre solitario? El sol se está poniendo y el pobre animal, que ha confiado en mí desde que murió su madre, aún no ha regresado."
| | | He remembered how the deer would play with him, touching him with the points of its soft, fuzzy horns. He remembered how he would sometimes push the deer away from him, pretending to be annoyed with it for disturbing his worship or meditation, and how it would then immediately become fearful and sit down motionless a short distance away.
| | Recordaba cómo jugaba el ciervo con él, tocándolo con las puntas de sus suaves cuernos ensortijados. Recordaba cómo a veces lo rechazaba, fingiendo estar molesto por haber venido a perturbarle la adoración o la meditación, y cómo entonces el venado se atemorizaba y se sentaba inmóvil a cierta distancia.
| | | Unable to restrain himself, Bharata set out after the deer, following its tiny hoofprints in the moonlight. In his madness, he began to talk to himself: “This creature was so dear to me that I feel as though I have lost my own son. Due to the burning fever of separation, I feel as if I were in the middle of a blazing forest fire. My heart is now blazing with distress.”
| | Ya incapaz de dominarse, Bharata marchó en su busca, siguiendo a la luz de la luna las diminutas huellas de sus pies. Enloquecido, pensaba en voz alta: "Esta criatura me es tan querida que me siento ahora como si hubiese perdido un hijo. La ardiente fiebre de la aṣoranza, me hace sentirme como si estuviese en medio de un bosque en llamas. Mi corazón está siendo devorado por la congoja."
| | | “My deer is exactly like a little prince. Oh, when will he again return? When will he again pacify my wounded heart?”
| | "Mi ciervo es igual a un principito; ¿cuándo regresará? ¿Cuándo volverá y pacificará mi corazón herido?"
| | | While frantically searching for the lost deer along the dangerous forest paths, Bharata suddenly fell and was fatally injured. Lying there at the point of death, he saw that his deer had suddenly appeared and was sitting at his side, watching over him just like a loving son. Thus, at the moment of his death, the King’s mind was focused completely on the deer. In Bhagavad-gitā we learn, “Whatever state of being one remembers when he quits his body, that state he will attain without fail.”
| | Buscando angustiado en los peligrosos senderos de la floresta, repentinamente cayó, hiriéndose mortalmente. Tumbado allí, a punto de morir, vio a su querido ciervo, que había aparecido de súbito y estaba sentado a su lado, mirándolo cual si fuese un hijo amante. Así, en el momento de morir, la mente del rey estuvo por completo concentrada en el venado. Por el Bhagavad-gītā sabemos: "Cualquier estado de existencia que uno recuerde al dejar el cuerpo, ese estado alcanzará, indefectiblemente."
| | | King Bharata Becomes a Deer
In his next life, King Bharata entered the body of a deer. Most living entities are not able to remember their past lives, but because of the spiritual progress the King had made in his previous incarnation, he could, even though in the body of a deer, understand the cause of his taking birth in that body. He began to lament. “What a fool I was! I have fallen from the path of self-realization. I gave up my family and kingdom and went to a solitary holy place in the forest to meditate, where I always contemplated the Lord of the universe. But due to my foolishness, I let my mind become attached to—of all things—a deer. And now I have justly received such a body. No one is to blame but myself.”
| | El rey Bharata se transforma en un ciervo
En la vida siguiente el rey Bharata nació en el cuerpo de un ciervo. Casi nadie es capaz de recordar sus vidas pasadas; pero, por el progreso espiritual del rey en la encarnación previa, podía, aún estando en el cuerpo de un animal, comprender por qué había nacido en tal cuerpo. Se lamentaba: "¡Cuán estúpido he sido! He caído fuera del sendero de la conciencia del alma. Abandonando a mi familia y mi reino, me marché a un solitario lugar sagrado en la floresta, a meditar, contemplando permanentemente al Seṣor del universo. Pero, por necedad, dejé que mi mente se apegara — ¡es el colmo!— a un ciervo. Y ahora he recibido precisamente esa clase de cuerpo. Nadie tiene la culpa, sino yo mismo."
| | | But even as a deer, Bharata, having learned a valuable lesson, was able to continue his progress in self-realization. He became detached from all material desires. He no longer cared for the succulent green grasses, nor did he give a thought to how long his antlers would grow. Similarly, he gave up the company of all deer, male and female alike, leaving his mother in the Kālaïjara Mountains, where he had been born. He returned to Pulaha-āŚrama, the very place where he had practiced meditation in his previous life. But this time he was careful never to forget the Supreme Personality of Godhead. Staying near the hermitages of the great saints and sages, and avoiding all contact with materialists, he lived very simply, eating only hard, dry leaves. When the time of death came and Bharata was leaving the body of the deer, he loudly uttered the following prayer: “The Supreme Personality of Godhead is the source of all knowledge, the controller of the entire creation, and the Supersoul within the heart of every living being. He is beautiful and attractive. I am quitting this body offering obeisances unto Him and hoping that I may perpetually engage in His transcendental loving service.”
| | Sin embargo, incluso siendo un ciervo, Bharata, que había aprendido una valiosa lección, fue capaz de continuar progresando en la conciencia del alma. Se desapegó de todos los deseos materiales. No se interesaba en comer pastos suculentos, ni pensaba en cuánto crecerían sus astas. Se apartó de la compañía de todos los ciervos, tanto machos como hembras, y abandonó a su madre en las montañas Kālaṣjara, donde él había nacido. Regresó al Pulaha-āśrama, el mismo lugar donde había practicado la meditación en su vida anterior. Pero esta vez fue cuidadoso en no olvidar a la Suprema Personalidad de Dios. Permaneciendo cerca de las ermitas de los grandes santos y sabios, y evitando todo contacto con los materialistas, vivió muy simplemente, comiendo sólo hojas duras, secas. Cuando llegó el tiempo de morir y Bharata estaba abandonando el cuerpo, oró así, fervorosamente: "La Suprema Personalidad de Dios es la fuente de todo conocimiento, el controlador de la creación entera, la Superalma en el corazón de todo ser viviente. Dios es hermoso y atractivo. Al abandonar este cuerpo, me postro ante Él, y espero que me permitirá dedicarme eternamente a Su amoroso servicio trascendental."
| | | The Life of Jaḍa Bharata
In his next life, King Bharata took birth in the family of a pure, saintly brāhmaṇa priest and was known as Jaḍa Bharata. By the Lord’s mercy, he could again remember his past lives. In Bhagavad-gītā Lord Kṛṣṇa says, “From Me come remembrance, knowledge, and forgetfulness.” As he grew up, Jaḍa Bharata became very much afraid of his friends and relatives, because they were very materialistic and not at all interested in making spiritual progress. The boy was in constant anxiety, for he feared that by their influence, he would again fall down into animal life. Therefore, although he was very intelligent, he behaved just like a madman. He pretended to be dull, blind, and deaf, so that mundane people would not try to taIk to him. But within himself, he was always thinking of the Lord and chanting His glories, which alone can save one from repeated birth and death.
| | La vida de Jaḍa Bharata
En la siguiente encarnación, el rey Bharata nació en la familia de un puro y santo sacerdote brāhmana, y recibió el nombre de Jaḍa Bharata. Por la misericordia del Seṣor, podía nuevamente recordar sus vidas pasadas. En el Bhagavad-gītā, Śrī Kṛṣṇa dice: "De Mi proceden el recuerdo, el conocimiento, y el olvido." Al crecer, Jaḍa Bharata se tornó temeroso de sus amigos y familiares, porque eran muy materialistas y no se interesaban en hacer progreso espiritual. El niño vivía en constante ansiedad, temiendo que por la influencia de ellos podría recaer a la vida animal. Por eso, aunque era muy inteligente, se comportaba como un demente. Fingía ser un idiota, ciego, y sordo, para que los mundanos no le hablasen. Pero en su interior estaba siempre pensando en el Seṣor, y cantando Sus glorias, que es lo único que a uno puede salvarlo de los repetidos nacimientos y muertes.
| | | Jaḍa Bharata’s father was filled with affection for his son, and in his heart he hoped that Jaḍa Bharata would someday become a learned scholar. Therefore he tried to teach him the intricacies of Vedic knowledge. But Jaḍa Bharata purposely behaved like a fool so that his father would abandon his attempts to instruct him. If his father told him to do something, he would do exactly the opposite. Nevertheless, Jaḍa Bharata’s father, until the time of his death, always tried to instruct the boy.
| | El padre de Jaḍa Bharata sentía un gran afecto por su hijo, y en su corazón albergaba la esperanza de que éste llegara algún día a ser un sabio erudito. Por eso se esforzaba en enseṣarle las complejidades del conocimiento védico. Pero Jaḍa Bharata, de propósito, se comportaba como un idiota, para que su padre cesase en sus esfuerzos de instruirlo. Si éste le decía que hiciese algo, hacía exactamente lo contrario. Sin embargo, el padre, hasta que murió, siempre trató de instruir al niño.
| | | Jaḍa Bharata’s nine stepbrothers considered him dull and brainless, and when their father died, they abandoned all attempts to educate him. They could not understand Jaḍa Bharata’s inner spiritual advancement. But Jaḍa Bharata never protested their mistreatment, for he was completely liberated from the bodily concept of life. Whatever food came his way, he would accept it and eat, whether it was much or little, palatable or unpalatable. Since he was in full transcendental consciousness, he was not disturbed by material dualities like heat and cold. His body was as strong as a bull’s, and his limbs were very muscular. He didn’t care for winter’s cold, summer’s heat, wind, or rain. Because his body was perpetually dirty, his spiritual knowledge and effulgence were covered, just like a valuable gem covered by dirt and grime. Each day he was insulted and neglected by ordinary people, who considered him to be nothing more than a useless fool.
| | Los nueve hermanastros de Jaḍa Bharata lo consideraban idiota e insensato, y cuando su padre murió, nadie intentó educarlo. No comprendían ellos el grado de avance espiritual de Jaḍa Bharata. Este nunca protestaba de los malos tratos, porque estaba completamente emancipado del concepto corporal de la vida. Cualquier alimento que se le ofreciera, lo aceptaba y lo comía, ya fuese abundante o escaso, agradable o desagradable. Puesto que permanecía en una plena conciencia espiritual, no lo perturbaban las dualidades materiales, tales como el frío o el calor. Su cuerpo era tan fuerte como un toro, con miembros muy musculosos. Ni los fríos invernales, ni los calores caniculares, ni el viento, ni la lluvia, lo perturbaban. Su cuerpo, permanentemente sucio, ocultaba su conocimiento y refulgencia espirituales, semejantes a gemas cubiertas de suciedad y mugre. Cada día la gente ordinaria lo insultaba y descuidaba, considerándolo nada más que un inútil idiota.
| | | Jaḍa Bharata’s only wages were the small portions of unpalatable foodstuffs provided by his brothers, who made him work like a slave in the fields. But he was unable to perform even simple tasks satisfactorily, because he did not know where to spread dirt or where to make the ground level. For food, his brothers gave him broken rice, rice chaff, oil cakes, worm-eaten grains, and burned grains that had stuck to the bottom of the cooking pots, but Jaḍa Bharata gladly accepted all this as if it were nectar. And he never held any grudges. He thus displayed the symptoms of a perfectly self-realized soul.
| | Aunque sus hermanos lo hacían trabajar como un esclavo en el campo, la única remuneración que le daban eran cortas raciones de alimentos casi incomibles. Pero ni las tareas más simples era capaz de realizar satisfactoriamente, porque no sabía dónde extender el estiércol, ni dónde allanar la tierra. Por alimento, sus hermanos le daban arroz partido, salvado de arroz, borujo, granos comidos de gusanos, y granos quemados del fondo de las ollas; Jaḍa Bharata aceptaba contento todo esto como si fuese néctar, y nunca se enfadaba. Presentaba así los síntomas de un alma perfectamente consciente del verdadero yo.
| | | Once a leader of a band of thieves and murderers went to the temple of the goddess Bhadrakālī to offer in sacrifice a dull, unintelligent human being resembling an animal. Such sacrifices are nowhere mentioned in the Vedas and were concocted by the robbers for the purpose of gaining material wealth. Their plan was foiled, however, when the man who was to have been sacrificed escaped, so the chief robber sent his henchmen out to find him. Searching through fields and forests in the darkness of night, the robbers came to a rice field and saw Jaḍa Bharata, who was sitting on high ground guarding the field against the attacks of wild boars. The robbers thought Jaḍa Bharata would be a perfect sacrifice. Their faces shining with happiness, the robbers bound him with strong ropes and brought him to the temple of the goddess Kālī. Jaḍa Bharata, because of his complete faith in the protection of the Supreme Lord, did not protest. There is a song by a famous spiritual master that reads, “My Lord, I am now surrendered unto You. I am Your eternal servant, and if You like You can kill me, or if You like You can protect me. In any case, I am fully surrendered unto You.”
| | En cierta ocasión, el jefe de una banda de ladrones y asesinos acudió al templo de la diosa Bhadrakālī, para ofrecer en sacrificio un idiota que parecía un animal. En ninguna parte de los Vedas se menciona tal suerte de sacrificio, inventado por los bandidos para obtener riquezas. Sus planes se vieron frustrados, sin embargo, cuando el idiota que había de ser sacrificado escapó; el jefe de los bandidos envió entonces a sus secuaces tras él. Buscando por los campos y florestas en la oscuridad de la noche, los bandidos llegaron a un arrozal, donde vieron a Jaḍa Bharata, sentado en lo alto de un montículo, guardando el campo del ataque de los jabalíes. Los bandidos pensaron que él sería una ofrenda perfecta. Brillándoles de felicidad los ojos, lo ataron con fuertes cuerdas y lo llevaron al templo de la diosa Kālī. Jaḍa Bharata, confiando plenamente en la protección del Seṣor Supremo, no protestaba. Hay una canción de un famoso maestro espiritual que dice así: "Mi Seṣor, me he rendido a Tí. Soy Tu sirviente eterno y si quieres puedes matarme, o si quieres puedes protegerme. Sea como sea, me he rendido completamente a Tí".
| | | The robbers bathed Jaḍa Bharata, dressed him in new silk garments, and decorated him with ornaments and garlands. They fed him a sumptuous last meal and brought him before the goddess, whom they worshiped with songs and prayers. Jaḍa Bharata was forced to sit before the deity. Then, one of the thieves, acting as the chief priest, raised a razor-sharp sword to slit Jaḍa Bharata’s throat so they could offer Kālī his warm blood as liquor.
| | Los bandidos lo bañaron, lo vistieron con ropas de seda, y lo decoraron con abalorios y collares de flores. Lo agasajaron con una última cena suntuosa, y luego lo llevaron ante la diosa, a la que adoraron con canciones y plegarias. Lo forzaron a sentarse ante la deidad. Entonces uno de los bandidos, haciendo de gran sacerdote, alzó una espada, afilada como una navaja de afeitar, para degollarlo y ofrecer como licor su sangre caliente.
| | | But the goddess could not bear this. She understood that the sinful thieves were about to kill a great devotee of the Lord. Suddenly, the form of the deity burst open and the goddess herself appeared, her body burning with an intense, intolerable effulgence. The infuriated goddess flashed her blazing eyes and displayed her fierce, curved teeth. Her eyes, crimson orbs, glowered, and she appeared as if she were prepared to destroy the entire cosmos. Leaping violently from the altar, she quickly decapitated all the rogues and thieves with the very sword with which they had intended to kill the saint Jaḍa Bharata.
| | Pero la diosa no toleró eso. Comprendió que los bandidos estaban a punto de matar a un gran devoto del Señor. Repentinamente la deidad estalló y la diosa misma apareció, ardiendo como un fuego de una refulgencia intensa, insoportable. Enfurecida, miraba con ojos llameantes, y mostraba sus feroces dientes curvados. Sus ojos, de color carmesí, destellaban, y parecía estar preparándose para destruir todo el cosmos. Saltando con violencia desde el altar, rápidamente decapitó a todos los bandidos y ladrones con la misma espada con la que pretendían matar al santo Jaḍa Bharata.
| | | Jaḍa Bharata Instructs King Rahūgaṇa
After his escape from the Kālī temple, Jaḍa Bharata continued his wanderings, remaining aloof from ordinary, materialistic men.
| | Jaḍa Bharata instruye al rey Rahūgaṇa
Habiéndose escapado del templo de Kālī, Jaḍa Bharata caminó sin rumbo, manteniéndose alejado de la gente ordinaria, materialista.
| | | One day, as King Rahūgaṇa of Sauvīra was being carried through the district on a palanquin resting on the shoulders of several servants, the men, who were fatigued, began to falter. Realizing they would need another carrier to help them cross the Ikṣumatī River, the King’s servants began searching for someone. Soon they saw Jaḍa Bharata, who appeared to be a good choice because he was very young and strong as an ox. But because he saw all living beings as his brothers, Jaḍa Bharata could not perform this task very well. As he walked, he kept stopping to be sure that he wasn’t stepping on any ants. According to the subtle but precise laws of reincarnation, all living entities must remain for a specific length of time in a particular body before being promoted to a higher form. When an animal is killed before its time, the soul must return to that same species to complete its encagement in that type of body. Therefore, the Vedas enjoin that one should always avoid whimsically killing other living beings.
| | Un día, cuando el rey Rahūgaṇa, de Sauvīra, visitaba el distrito en un palanquín llevado a hombros por varios sirvientes, los hombres, fatigados, comenzaron a desfallecer. Dándose cuenta de que necesitarían la ayuda de un porteador más para cruzar el río Ikumatī, los sirvientes del rey buscaron uno. Pronto descubrieron a Jaḍa Bharata, quien les pareció muy adecuado, porque, a la vez que muy joven era fuerte como un buey. Pero, debido a que consideraba hermanos a todas las criaturas, no podía realizar muy bien la tarea. Al caminar se detenía a cada momento, para asegurarse de que no pisaba ninguna hormiga. Conforme a las sutiles, pero precisas leyes de la reencarnación, todas las entidades vivientes tienen que permanecer, durante cierto tiempo, en un cuerpo particular, antes de ser promovidas a una forma más elevada. Cuando un animal perece prematuramente, siendo muerto, el alma tiene que retornar a esa misma especie, a completar la tarea en ese tipo de cuerpo. Por eso los Vedas insisten en que se debe evitar matar por capricho a un ser viviente.
| | | Unaware of what was causing the delay, King Rahūgaṇa shouted, “What’s going on? Can’t you carry this thing properly? Why is my palanquin shaking like this?”
| | Ignorando la causa del transtorno, el rey Rahūgaṇa gritaba: "¿Qué ocurre? ¿No podéis transportarme como es debido? ¿Por qué el palanquín se sacude así?"
| | | Hearing the threatening voice of the King, the frightened servants replied that the disturbance was being caused by Jaḍa Bharata. The King angrily chastised him, sarcastically accusing Jaḍa Bharata of carrying the palanquin like a weak, skinny, tired old man. But Jaḍa Bharata, who understood his true spiritual identity, knew that he was not his body. He was neither fat, nor lean, nor thin, nor did he have anything to do with the lump of flesh and bones that comprised his body. He knew that he was an eternal spirit soul situated within the body, like a driver within a machine. Therefore, Jaḍa Bharata remained unaffected by the King’s angry criticism. Even if the King were to order him killed, he would not have cared, because he knew that the soul is eternal and can never be killed. As Lord Kṛṣṇa says in the Gītā, “The soul is not slain when the body is slain.”
| | A las amenazadoras voces del rey, los asustados sirvientes replicaron que la perturbación la causaba Jaḍa Bharata. El rey lo reprendió entonces sarcásticamente, acusándolo de ser un porteador débil, macilento, y envejecido. Pero Jaḍa Bharata, comprendiendo su propia identidad espiritual, sabía que él no era el cuerpo. Comprendía que no era corpulento ni mediano ni flaco, y que no tenía nada que ver con la masa de carne y huesos de su cuerpo. Sabía que era un alma espiritual eterna aposentada dentro del cuerpo, comparable a un conductor dentro de un automóvil. Por eso permanecía indiferente a las agudas críticas del rey. Incluso si éste hubiese ordenado que lo mataran, no le habría importado, porque sabía que el alma es eterna y jamás puede ser muerta. Así lo asevera Śrī Kṛṣṇa en el Gītā: "El alma no muere si el cuerpo es destruído."
| | | Jaḍa Bharata remained silent and kept carrying the palanquin as before, but the King, unable to control his temper, shouted, “You rascal, what are you doing? Don’t you know that I am your master? For your disobedience I shall now punish you!”
| | Jaḍa Bharata permanecía silencioso y continuaba transportando el palanquín como antes; pero el rey, incapaz de dominar su mal humor, le gritó: "¡Bribón!, ¿Qué estás haciendo? ¿No sabes que soy tu amo? ¡Te castigaré por desobedecerme!"
| | | “My dear King,” said Jaḍa Bharata, “whatever you have said about me is true. You seem to think that I have not labored hard enough to carry your palanquin. That is true, because actually I am not carrying your palanquin at all! My body is carrying it, but I am not my body. You accuse me of not being very stout and strong, but this merely shows your ignorance of the spirit soul. The body may be fat or thin, or weak or strong, but no learned man would say such things about the real selt within. As far as my soul is concerned, it is neither fat nor skinny; therefore you are correct when you say that I am not very strong.”
| | "Mi querido rey —replicó Jaḍa Bharata—, todo lo que has dicho de mí es verdad. Pareces creer que no me he esforzado bastante en transportar tu palanquín. Pues es verdad, ¡porque de ninguna manera lo he transportado! Mi cuerpo lo está transportando; pero yo no soy mi cuerpo. Me acusas de no ser muy fuerte ni robusto, lo cual simplemente revela tu ignorancia del alma espiritual. El cuerpo puede ser gordo o flaco, fuerte o débil; pero ningún hombre docto diría tales cosas del verdadero yo interno. En cuanto a mi alma, no es robusta ni débil; por lo tanto, estás en lo cierto cuando dices que yo no soy muy fuerte."
| | | Jaḍa Bharata then began to instruct the King, saying, “You think you are lord and master, and you are therefore trying to command me, but this is also incorrect, because these positions are ephemeral. Today you are a king and I am your servant, but in our next lives our positions may be reversed; you may be my servant and I your master.”
| | Jaḍa Bharata entonces instruyó al rey diciéndole: "Piensas que eres seṣor y amo, y por eso tratas de mandarme; pero esto es también incorrecto, porque tales posiciones son efímeras. Hoy eres tú el rey y yo tu sirviente, pero en nuestras vidas venideras nuestras posiciones pueden ser las inversas; podrá acontecer que tú seas mi sirviente y yo tu amo."
| | | Just as the waves of the ocean bring pieces of straw together and then break them apart, the force of eternal time brings living entities together in temporary relationships, such as master and servant, and then breaks them apart and rearranges them.
| | Tal como las olas del mar hacen que las briznas de paja se junten y luego se separen, la fuerza del tiempo eterno hace que las entidades vivientes se junten una relación temporal, tal como la de amo y sirviente, y luego se separen y ordenen de diferente manera.
| | | “In any case,” Jaḍa Bharata continued, “who is master, and who is servant? Everyone is forced to act by the laws of material nature; therefore no one is master and no one is servant.”
| | "Sea como fuere —continuó Jaḍa Bharata—, ¿quién es el amo y quién el sirviente? Las leyes de la naturaleza material fuerzan a todos a actuar. Por eso nadie es el amo y nadie es el sirviente."
| | | The Vedas explain that the human beings in this material world are like actors on a stage, performing under the direction of a superior. Onstage, one actor may play the role of a master, and another may play the role of his servant, but they are both actually the servants of the director. In the same way, all living entities are the servants of the Supreme Lord, Śrī Kṛṣṇa. Their roles as masters and servants in the material world are temporary and imaginary.
| | Los Vedas explican que los seres humanos, en este mundo material, son como actores en un escenario, actuando bajo la dirección de un superior. En las tablas, un actor puede desempeṣar el papel de amo, y otro el de su sirviente; pero en realidad ambos son sirvientes del director. De igual manera, todos los seres son sirvientes del Seṣor Supremo, Śrī Kṛṣṇa. Las funciones de amo y sirviente en el mundo material, son temporales e imaginarias.
| | | After explaining all this to King Rahūgaṇa, Jaḍa Bharata said, “If you still think that you are the master and that I am the servant, I shall accept this. Please order me. What can I do for you?”
| | Tras explicar todo esto al rey Rahūgaṇa, le dijo: "Si todavía piensas que eres el amo y yo el sirviente, lo aceptaré. Ordéname. ¿Qué puede hacer por tí?"
| | | King Rahūgaṇa, who had been trained in spiritual science, was astonished to hear the teachings of Jaḍa Bharata. Recognizing him as a saintly person, the King quickly descended from his palanquin. His material conception of himself as a great monarch had been obliterated, and he fell humbly to the ground, his body outstretched, offering obeisances, his head at the feet of the holy man.
| | El rey Rahūgaṇa, que había sido entrenado en la ciencia espiritual, quedó atónito al escuchar las enseṣanzas de Jaḍa Bharata. Reconociendo en él a un santo, descendió rápidamente del palanquín. El concepto material de ser un gran monarca se le había desvanecido; se postró humildemente en tierra, con el cuerpo extendido, en seṣal de respeto, y la cabeza a los pies del santo.
| | | “O saintly person, why are you moving through the world unknown to others? Who are you? Where do you live? Why have you come to this place? O spiritual master, I am blind to spiritual knowledge. Please tell me how I may advance in spiritual life.”
| | "¡Oh, persona santa! ¿Por qué vagas por el mundo de incógnito? ¿Quién eres? ¿Dónde vives? ¿Por qué has venido a este lugar? ¡Oh, maestro espiritual! Estoy ciego al verdadero conocimiento. Te suplico que me enseñes a avanzar en la vida espiritual".
| | | King Rahūgaṇa’s behavior is exemplary. The Vedas declare that everyone, even kings, must approach a spiritual master in order to gain knowledge of the soul and the process of reincarnation.
| | La conducta del rey Rahūgaṇa fué ejemplar. Los Vedas declaran que todos, incluso los reyes, deben acercarse a un maestro espiritual, para obtener el conocimiento del alma y del proceso de la reencarnación.
| | | Jaḍa Bharata replied, “Because his mind is full of material desire, the living entity takes on different bodies in this material world, to enjoy and suffer the pleasures and pains brought about by material activity.”
| | Jaḍa Bharata replicó: "Porque la mente está llena de deseos materiales, la entidad viviente toma diferentes cuerpos en este mundo, para gozar los placeres y sufrir los dolores de la actividad material."
| | | When one sleeps at night, one’s mind creates many dreamlike situations of enjoyment and suffering. A man may dream that he is associating with a beautiful woman, but this enjoyment is illusory. He may also dream that he is being chased by a tiger, but the anxiety he experiences is also unreal. In the same way, material happiness and distress are simply mental creations, based on identification with the material body and material possessions. When one awakens to his original, spiritual consciousness, he sees that he has nothing to do with these things. One accomplishes this by concentrating one’s mind in meditation upon the Supreme Lord.
| | Cuando de noche uno sueṣa, la mente crea muchas situaciones de gozo y de sufrimiento. Un hombre puede soṣar que está relacionado con una hermosa mujer; pero este gozo es ilusorio. Puede también soṣar que está siendo alcanzado por un tigre; pero la angustia que experimenta es también irreal. De la misma manera, la felicidad y el sufrimiento materiales son meras creaciones de la mente, basadas en la identificación con el cuerpo y las posesiones materiales. Cuando uno despierta a su conciencia espiritual original, ve que no tiene ninguna relación con estas cosas. Esto se logra concentrando la mente, durante la meditación, en el Señor Supremo.
| | | If one fails to constantly fix one’s mind on the Supreme Lord and render service to Him, he must undergo the cycle of birth and death described by Jaḍa Bharata.
| | Quien no fija constantemente el pensamiento en el Seṣor Supremo, ni le rinde servicio, tiene que soportar el ciclo de nacimientos y muertes, descrito por Jaḍa Bharata.
| | | “The condition of the mind causes births in different types of bodies,” Jaḍa Bharata said. “These bodies may be those of many different species, for when one uses the mind to understand spiritual knowledge, he gets a higher body, and when one uses it only for obtaining material pleasure, he receives a lower body.”
| | "La condición de la mente provoca el nacimiento en diferentes tipos de cuerpos —dijo Jaḍa Bharata—. Tales cuerpos pueden pertenecer a muchas diferentes especies, porque si uno usa la mente en comprender el conocimiento espiritual, obtiene un cuerpo más elevado, y si la usa únicamente para el logro del placer material, recibe un cuerpo más bajo."
| | | Jaḍa Bharata compared the mind to a flame in a lamp. “When the flame burns the wick improperly, the lamp is blackened with soot. But when the lamp is filled with clarified butter and the flame burns properly, the lamp produces brilliant illumination. The mind absorbed in material life brings endless suffering in the cycle of reincarnation, but when the mind is used to cultivate spiritual knowledge, it brings about the original brightness of spiritual life.”
| | Jaḍa Bharata comparó la mente a la llama de una lámpara. "Cuando la mecha arde mal, la lámpara se ennegrece de hollín. Pero cuando está llena de mantequilla clarificada y la mecha arde bien, la lámpara ilumina brillantemente. El pensamiento absorto en la vida material, acarrea el sufrimiento sin término en el ciclo de la reencarnación. Pero cuando la mente se usa para cultivar el conocimiento espiritual, resplandece con el brillo original del espíritu."
| | | Jaḍa Bharata then warned the King, “As long as one identifies with the material body, one must wander throughout the unlimited universes in different species of life. Therefore, the uncontrolled mind is the greatest enemy of the living being.
| | Jaḍa Bharata aconsejó luego al rey: "Mientras uno se identifique con el cuerpo físico, deberá vagar por los universos ilimitados, en diferentes especies de vida. Por eso, la mente descontrolada es el mayor de todos los enemigos del ser viviente.
| | | “My dear King Rahūgaṇa, as long as the conditioned soul accepts the material body and is not freed from the contamination of material enjoyment, and as long as he does not conquer his senses and his mind and come to the platform of self-realization by awakening his spiritual knowledge, he is forced to wander in different places and in different forms in this material world.”
| | "Mi querido rey Rahūgaṇa, en tanto el alma condicionada reciba un cuerpo físico y no se emancipe de la contaminación del goce material, y en tanto que no conquiste sus propios sentidos y mente, y llegue al plano de la conciencia del yo real, despertando al conocimiento espiritual, estará forzada a vagar por diferentes lugares y en diferentes formas en este mundo material."
| | | Jaḍa Bharata then revealed his own past lives. “In a previous birth, I was known as King Bharata. I attained perfection by becoming completely detached from material activities. I was fully engaged in the service of the Lord, but I relaxed my control over my mind and became so affectionate to a small deer that I neglected my spiritual duties. At the time of death I could think of nothing but this deer, so in my next life I had to accept the body of a deer.”
| | Jaḍa Bharata entonces reveló sus propias vidas pasadas: "En un nacimiento anterior, fui conocido como el rey Bharata. Alcancé la perfección desapegándome por completo de las actividades materiales. Estaba totalmente entregado al servicio del Seṣor; pero aflojando el control de la mente me apegué tanto a un cervato, que descuidé los deberes espirituales. Al momento de morir, sólo pude pensar en el venado, de modo que en la vida siguiente tuve que recibir un cuerpo de ciervo."
| | | Jaḍa Bharata concluded his teachings by informing the King that those who desire freedom from the cycle of reincarnation must always associate with self-realized devotees of the Lord. Only by associating with exalted devotees can one attain the perfection of knowledge and cut to pieces the illusory associations of this material world.
| | Jaḍa Bharata concluyó sus enseṣanzas informando al rey que, quienes desean emanciparse del ciclo de la reencarnación, deben relacionarse siempre con devotos conscientes del verdadero yo y del Seṣor. ánicamente relacionándose con exaltados devotos, puede uno alcanzar la perfección del conocimiento y deshacer los ilusorios vínculos de este mundo material.
| | | Unless one has the opportunity to get the association of the devotees of the Lord, he can never understand the first thing about spiritual life. The Absolute Truth is revealed only to one who has attained the mercy of a great devotee, because in the assembly of pure devotees, there is no question of discussing material subjects like politics and sociology. In an assembly of pure devotees, there is discussion only of the qualities, forms, and pastimes of the Supreme Personality of Godhead, who is praised and worshiped with full attention. This is the simple secret by which one can revive his dormant spiritual consciousness, end forever the vicious cycle of reincarnation, and return to a life of eternal pleasure in the spiritual world.
| | A menos que uno tenga la oportunidad de vincularse a los devotos del Seṣor, nunca podrá entender lo más esencial de la vida espiritual. La Verdad Absoluta se revela únicamente a quien ha recibido la misericordia de un gran devoto; en las reuniones de los devotos puros no se discuten asuntos mundanos, tales como la política o la sociología. En una asamblea de devotos puros, se habla únicamente de las cualidades, las formas y los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios, alabándola y venerándola plenamente. Éste es el sencillo secreto de cómo se puede revivir la dormida conciencia espiritual, poner fin para siempre al implacable ciclo de la reencarnación, y retornar a la vida de la eterna dicha en el mundo del espíritu.
| | | After receiving lessons from the great devotee Jaḍa Bharata, King Rahūgaṇa became fully aware of the constitutional position of the soul and gave up completely the bodily conception of life, which chains the pure souls to the endless cycle of birth and death in the material world.
| | Habiendo recibido las instrucciones del gran devoto Jaḍa Bharata, el rey Rahūgaṇa se hizo plenamente consciente de la posición esencial del alma y desechó por completo el concepto corporal de la vida, que encadena a las almas puras al interminable ciclo de los nacimientos y muertes en el mundo material.
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