Coming Back — Volver a nacer
4. Three Histories of Reincarnation — 4. Tres historias de reencarnación
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“Some look on the soul as amazing, some describe him as amazing, and some hear of him as amazing, while others, even after hearing about him, cannot understand him at all.”
Bhagavad-gītā 2.29

«»Algunos consideran que el alma es asombrosa, otros la describen como asombrosa y otros más oyen hablar de ella como algo asombroso, mientras que hay otros que incluso después de oír hablar de ella, no logran comprenderla en absoluto.
Bhagavad-gītā 2.29

“Our birth is but a sleep and a forgetting,” writes British poet William Wordsworth in his famous “Intimations of Immortality.” And in another poem, he addressed the following lines to an infant:

"El nacimiento es tan sólo un sueṣo y un olvido", escribe el poeta británico William Wordsworth en su famoso libro Intimations of Immortality (Vislumbres de la inmortalidad). En otro de sus poemas, dedica las siguientes líneas a un bebé:

Oh, sweet new-comer to the changeful earth
If, as some darkling seers have boldly guessed,
Thou hadst a being and a human birth,
And wert erewhile by human parents blessed,
Long, long before thy present mother pressed
Thee, helpless stranger, to her fostering breast.

Oh dulce recién llegado a la cambiante tierra,
Si, como audazmente lo han adivinado algunos clarividentes
Ya tuviste antes un nacimiento y cuerpo humanos,
Y fuiste bendecido con padres humanos,
Mucho, mucho antes tu madre de ahora te oprimió
A tí, inerme extranjero, contra su pecho te alimentó.


In the following historical narration from Śrīmad-Bhāgavatam, King Citraketu’s son reveals his previous births and instructs the King and Queen about the imperishable nature of the soul and the science of reincarnation.

En la siguiente narración histórica, tomada del Śrīmad-Bhāgavatam, el hijo del rey Citraketu revela sus nacimientos previos, e instruye al rey y la reina en la naturaleza imperecedera del alma y la ciencia de la reencarnación.

King Citraketu had many wives, and although he was capable of producing children, he did not receive a child from any of them, for his beautiful wives were all barren.

El rey Citraketu tenía muchas esposas, y aunque fértil, no había engendrado hijos en ninguna de ellas, porque todas sus bellas esposas eran estériles.

One day the mystic sage Aṅgirā came to Citraketu’s palace. The King immediately stood up from his throne and, as was the Vedic custom, paid his respects.

Un día, el gran sabio Aṅgirā visitó el palacio de Citraketu. El rey al verlo se levantó del trono y, conforme a la costumbre védica, le presentó sus respetos.

“O King Citraketu, I can observe that your mind is disturbed. Your pale face reflects your deep anxiety. Have you not achieved your desired goals?” the sage inquired.

"¡Oh, rey Citraketu! Puedo ver que tu mente está perturbada. La palidez de tu rostro refleja una profunda amargura. ¿No has logrado tus propósitos?", le preguntó el sabio.

Because he was a great mystic, Aṅgirā knew the cause of the King’s distress, but for his own reasons he questioned Citraketu, as if in need of knowledge.

Siendo un gran clarividente, Aṅgirā conocía la causa del sufrimiento del rey; pero tenía sus razones, para interrogarlo como si no supiese.

King Citraketu replied, “O Aṅgirā, because of your great penances and austerities, you have acquired complete knowledge. You can understand everything, both external and internal, about embodied souls like myself. O great soul, you are aware of everything, yet you ask why I am in such anxiety. Therefore, in response to your order, let me disclose the cause of my suffering. A starving man cannot be satisfied with a garland of flowers. In the same way, my vast empire and immeasurable wealth mean nothing, for I am bereft of a man’s true wealth. I do not have a son. Can you not help me to become truly happy and arrange for me to have a son?”

El rey respondió: "¡Oh, Aṅgirā! Gracias a las grandes penitencias y austeridades realizadas, has adquirido el conocimiento completo. Puedes comprenderlo todo, ya sea externo o interno, acerca de nosotros las almas encarnadas. ¡Oh, gran alma! Todo lo sabes; sin embargo me preguntas por qué estoy triste. Te responderé si me lo permites. Así como un collar de flores no puede satisfacer a un hambriento, tampoco mi vasto imperio e incalculables riquezas pueden satisfacerme, porque carezco de la verdadera riqueza del hombre: Carezco de un hijo. ¿No puedes ayudarme a ser verdaderamente feliz, determinando que yo tenga uno?"

Angirā, who was very merciful, agreed to help the King. He performed a special sacrifice to the demigods and then offered the remnants of the sacrificial food to the most perfect of Citraketu’s queens, Kṛtadyuti. “O great King, you will now have a son who will be the cause of both jubilation and lamentation,” Angirā said. The sage then vanished, without waiting for the King’s response.

Aṅgirā, que era muy misericordioso, accedió a ayudar al rey. Realizó un sacrificio especial a los semidioses, y ofreció los remanentes del alimento del sacrificio a las más perfecta de las reinas de Citraketu, Kṛtadyuti. "¡Oh, gran rey! Tendrás ahora un hijo que será causa de júbilo y de lamentación", dijo Aṅgirā. Y desapareció sin esperar la respuesta del rey.

Citraketu was overjoyed to learn that he would finally get a son, but he wondered about the sage’s last words.

Citraketu se sintió colmado de felicidad al saber que finalmente tendría un hijo; pero se preguntaba por el significado de las últimas palabras del sabio.

“Angirā must have meant that I will be greatly happy when my son is born. That is certainly true. But what did he mean by the child being the cause of lamentation? Of course, being my only son, he will automatically become the heir to my throne and kingdom. Therefore, he might become proud and disobedient. That might be a cause for lamentation. But a disobedient son is better than no son at all.”

"Aṅgirā sin duda ha querido decir que seré muy feliz cuando mi hijo nazca. Lo cual es verdad. Pero, ¿qué significa que el niṣo será causa de lamentación? Por supuesto, mi único hijo será el heredero forzoso del trono y el reino. Por lo tanto, es probable que se haga orgulloso y desobediente. Esto podría ser motivo de lamentación. Pero tener un hijo desobediente es mejor que no tener hijo."

In due course of time, Kṛtadyuti became pregnant, and a son was born. Hearing this news, all the inhabitants of the kingdom rejoiced. King Citraketu could not contain his joy.

A su debido tiempo, Kṛtadyuti quedó encinta, y tuvo un hijo. Al escuchar la noticia, todos los habitantes del reino se regocijaron. El rey Citraketu estaba radiante de alegría.

As the King carefully raised his infant son, his affection for Queen Kṛtadyuti increased daily, and he gradually lost affection for his barren wives. The other queens continuously lamented their fate, for a wife who has no sons is neglected at home by her husband, and her co-wives treat her exactly like a maidservant. The barren queens burned with anger and envy. As their envy increased, they lost their intelligence, and their hearts became hard like stone. They met secretly and decided that there was only one solution to their dilemma, one way to regain the love of their husband: poison the child.

Según el rey cuidaba de su hijito, su afecto por la reina Kṛtadyuti aumentaba, día a día, y gradualmente perdía el afecto por sus esposas estériles. Estas se lamentaban sin cesar de su suerte, porque a una esposa sin hijos el marido la descuida en el hogar, y las esposas fértiles la tratan como a una sirvienta. Las reinas estériles ardían de ira y envidia. Con el crecer de la envidia, perdieron la inteligencia, y sus corazones se hicieron duros como rocas. Se reunieron secretamente, y decidieron que había sólo una solución a su problema, una sola manera de recuperar el amor del rey: Envenenando al niṣo.

One afternoon, as Queen Kṛtadyuti walked in the courtyard of the palace, she thought of her son sleeping peacefully in his room. Because she loved the child dearly and could hardly bear to be without him for a moment, she ordered the nurse to awaken him from his nap and bring the boy to the garden.

Una tarde, cuando la reina Kṛtadyuti se paseaba por el patio de palacio, pensó en su hijo que dormía apaciblemente en su aposento. Puesto que amaba entraṣablemente al niṣo, y apenas podía sufrir estar sin él un momento, ordenó a la niṣera que fuese a despertarlo de la siesta y lo trajese al jardín.

But when the maidservant approached the child, she saw that his eyes were turned upward, and there were no signs of life. Horrified, she held a swab of cotton beneath the boy’s nostrils, but the cotton did not move. Seeing this, she cried out, “Now I am doomed!” and fell to the ground. In great agitation, she struck her breast with both hands and wept loudly.

Mas, cuando la sirvienta se aproximó al niṣo, vió que tenía los ojos vueltos hacia arriba, y que no mostraba signos de vida. Horrorizada, puso un copo de algodón bajo las narices del niṣo, y vió que el algodón no se movía. Gritó entonces: "¡Estoy perdida!", y se desplomó. Presa de una gran angustia, se golpeaba el pecho con los puṣos y lloraba a gritos.

Some time passed, and the anxious Queen approached the child’s bedroom. Hearing the nurse’s wailing, she entered the room and saw that her son had passed from this world. In great lamentation, her hair and dress in disarray, the Queen fell to the ground unconscious.

Como la sirvienta no regresaba, la reina se aproximó al aposento del niṣo. Al escuchar los gemidos de la niṣera, entró ansiosa y vió que su hijo se había marchado de este mundo. Profiriendo un gran lamento, con el cabello y los vestidos en desorden, la reina se desplomó inconsciente.

When the King heard of his son’s sudden death, he became nearly blind with grief. His lamentation grew like a conflagration, and as he ran to see the dead child, he repeatedly stumbled and fell. Surrounded by his ministers and court officers, the King entered the boy’s room and collapsed at the child’s feet, his hair and dress scattered in all directions. When he regained consciousness, he was breathing heavily, his eyes were filled with tears, and he was unable to speak.

Cuando al rey le anunciaron la muerte de su hijo, casi enloqueció de dolor. Estalló en lamentos y corrió a ver al niṣo muerto, tropezando y cayendo en el trayecto. Rodeado de los ministros y cortesanos, entró en el aposento del niṣo y se desmayó a los pies de éste, con los cabellos y vestidos en total desorden. Cuando recuperó la conciencia, respiraba pesadamente, tenía los ojos baṣados en lágrimas, y no podía hablar.

When the Queen saw her husband merged in great lamentation and again viewed the dead child, she began to curse the Supreme Lord. This increased the pain in the hearts of all the residents of the palace. The Queen’s flower garlands slipped from her body, and her smooth jet-black hair became tangled. Falling tears smeared the cosmetics beneath her eyes.

Al ver a su marido sumido en la desesperación por su hijo muerto, la reina comenzó a maldecir al Seṣor Supremo. Esto incrementó la congoja en los corazones de todos los residentes del palacio. Los collares de flores de la reina cayeron de su cuerpo, y su suave cabello negro azabache se enmaraṣó. Las lágrimas manchaban el cosmético debajo de sus ojos.

“O Providence! During the lifetime of the father, you have caused the death of his son. You are certainly the enemy of the living beings and are not at all merciful.” Turning to her beloved child, she said, “My dear son, I am helpless and aggrieved. You should not give up my company. How can you leave me? Just look at your lamenting father! You have slept for a long time. Now please get up. Your playmates are calling you to play. You must be very hungry, so please get up immediately and take your lunch. My dear son, I am most unfortunate, for I can no longer see your sweet smiling. You have closed your eyes forever. You have been taken from this planet to another place, from which you will not return. My dear son, unable to hear your pleasing voice, I can no longer maintain my life.”

"¡Oh, Providencia! En vida del padre, has causado la muerte de su hijo. Ciertamente eres enemigo de los seres vivientes, y careces de toda misericordia." Volviéndose hacia el niṣo amado, dijo: "Mi querido hijo, estoy desamparada y herida. No debes separarte de mí. ¿Cómo puedes abandonarme? ¡Mira cómo se lamenta tu padre! Ya has dormido demasiado. Ahora, te lo suplico, levántate. Tus amiguitos te llaman a jugar. Debes de tener hambre; levántate pues, inmediatamente, y toma tu comida. Mi querido hijo, soy terriblemente desdichada, porque ya no puedo ver tu dulce sonrisa. Has cerrado para siempre los ojos. Has sido elevado desde este planeta a otro lugar, desde el cual no retornarás. Mi querido hijo, no pudiendo escuchar tu voz amada, no podré sobrevivir."

The King began crying loudly with an open mouth As the mother and father lamented, all their followers joined them, bemoaning the untimely death of the child. Because of the sudden accident, all the citizens of the kingdom were nearly unconscious with grief.

El rey lloraba ruidosamente. Viendo a la madre y al padre lamentarse, todos se les unieron llorando la prematura muerte del niṣo. A causa de la súbita tragedia, los ciudadanos del reino se sentían abrumados de dolor.

When the great sage Aṅgirā understood that the King was almost dead in an ocean of sorrow, he went there with his friend, Saint Nārada.

Cuando el gran sabio Aṅgirā comprendió que el rey estaba casi muriendo, sumido en un océano de pesar, se dirigió al palacio con su amigo el santo Nārada.

The two sages found the King, overwhelmed by lamentation, lying like a dead body beside the corpse. Aṅgirā addressed him sharply, “Wake up from the darkness of ignorance! O King, what relationship does this dead body have with you, and what relationship do you have with him? You may say that you are now related as father and son, but do you think that this relationship existed before his birth? Does it truly exist now? Will it continue now that he is dead? O King, as small particles of sand sometimes come together and are sometimes separated due to the force of the ocean’s waves, living entities who have accepted material bodies sometimes come together and are sometimes separated by the force of time.” Aṅgirā wanted the King to understand that all bodily relationships are temporary.

Los dos sabios encontraron al rey, agobiado por la pena, tumbado como muerto junto al cadáver del niṣo. Aṅgirā se dirigió a él con dureza: "¡Despierta de la oscuridad de la ignorancia! ¡Oh, rey! ¿Qué relación tiene contigo ese cadáver, y qué relación tienes tú con él? Aunque puedes decir que ahora estáis relacionados como padre e hijo, ¿crees que esta relación existía antes de que él naciera? ¿Existe verdaderamente ahora? ¿Continuará existiendo cuando él ha muerto? ¡Oh, rey! Tal como las pequeṣas partículas de arena a veces se juntan y a veces se separan, movidas por la fuerza de las olas del océano, las almas albergadas en cuerpos materiales a veces se juntan y a veces se separan, movidas por la fuerza del tiempo." Aṅgirā deseaba que el rey comprendiese que todas las relaciones corporales son efímeras.

“My dear King,” the sage continued, “when I first came to your palace, I could have given you the greatest gift—transcendental knowledge—but when I saw that your mind was absorbed in material things, I gave you only a son, who caused you jubilation and lamentation. Now you are experiencing the misery of a person who has sons and daughters. These visible objects like wife, children, and property are nothing more than dreams. Therefore, O King Citraketu, try to understand who you really are. Consider where you have come from, where you are going after giving up this body, and why you are under the control of material lamentation.”

"Mi querido rey —continuó el sabio—, cuando vine anteriormente a tu palacio, podría haberte obsequiado el mayor de los dones, el del conocimiento espiritual; mas al ver que tu mente estaba absorta en las cosas materiales, únicamente te obsequié un hijo, que te causó felicidad y lamentaciones. Ahora estás experimentando las miserias de quienes tienen hijos. Los bienes visibles, tales como la mujer, los hijos, y la propiedad, no son más que sueṣos. Por lo tanto, ¡oh, rey Citraketu!, trata de comprender quién eres verdaderamente. Considera de dónde vienes, adónde irás cuando abandones este cuerpo, y por qué estás bajo el dominio del sufrimiento material."

Then Nārada Muni did something very wonderful. By his mystic power, he brought the soul of the King’s dead child into the vision of everyone. Immediately the room became effulgent with a blinding brightness, and the dead child began to move. Nārada said, “O living entity, all good fortune unto you. Just see your father and mother. All your friends and relatives are overwhelmed with grief because of your death. Because you died untimely, the balance of your life still remains. Therefore, you may reenter your body and enjoy the remainder of the years allotted to you in this body with your friends and relatives, and later you may accept the royal throne and all the opulences given by your father.”

Entonces Nārada Muni hizo algo maravilloso. Mediante un misterioso poder, trajo el alma del fallecido hijo del rey a la vista de todos. El aposento se inundó de una brillantez deslumbrante, y el niṣo muerto comenzó a moverse. Nārada dijo: "¡Oh, entidad viviente! Te deseo toda suerte de felicidad. Mira a tu padre y madre. Todos tus amigos y familiares están abrumados de pesar por tu muerte. Sin embargo, debido a que moriste prematuramente, todavía dispones de lo que te quedaba por vivir. En consecuencia, puedes volver a entrar en tu cuerpo, y gozar de los restantes aṣos que te fueron concedidos en él, junto a tus amigos y familiares, y más tarde podrás recibir el trono real y todas las opulencias de tu padre."

By Nārada’s mystic power, the living entity reentered the dead body. The child who had been dead sat up and began to speak, not with the intelligence of a young boy, but with the full knowledge of a liberated soul. “According to the results of my material activities, I, the living being, transmigrate from one body to another, sometimes going to the species of the demigods, sometimes to the species of lower animals, sometimes incarnating among the vegetables, and appearing sometimes in the human species. In which birth were these two people my father and mother? No one is actually my father and mother. I have had millions of so-called parents. How can I accept these two people as my father and mother?”

Gracias al poder sobrenatural de Nārada, el alma había retornado al cuerpo muerto. El niṣo, resucitado, se sentó y comenzó a hablar, no con una inteligencia infantil, sino con el pleno conocimiento de un alma liberada: "Conforme a los resultados de mis actividades materiales, yo, el alma, transmigro de un cuerpo a otro, a veces yendo a las especies de los semidioses, a veces a las especies de los animales inferiores, a veces encarnando en los vegetales, y apareciendo a veces en la especie humana. ¿En cuál de mis nacimientos fueron mis padres esta mujer y este hombre? En realidad nadie es mi padre ni mi madre. He tenido millones de supuestos padres. ¿Cómo puedo admitir que estas dos personas son mis padres?"

The Vedas teach that the eternal living being enters a body made of material elements. Here we find that such a living being entered a body produced by King Citraketu and his wife. Actually, however, he was not their son. The living entity is the eternal son of the Supreme Personality of Godhead, but because he wants to enjoy this material world, God gives him a chance to enter various bodies. Yet the pure living being has no true relationship with the material body he gets from his father and mother. Therefore, the soul who had taken the body of Citraketu’s son flatly denied that the King and Queen were his parents.

Los Vedas enseṣan que el alma eterna entra en un cuerpo hecho de elementos materiales. Aquí vemos que un alma entró en un cuerpo, producido éste por el rey Citraketu y su esposa. Mas en realidad no era hijo de ellos. El alma es un hijo eterno de la Suprema Personalidad de Dios; pero, debido a que ella desea gozar de este mundo material, Dios le permite entrar en variados cuerpos. No obstante, el alma pura no tiene una verdadera relación con el cuerpo material que obtiene de los padres. En consecuencia el alma en el cuerpo del hijo de Citraketu, terminantemente negó que el rey y la reina fuesen sus padres.

The soul continued, “In this material world, which is like a swiftly flowing river, all people become friends, relatives, and enemies in due course of time. They also act neutrally and in many other relationships. But despite these various transactions, no one is permanently related.”

El alma continuó: "En este mundo material, que es como un rápido río, todos llegan a ser, sucesivamente, amigos, familiares, y enemigos, con el correr del tiempo. También actúan como seres neutrales, y en muchas otras variedades de relación. Pero en ninguna de tan diversas situaciones se mantiene una relación permanente."

Citraketu was lamenting for his son, who was now dead, but he could have considered the situation otherwise. “This living entity,” he could have thought, “was my enemy in my last life, and now, having appeared as my son, he is prematurely leaving just to give me pain and agony.” Why should the King not consider his dead son his former enemy and instead of lamenting be jubilant because of an enemy’s death?

Citraketu se lamentaba por su hijo, ahora muerto; pero bien podría haber considerado la situación de otra manera: "Esta entidad viviente—podría haber pensado— era mi enemigo en mi última vida, y ahora, después de haber encarnado como hijo mío, se ha marchado prematuramente, tan sólo para producirme dolor y agonía." ¿Por qué no habría el rey de considerar que su hijo muerto era quizás un antiguo enemigo y, en vez de lamentarlo, mostrarse aliviado por su muerte?

The living being in the body of Citraketu’s child said, “Just as gold and other commodities are continually transferred from one place to another through buying and selling, so the living entity, as a result of his karma, wanders throughout the universe, being injected into various bodies in different species of life through the semen of one father after another.”

El alma en el cuerpo del niṣo dijo: "Tal como el oro y otros bienes están contínuamente transfiriéndose de un lugar a otro, a consecuencia de la compraventa, también el alma, a consecuencia del karma vaga por el universo, siendo inyectada sucesivamente en la matriz de diferentes especies de vida, por el semen de un nuevo padre cada vez."

As explained in Bhagavad-gītā, it is not by any father or mother that the living entity is given birth. The living entity’s true identity is completely separate from the so-called father and mother. By the laws of nature, the soul is forced to enter the semen of a father and be injected into the womb of a mother. He cannot directly control the kind of father he will get; this is automatically determined by his activities in previous lives. The laws of karma force him to go to different fathers and mothers, just like a commodity that is bought and sold.

Según lo explica el Bhagavad-gītā, no es la actuación de los padres la que determina que nazca el ser viviente. La verdadera identidad de éste es por completo independiente de aquellos que se consideran su padre y su madre. La ley de la naturaleza fuerza al alma a entrar en el semen del padre y ser inyectada en la matriz de la madre. El alma no puede determinar directamente la clase de padres que tendrá; eso depende por entero de sus actividades en las vidas previas. Las leyes del karma le obligan a ir a diferentes padres y madres, tal como si fuese un objeto de compraventa.

The living entity sometimes takes shelter of an animal father and mother and sometimes a human father and mother. Sometimes he accepts a father and mother among the birds, and sometimes he accepts a demigod father and mother in the heavenly planets.

El alma a veces se cobija en unos padres animales, y otras en padres humanos. A veces recibe unos padres que son aves, y otras unos que son semidioses de los planetas celestiales.

As the soul transmigrates through different bodies, everyone, in every form of life—be it human, animal, tree, or demigod—gets a father and mother. This is not very difficult. The real difficulty is to obtain a spiritual father—a bona fide spiritual master. Therefore, the duty of a human being is to search out such a spiritual master, for under his guidance one can become free from the cycle of reincarnation and return to his original home in the spiritual world.

Según el alma transmigra a diferentes cuerpos, cada uno de éstos, cualquiera que sea la forma de vida — humana, vegetal, o de semidiós—, tiene un padre y una madre. Estos no son muy difíciles de obtener. Lo verdaderamente difícil de obtener es un padre espiritual, es decir, un maestro espiritual fidedigno. En consecuencia, el deber del ser humano es buscar tal maestro espiritual; porque, bajo su guía, uno puede liberarse del ciclo de la reencarnación, y retornar a su hogar de origen en el mundo espiritual.

“The living being is eternal,” the pure soul continued, “and has no relation with so-called fathers and mothers. He falsely accepts himself as their son and acts affectionately. After he dies, however, the relationship is finished. Under these circumstances, one should not be falsely involved with jubilation and lamentation. The living entity is eternal and imperishable, he has no beginning and no end, nor does he take birth or die. The living being is equal in quality to the Supreme Lord. Both are spiritual personalities. But because the living entity is so small, he is prone to be illusioned by the material energy, and thus he creates bodies for himself according to his different desires and activities.”

"El alma es eterna —continuó el niṣo—, y no tiene una relación permanente con sus supuestos padres. Erróneamente admite que es el hijo de ellos, y los ama en consecuencia. Con la muerte, sin embargo, la relación se termina. Siendo así, es inadecuado lamentarse o regocijarse. El alma es eterna, imperecedera; no ha tenido principio ni tendrá fin; no ha nacido ni morirá. El alma es igual, en calidad, al Seṣor Supremo. Ambos son personalidades espirituales. Pero, debido a su pequeṣez, el alma es propensa a sentirse fascinada por la energía material, y a crearse cuerpos apropiados a sus diferentes deseos y actividades."

The Vedas tell us that the soul is responsible for his lives in the material world, where he is trapped in the cycle of reincarnation, material body after material body. If he likes, he can remain suffering in the prison house of material existence, or he can return to his original home in the spiritual world. Although God arranges through the material energy to give the living beings the bodies they desire, the Lord’s true desire is that the conditioned souls get off the punishing merry-go-round of material life and return home, back to Godhead.

Los Vedas nos enseṣan que el alma es la responsable de sus vidas en el mundo material, donde queda atrapada en el ciclo de la reencarnación recibiendo un cuerpo material tras otro. Si así lo quisiere, podrá permanecer sufriendo en la prisión de la existencia física, o retornar a su hogar originario en el mundo espiritual. Aunque Dios, mediante la energía material, les da los cuerpos que desean, en verdad el Seṣor quiere que las almas materialmente condicionadas salgan del remolino punitivo que es la existencia física, y retornen al hogar, a Dios.

Suddenly the boy became silent, as the pure soul left the body of the child, and the body fell lifeless to the floor. Citraketu and the other relatives were astonished. They cut the shackles of their affection and gave up their lamentation. Then they performed the funeral ceremony, cremating the body. Queen Kṛtadyuti’s co-wives, who had poisoned the child, were very much ashamed. While lamenting, they remembered the instructions of Aṅgirā and gave up their ambition to bear children. Following the directions of the brāhmaṇa priests, they went to the bank of the sacred river Yamunā, where they bathed and prayed daily, atoning for their sinful activities.

Repentinamente, el niño quedó en silencio; el alma pura se marchó, y el cuerpo se desplomó sin vida. Citraketu y todos estaban atónitos. Rotos los grilletes del afecto, cesaron de lamentarse. Luego realizaron las ceremonias funerarias, e incineraron el cadáver. Las otras esposas del rey, que habían envenenado al niṣo, estaban muy avergonzadas. Lamentándose y recordando las instrucciones de Aṅgirā, deseo de tener hijos. Obedeciendo las instrucciones de los sacerdotes brāhmaṇas, acudían diariamente a las orillas del río Yamunā, a bañarse y orar para expiar así sus pecados.

Because King Citraketu and his queen had become fully cognizant of spiritual knowledge, including the science of reincarnation, they easily gave up the affection that leads to pain, fear, grief, and illusion. Although this attachment for the material body is very difficult to overcome, because they severed it with the sword of transcendental knowledge, they were able to give it up very easily.

Habiéndose hecho plenamente conscientes del conocimiento espiritual, que incluye la ciencia de la reencarnación, el rey Citraketu y su esposa, la reina Kṛtadyuti, fácilmente se liberaron del afecto, que es causa de dolor, temor, angustia e ilusión. Aunque el apego por el cuerpo es muy difícil de aniquilar, pudieron vencerlo muy fácilmente, cercenándolo con la espada del conocimiento espiritual.

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