Coming Back — Volver a nacer

<< 8. Don’t Come Back >><< 8. No venga de nuevo >>

The sages of ancient India tell us that the goal of human life is to escape from the endless cycle of reincarnation. Don’t come back, they warn.

Los sabios de la antigua India, nos dicen que la meta de la vida humana es liberarse del interminable ciclo de las reencarnaciones. Ellos aconsejan que no regresemos.

All in all, the situation of the living entity caught in the cycle of birth and death is somewhat like that of the Greek hero Sisyphus, the king of Corinth, who once tried to outwit the gods but was sentenced to a no-win fate. He was given the punishment of rolling a massive stone up a hill, but each time the stone reached the summit, it rolled down again, and Sisyphus was forced to endlessly repeat his arduous task. Similarly, when a living entity in the material world ends one life, he must, by the law of reincarnation, begin another one. In each life, he works hard to achieve his material goals, but his endeavors always end in failure, and he must begin anew.

En resumen, la situación de la entidad viviente atrapada en el ciclo de nacimientos y muertes, es en cierto modo parecida a la del antiguo héroe griego Sísifo, rey de Corinto, quien una vez trató de engaṣar a los dioses, pero fue condenado a perpetuidad. Recibió el castigo de tener que llevar rodando una gran roca hasta la cima de una montaṣa; cada vez que la roca llegaba a la cima, rodaba nuevamente hasta abajo, y Sísifo debía repetir por fuerza, interminablemente, la misma ardua tarea. Similarmente, cuando una entidad viviente, en el mundo material, finaliza una vida, debe comenzar otra forzado por la ley de la reencarnación. En cada vida trabaja duramente por alcanzar las metas materiales; pero sus esfuerzos siempre acaban fracasando, y debe comenzar de nuevo.

Fortunately, we’re not Sisyphus, and there is a way out of the cycle of birth and death. The first step is the knowledge that “ I am not this body.” The Vedas declare, ahaṁ brahmāsmi: “I am pure spirit soul.” And as spirit souls we all have a relationship with the supreme spirit soul, Kṛṣṇa, or God. The individual soul may be compared to a spark emanating from the fire of the Supreme Soul. Just as the spark and the fire are of the same quality, the individual soul is of the same spiritual quality as the Supreme Lord. Both share a spiritual nature comprised of eternity, knowledge, and bliss. All living beings originally exist in the spiritual world as transcendental loving servants of God, but when the living entity gives up that relationship, he comes under the control of the material energy. The eternal soul then becomes implicated in the cycle of repeated birth and death, taking different bodies according to his karma.

Afortunadamente no somos Sísifos; tenemos una posibilidad de escapar del ciclo de nacimientos y muertes. El primer paso consiste en comprender que "yo no soy este cuerpo". Los Vedas declaran, ahaṁ brahmāsmi: "Yo soy un alma espiritual pura." Siendo almas espirituales, todos estamos vinculados a la suprema alma espiritual, Kṛṣṇa, Dios. El alma individual puede compararse a una chispa desprendida del fuego del Alma Suprema. Así como la chispa y el fuego son de la misma calidad, el alma individual es de la misma calidad espiritual que el Seṣor Supremo. Ambos comparten una misma naturaleza espiritual hecha de eternidad, conocimiento, y felicidad. Todos los seres vivientes originalmente existen en el mundo espiritual, como amorosos sirvientes de Dios; pero, cuando, la entidad viviente desecha tal relación, cae bajo el control de la energía material. El alma eterna entonces queda atrapada en el ciclo de repetidos nacimientos y muertes, tomando diferentes cuerpos materiales según su karma.

In order to become free from reincarnation, one must thoroughly understand the law of karma. Karma is a Sanskrit term that defines a law of nature analogous to the modern scientific principle of action and reaction. Sometimes we say, “I had that coming to me.” We often instinctively realize that we are somehow responsible for the good and bad things that happen to us, although the exact mechanism escapes us. Students of literature use the term “poetic justice” to describe the unhappy fates of ill-motivated characters. And in the realm of religion, theologians debate the meaning of such aphorisms as “An eye for an eye, a tooth for a tooth” and “As ye sow, so shall ye reap.”

Para emanciparnos de la reencarnación, debemos comprender muy bien la ley del karma. Karma es una palabra sánscrita que denomina una ley de la naturaleza, análoga al principio científico moderno de la acción y la reacción. A veces decimos: "Tenía que sucederme." A menudo tenemos instintivamente conciencia de que somos, de alguna manera, responsables de todo lo malo y lo bueno que nos ocurre, aunque no comprendemos el mecanismo exacto. Los estudiantes de literatura emplean la expresión "justicia inmanente", para describir los infortunados destinos de los malos. Y, en la religión, los teólogos analizan el significado de aforismos tales como "ojo por ojo, diente por diente", y "lo que siembres cosecharás".

But the law of karma goes beyond these vague formulations and aphorisms and encompasses a complete science of action and reaction, especially as it applies to reincarnation. In this life, by our thoughts and actions, we prepare our next body, which may be higher or lower.

Pero la ley del karma va más allá de estas vagas fórmulas y aforismos, e incluye una ciencia completa de la acción y reacción, especialmente en lo que se refiere a la reencarnación. En esta vida, mediante nuestros pensamientos y acciones, preparamos nuestro siguiente cuerpo, que podrá ser superior o inferior.

The human form of life is very rare; the soul gets a human body only after evolving through millions of lower species. And it is only in the human form that the living entity has the intelligence to understand karmic laws and thus become free from reincarnation. The human body is the only loophole by which one can escape the sufferings of material existence. One who misuses the human form and does not become self-realized is no better than a dog or an ass.

La forma humana de vida es muy rara; el alma obtiene un cuerpo humano solamente después de haber evolucionado en millones de especies inferiores. Y es únicamente en la forma humana cuando la entidad viviente posee la inteligencia necesaria para comprender las leyes del karma y emanciparse así de la reencarnación. El cuerpo humano es el único resquicio por el cual es posible escapar a los sufrimientos de la existencia material. Quien hace mal uso de su cuerpo humano, y no llega a ser consciente del verdadero yo, no es superior a un perro o un asno.

The reactions of karma are like dust covering the mirror of our pure, original spiritual consciousness. This contamination can only be removed by the chanting of the Hare Kṛṣṇa mantra, which is comprised of the Sanskrit names of God [pronounced Huh-ray; Krish-na; Rahm-uh]:

Las reacciones del karma son como el polvo que cubre el espejo de nuestra conciencia espiritual pura y original. Esta contaminación solo puede eliminarse con el canto del mantra Hare Kṛṣṇa, que se compone de los nombres sánscritos de Dios [pronunciado Huh-ray; Krish-na; Rahm-uh]:

Hare Kṛṣṇa, Hare Krṣṇa
Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare
Hare Rāma, Hare Rāma
Rāma Rāma, Hare Hare

Hare Kṛṣṇa, Hare Krṣṇa
Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare
Hare Rāma, Hare Rāma
Rāma Rāma, Hare Hare

The power of this mantra (often called the great chant for deliverance) to free one from karma is described throughout the Vedic literature. Śrīmad-Bhāgavatam, the cream of the Purāṇas, advises, “Living beings who are entangled in the complicated meshes of birth and death can be freed immediately by even unconsciously chanting the holy name of Kṛṣṇa.”

El poder de este mantra (a menudo llamado el gran mantra de la liberación), para liberarnos del karma, ya estaba descrito en todas las escrituras védicas. El Śrīmad-Bhāgavatam, que es la esencia de los Purāṇas, aconseja: "Los seres atrapados en las complejas mallas del nacimiento y la muerte, pueden liberarse inmediatamente pronunciando el sagrado nombre de Kṛṣṇa, aun si no lo hacen deliberadamente."

In the Viṣṇu-dharma it is said, “This word Kṛṣṇa is so auspicious that anyone who chants this holy name immediately gets rid of the resultant actions of sinful activities from many, many births.” And the Bṛhan-Nāradīya Purāṇa extols the chanting of the Hare Kṛṣṇa mantra as the simplest means of achieving liberation in the present degraded age.

El el Viṣṇu-dharma se dice: "Esta palabra, Kṛṣṇa, es tan benéfica, que quienquiera que pronuncia este sagrado nombre inmediatamente queda libre de las reacciones pecaminosas de muchos, muchos nacimientos." Y el Bṛhat-Nāradīya Purāṇa, ensalza el canto del mantra Hare Kṛṣṇa, declarándolo el medio más sencillo de alcanzar la liberación en la degradada época actual.

In order to be effective, however, the Hare Kṛṣṇa mantra must be received from a bona fide spiritual master in the disciplic succession descending from Lord Kṛṣṇa Himself. It is only by the mercy of such a qualified guru that one can become free from the cycle of birth and death. In Caitanya-caritāmṛta, Lord Caitanya, who is God Himself, declares, “According to their karma, all living entities are wandering throughout the entire universe. Some of them are being elevated to the upper planetary systems, and some are going down into the lower planetary systems. Out of many millions of wandering living entities, one who is very fortunate gets an opportunity to associate with a bona fide spiritual master by the grace of Kṛṣṇa.”

Para que sea efectivo, sin embargo, el mantra Hare Kṛṣṇa debe recibirse de un maestro espiritual fidedigno, que pertenezca a la sucesión discipular proveniente de Śrī Kṛṣṇa mismo. ánicamente por la misericordia de un guru así calificado, puede llegar uno a emanciparse del ciclo de nacimientos y muertes. En el Caitanya-caritāmṛta, Śrī Caitanya, que es Dios mismo, declara: "De acuerdo a su karma, todos los seres vivientes vagan por el universo entero. Algunos de ellos están ascendiendo hacia los sistemas planetarios superiores, y otros están descendiendo a los sistemas planetarios inferiores. Entre muchos millones de seres itinerantes, uno solo es tan afortunado que tiene la oportunidad de relacionarse con un maestro espiritual fidedigno, por la gracia de Kṛṣṇa."

How can one recognize such a bona fide spiritual master? First of all, he must be situated in the authorized line of succession descending from Lord Kṛṣṇa. Such a genuine spiritual master receives the teachings of Lord Kṛṣṇa through the disciplic chain and simply repeats these teachings, without alteration, just as he has heard them from his own spiritual master. He is not an impersonalist or a voidist but, rather, a representative of the Supreme Personality of Godhead. Moreover, the bona fide spiritual master is completely free from sinful activity (especially meat-eating, illicit sex, gambling, and intoxication) and is always absorbed in God consciousness, twenty-four hours a day.

¿Cómo se puede reconocer a un genuino maestro espiritual? Ante todo, debe pertenecer a la línea de sucesión autorizada que tiene su origen en Śrī Kṛṣṇa. Tal maestro recibe de Kṛṣṇa mismo las enseṣanzas, transmitidas por la cadena discipular, y simplemente las repite, sin alterarlas, como las ha escuchado de su propio maestro. No es un impersonalista ni un nihilista filosófico; por el contrario, es un representante de la Suprema Personalidad de Dios. Además, está completamente libre de toda actividad pecaminosa (especialmente las de comer carne, el sexo ilícito, los juegos de azar, y los intoxicantes), y permanece absorto en la conciencia de Dios las veinticuatro horas del día.

Only such a spiritual master can free one from reincarnation. Material existence may be compared to a vast ocean of birth and death. The human form of life is like a boat capable of crossing this ocean, and the spiritual master is the captain of this boat. He gives the disciple directions by which he can regain his original spiritual nature.

Únicamente tal maestro espiritual puede liberar de la reencarnación. La existencia material puede compararse a un vasto océano de nacimientos y muertes. La forma humana de vida es comparable a un barco capaz de cruzar ese océano, y el maestro espiritual es el capitán del barco. Él da al discípulo las instrucciones, siguiendo las cuales puede recuperar su original naturaleza espiritual.

At the time of initiation, the spiritual master agrees to accept the remaining karma of the disciple. If the disciple perfectly follows the instructions of the genuine guru, or spiritual master, he becomes free from the cycle of reincarnation.

En el momento de la iniciación, el maestro espiritual acepta que recaiga sobre sí el karma remanente de su discípulo. Si éste sigue perfectamente las instrucciones del guru genuino o maestro espiritual, se emancipa del ciclo de reencarnaciones.

Śrīla Prabhupāda, the founder-ācārya of the International Society for Krishna Consciousness, once wrote, “The guru takes on a very great responsibility. He must guide his disciple and enable him to become an eligible candidate for the perfect position—immortality. The guru must be competent to lead his disciple back home, back to Godhead.” He often guaranteed that if one did nothing more than Śravaṇa, hear about Kṛṣṇa, the supreme controller and cause of all causes, he would be liberated.

Śrīla Prabhupāda, el ācārya fundador de la Asociación Internacional de la Conciencia de Kṛṣṇa, escribió una vez: "El guru toma sobre sí una gran responsabilidad. Debe guiar a su discípulo y capacitarlo para que llegue a ser un candidato idóneo al estado perfecto, el de la inmortalidad. El guru debe ser capaz de conducir a su discípulo de regreso al hogar, a Dios." A menudo Śrīla Prabhupāda garantizaba que, incluso quien no realice más que śravaṇa —escuchar acerca de Kṛṣṇa, el supremo controlador y causa de todas las causas— alcanza la liberación.

Practical Techniques for Becoming Free from Karma and Reincarnation

Activities of sense gratification, meant only to please one’s mind and senses, are the cause of material bondage, and as long as one engages in such fruitive activities, the soul is sure to continually transmigrate from species to species.

Técnicas prácticas para emanciparse del karma y la reencarnación

Las actividades fruitivas, o sea las realizadas para complacer a los propios sentidos y mente, son la causa de la esclavitud material; y en tanto se ocupe en actividades fruitivas, es seguro que el alma continuará transmigrando de especie en especie.

Lord Ṛṣabhadeva, an incarnation of Kṛṣṇa, warned, “People are mad after sense gratification. When a person considers sense gratification the aim of life, he certainly becomes mad after materialistic living and engages in all kinds of sinful activity. He does not know that due to his past misdeeds he has already received a body, which, although temporary, is the cause of his misery. Actually, the living entity should not have taken on a material body, but he has been awarded the material body for sense gratification. Therefore, I think it not befitting an intelligent man to involve himself again in the activities of sense gratification, by which he perpetually gets material bodies one after another. As long as one does not inquire about the spiritual values of life, one is defeated and subjected to miseries arising from ignorance. Be it sinful or pious, karma has its resultant actions. If a person is engaged in any kind of karma, his mind is called karmātmaka, or colored with fruitive activity. As long as the mind is impure, consciousness is unclear, and as long as one is absorbed in fruitive activity, he has to accept a material body. When the living entity is covered by the mode of ignorance, he does not understand the individual living being and the supreme living being, and his mind is subjugated to fruitive activity. Therefore, until one has love for God, he is certainly not delivered from having to accept a material body again and again.” (Śrīmad-Bhāgavatam 5.5.4-6)

Śrī Ṛṣabhadeva, una de las encarnaciones de Kṛṣṇa, advertía: "La gente está loca esforzándose tras el placer sensorial. Quien considera que la satisfacción de los sentidos es la finalidad de la existencia, ciertamente enloquece en pos de la vida materialista, y se enreda en toda clase de actividades pecaminosas. Ignora que, por sus pasadas malas acciones, ya ha recibido un cuerpo que, aunque efímero es la causa de su miseria. En realidad, el ser viviente no debería haber tomado un cuerpo material; pero éste le ha sido proporcionado para que satisfaga sus deseos. En consecuencia, es inadecuado para un hombre inteligente volver a ocuparse en las actividades sensuales que lo hacen recibir perpetuamente cuerpos físicos, uno tras otro. Quien no investigue acerca de los valores espirituales de la vida, será derrotado y sometido a las miserias que surgen de la ignorancia. El karma, tanto si es pecaminoso como si es piadoso, produce reacciones. De quien está envuelto en cualquier clase de karma, se dice que su mente es karmātmaka, o sea, teṣida por la actividad fruitiva. Mientras la mente sea impura, la conciencia será oscura; y quien esté absorto en la actividad fruitiva, tendrá que ocupar un cuerpo material. Mientras la entidad viviente esté cubierta por la guṇa de la ignorancia, no podrá comprender a los seres vivientes individuales ni al Supremo Ser Viviente, y su mente permanecerá dominada por las actividades fruitivas. En consecuencia, es seguro que no podrá liberarse de tener que ocupar cuerpos materiales, uno tras otro, en tanto que no ame a Dios." (Śrīmad-Bhāgavatam 5.5.4-6)

But becoming free from the cycle of birth and death requires more than just theoretical understanding. Jñāna, or knowledge that one is not the material body but a spirit soul, is not sufficient for liberation. One must act on the platform of spirit soul. This is called devotional service, which includes many practical techniques for becoming free from karma and reincarnation.

Pero liberarse del ciclo de nacimiento y muerte requiere algo más que una comprensión teórica. Jñāna, o saber que uno no es el cuerpo material sino un alma espiritual, no es suficiente para la liberación. Uno debe actuar en la plataforma del alma espiritual. Esto se llama servicio devocional, que incluye muchas técnicas prácticas para liberarse del karma y la reencarnación.

1. The first principle of devotional service is that one should always chant the Hare Kṛṣṇa mantra, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

1. El primer principio del servicio devoto es el de que siempre se debe cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

2 One should also regularly study the Vedic literatures, especially Bhagavad-gītā and Śrīmad-Bhāgavatam, in order to develop a thorough understanding of the nature of the self, the laws of karma, the process of reincarnation, and the means for becoming self-realized.

2. También se deben estudiar habitualmente las escrituras védicas, especialmente el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam, para desarrollar una comprensión completa de la naturaleza del yo, las leyes del karma, el proceso de la reencarnación, y los medios para llegar a ser conscientes del verdadero yo.

3. One should eat only spiritualized vegetarian foods. In Bhagavad-gītā, Lord Kṛṣṇa says that one should eat only food that is offered to Him in sacrifice; otherwise, one will become implicated in the reactions of karma.

3. Se deben comer únicamente alimentos vegetarianos santificados. En el Bhagavad-gītā Śrī Kṛṣṇa dice que se deben comer únicamente alimentos ofrecidos en sacrificio; quien no lo haga se verá enredado en las reacciones del karma.

patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ
yo me bhaktyā prayacchati
tad ahaṁ bhakty-upahṛtam
aśnāmi prayatātmanaḥ

patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ
yo me bhaktyā prayacchati
tad ahaṁ bhakty-upahṛtam
aśnāmi prayatātmanaḥ

“If one offers Me with love and devotion a leaf, a flower, fruit or water, I will accept it.”
Bhagavad-gītā 9.26

«Si se me ofrece con devoción una hoja, fruta, o agua, Yo la aceptaré».
Bhagavad-gītā 9.26

It is clear from this verse that Lord is not interested in offerings of liquor, meat, fish, or eggs, but simple vegetarian foods prepared with love and devotion.

Este verso deja en claro que el Señor no acepta ofrendas de licor, carne, pescado, ni huevos; únicamente alimentos vegetarianos, preparados con amor y devoción.

We should reflect on the fact that food cannot be produced by men working in factories. Men cannot eat gasoline, plastic microchips, or steel. Food is produced by the Lord’s own natural arrangements, and offering food to Kṛṣṇa is a form of recognizing our debt to God. How does one offer food to Krsṇa? The technique is very simple and easy to perform. Anyone may keep a small altar in one’s home or apartment, with a picture of Lord Kṛṣṇa and the spiritual master on it. The simplest form of offering is to place the food before the pictures and say, “My dear Lord Kṛṣṇa, please accept this humble offering,” and chant Hare Kṛṣṇa. The key to this simple process is devotion. God is not hungry for food, but for our love, and eating this purified food that has been accepted by Kṛṣṇa frees one from karma and inoculates him against material contamination.

El alimento no puede ser producido en las fábricas. Los hombres no pueden comer gasolina, materiales plásticos o acero. El alimento es producido por la naturaleza obediente al Seṣor, y el ofrecer los alimentos a Krisna es una forma de reconocer nuestra deuda con Dios. ¿Cómo se ofrece el alimento a Kṛṣṇa? La técnica es muy simple y fácil de realizar. Cualquiera puede tener en su hogar o apartamento un altarcito, con una pintura de Śrī Kṛṣṇa y del maestro espiritual. La manera más simple de ofrecerlo consiste en colocar el alimento frente a las imágenes, y decir: "Mi querido Seṣor, Śrī Kṛṣṇa, sírvete aceptar esta humilde ofrenda", y recitar el maha-mantra Hare Kṛṣṇa. Lo fundamental en este sencillo proceso es la devoción. Dios no está hambriento de comida, sino de nuestro amor. Y el comer este alimento purificado, aceptado por Kṛṣṇa, libera del karma e inmuniza contra la contaminación material.

4. The positive principle of offering vegetarian food to Kṛṣṇa automatically includes the negative principle of avoiding meat, fish, and eggs. Eating meat means participating in the business of unnecessarily killing other living beings. This leads to bad karmic reactions in this life or the next. The laws of karma state that if one kills an animal to eat it, then in his next life the killer will also be killed and eaten. There is also karma involved in taking the lives of plants, but this is negated by the process of offering the food to Kṛṣṇa, because He says He will accept such vegetarian offerings. One should also give up intoxicants, including coffee, tea, alcohol, and tobacco. Indulging in intoxication means associating with the mode of ignorance and may result in one’s taking a lower birth in the next life.

4. El principio positivo de ofrecer alimento vegetariano a Krisna, automáticamente incluye al principio negativo de no comer carne, pescado, ni huevos. El comerlos implica hacerse cómplice de la muerte innecesaria de otros seres. Esto provoca malas reacciones kármicas en esta vida o la siguiente. Las leyes del karma establecen que, si uno mata a un animal para comerlo, en la vida siguiente el matador será matado y comido. Cuando se mata plantas, también se incurre en un mal karma, pero éste es neutralizado por el proceso de ofrecer el alimento a Kṛṣṇa, porque Él ha declarado que aceptará tales ofrendas vegetales. También se deben abandonar los intoxicantes, inclusive el café, el té, el alcohol, y el tabaco. El consumir intoxicantes implica relacionarse con la guna de la ignorancia, lo cual puede llevar a tener que reencarnar en una especie inferior.

5. Other techniques for becoming free from the cycle of reincarnation include offering the fruit of one’s work to God. Everyone must work for simple bodily sustenance, but if work is performed only for one’s own satisfaction, one must accept the karmic results and receive good and bad reactions in future lives. The Bhagavad-gītā warns that work must be performed for the satisfaction of the Lord. This work, known as devotional service, is karma-free. Working in Kṛṣṇa consciousness means sacrifice. The human being must sacrifice his time or money for the satisfaction of the Supreme. “Work done as a sacrifice for Viṣṇu has to be performed, otherwise work causes bondage in this material world.” (Bhagavad-gītā 3.9) Work performed as devotional service not only saves one from karmic reaction, but gradually elevates one to transcendental loving service of the Lord—the key to entering the kingdom of God.

5. Otras técnicas, para emanciparse del ciclo de la reencarnación, incluyen el ofrecimiento a Dios del fruto de nuestro trabajo. Hay que trabajar para sustentar al cuerpo; pero si el trabajo se realiza únicamente para la propia satisfacción, habrá que aceptar los resultados kármicos, las buenas y las malas reacciones en las vidas futuras. El Bhagavad-gītā dice que el trabajo debe ser realizado para la satisfacción del Seṣor. Esta clase de trabajo, conocido como servicio devocional, está libre del karma. Trabajar en la conciencia de Krisna es una forma de sacrificio. El ser humano debe sacrificar su tiempo y dinero a la satisfacción del Ser Supremo. "El trabajo debe realizarse como un sacrificio ofrecido a Viṣṇu; si no, el trabajador se ata a este mundo material." (Bhagavad-gītā 3.9) El trabajo realizado como servicio devocional, no sólamente nos salva de la reacción kármica, sino que gradualmente nos eleva al servicio espiritual amoroso del Seṣor, que es la clave para entrar en el reino de Dios.

It is not necessary to change one’s occupation. One may be a writer and write for Kṛṣṇa, an artist and paint for Kṛṣna, a cook and cook for Kṛṣna. Or, if one is not able to directly engage one’s talents and abilities in serving Kṛṣṇa, one may sacrifice the fruits of one’s work by contributing a portion of one’s earnings to help propagate Kṛṣṇa consciousness throughout the world. One should, however, always earn one’s living by honest means. For example, one should not work as a butcher or gambler.

No es necesario cambiar de ocupación. Se puede ser escritor y escribir para Kṛṣṇa, pintor y pintar para Kṛṣṇa, cocinero y cocinar para Kṛsna. O, si uno no es capaz de ocupar directamente sus talentos y habilidades en el servicio de Kṛṣṇa, puede ofrecer en sacrificio los frutos del trabajo, contribuyendo, con una parte de las ganancias, a colaborar en la propagación de la conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo. Se debe, sin embargo, ganar siempre el sustento por medios honestos. Por ejemplo, no se debe trabajar de carnicero, o ganar el dinero en los juegos de azar.

6. Parents must raise their children in God consciousness. The Vedas state that parents are responsible for the karmic reactions of their children. In other words, if your child incurs bad karma, you must suffer some of that karma yourself. Children should be instructed about the importance of obeying God’s laws and avoiding sinful behavior and should be taught how to develop love for the Supreme Lord. And parents should make them thoroughly familiar with the subtle laws of karma and reincarnation.

6. Los padres deben educar a sus hijos en la conciencia de Dios. Los Vedas declaran que los padres son responsables de las reacciones kármicas de sus hijos. En otra palabras, si el niṣo incurre en un mal karma, los padres deben sufrir una parte de éste. Debe instruirse a los niṣos en la importancia de obedecer las leyes de Dios, evitando la conducta pecaminosa, y debe enseṣárseles a desarrollar el amor al Seṣor Supremo. Los padres deben familiarizarse con las sutiles leyes del karma y la reencarnación.

7. Kṛṣna conscious persons should not engage in illicit sex, i.e. sex outside of marriage or sex not for the purpose of conceiving a child. It should also be noted that abortion carries a special karmic reaction—those who participate in killing unborn children may be placed in the womb of a mother who chooses abortion and themselves be slaughtered in the same horrible way. But if one agrees to no longer commit such sinful acts, one can become freed from karmic reaction by inoffensive devotional chanting of the holy names of God.

7. Las personas conscientes de Kṛṣṇa no deben practicar el sexo ilícito, es decir, fuera del matrimonio o sin la intención de procrear. Debe también notarse que el aborto acarrea especiales reacciones kármicas; quienes participan en él podrán ser colocados en el vientre de madres que decidan abortar, y entonces serán matados en la misma forma horrible. Pero quien se decida a no cometer nuevamente tales actos pecaminosos, podrá liberarse de la reacción kármica, cantando los santos nombres de Dios sin ofenderlos.

8. One should regularly associate with people who are trying to become free from the influence of karma and who are attempting to break out of the cycle of birth and death. Because they are living in harmony with the spiritual principles governing the universe, devotees of Lord Kṛṣṇa become transcendental to the influence of material nature and begin to display genuine spiritual characteristics. So just as one can contact a disease by associating with a sick person, one can gradually reawaken one’s own transcendental qualities by associating with Kṛṣṇa’s devotees.

8. Hay que relacionarse regularmente con personas que estén tratando de emanciparse de la influencia del karma y procurando escapar al ciclo de nacimientos y muertes. Debido a que viven en armonía con los principios espirituales que gobiernan el universo, los devotos de Sri Krisna se elevan por encima de la naturaleza material, y desarrollan genuinas características espirituales. Así como uno puede contagiarse de una enfermedad relacionándose con un enfermo, puede también volver gradualmente a despertar las propias cualidades espirituales relacionándose con los devotos de Kṛṣṇa.

By following these simple techniques, anyone can become free from the effects of karma. Conversely, if one does not follow them, one is sure to become entangled in the actions and reactions of material life. The laws of nature are very strict, and unfortunately, most people are unaware of them. But ignorance of the law is no excuse. One who is arrested for speeding will not be excused if he tells the judge that he was not aware of the speed limit. If a person is ignorant of the principles of hygiene, nature will not excuse him from incurring disease. And a child ignorant of the nature of fire, if he sticks his hand into it, must be burned. Therefore, in order to free ourselves from the endless repetition of birth and death, we must understand the laws of karma and reincarnation. Otherwise, we will have to come back to this material world again and again; and we must remember that we may not always return as human beings.

Siguiendo estas sencillas técnicas, cualquiera puede llegar a liberarse de los efectos del karma. A la inversa, quien no las siga es inevitable que quede atrapado en las acciones y reacciones de la vida material. Las leyes de la naturaleza son muy estrictas y, desafortunadamente, casi nadie está consciente de ellas. Pero el ignorar la ley, no es una excusa válida. Quien haya sido arrestado por exceso de velocidad, no será exculpado si dice al juez que no conocía la ordenanza. Si alguien ignora los principios de la higiene, la naturaleza no lo librará de enfermar. Y un niṣo que ignore las características del fuego, si acerca su mano a éste, se quema. Por consiguiente, para emanciparnos de la interminable repetición de nacimientos y muertes, debemos comprender las leyes del karma y la reencarnación. Si no lo hacemos, tendremos que continuar regresando a este mundo material una y otra vez; y debemos recordar que es posible que no siempre regresemos como seres humanos.

The soul in its conditioned state perpetually travels through time and space. By the cosmic law of karma, it takes up residence in different bodies on different planets within the material universes. But wherever the soul journeys, it encounters the same conditions. As Lord Kṛṣṇa says in Bhagavad-gītā (8.16): “From the highest planet in the material world down to the lowest, all are places of misery wherein repeated birth and death take place. But one who attains to My abode … never takes birth again.” The Gītā and other Vedic literatures are instruction manuals that teach us the real goal of life’s journey. By understanding the science of reincarnation, we free ourselves from the forces of karma and return to the antimaterial regions of knowledge, bliss, and eternity.

El alma, en el estado materialmente condicionado, perpetuamente viaja por el tiempo y el espacio. Debido a la ley cósmica del karma, ocupa diferentes cuerpos en los diversos planetas de los universos materiales. Pero dondequiera que el alma viaja, encuentra siempre las mismas condiciones. Así lo declara Śrī Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā (8.16). Desde el planeta más elevado al más bajo, en el mundo material todos son lugares de miseria, donde los nacimientos y muertes repetidos acontecen. Pero quien llega hasta Mi morada, nunca reencarna." El Gīta y otras escrituras védicas, son manuales de instrucción que nos seṣalan la verdadera meta de este viaje que es la vida. Comprendiendo la ciencia de la reencarnación, nos libraremos de las garras del karma, y retornaremos a las regiones espirituales del conocimiento, la felicidad, y la eternidad.

<< Previous Chapter — Capítulo anterior | Next Chapter — Siguiente capítulo >>
Donate to Bhaktivedanta Library - Dona al Bhaktivedanta Library