(Excerpts from the writings of His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda)

(Extractos de los escritos de Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda)

“From time immemorial the living entity travels in the different species of life and the different planets, almost perpetually. This process is explained in Bhagavad-gītā: under the spell of māyā, everyone is wandering throughout the universe on the carriage of the body offered by the material energy. Materialistic life involves a series of actions and reactions. It is a long film spool of actions and reactions, and one life span is just a flash in such a reactionary show. When a child is born, it is to be understood that his particular type of body is the beginning of another set of activities, and when an old man dies, it is to be understood that one set of reactionary activities is finished.”
Śrīmad-Bhāgavatam (3.31.44)

«Desde tiempo inmemorial, casi a perpetuidad, los seres vivientes viajan por los diferentes planetas y especies de vida. El Bhagavad-gītā explica así este proceso: Por el embrujo de māyā, cada ser vaga por el universo en el vehículo del cuerpo, que la energía material le ha proporcionado. La vida materialista implica una serie de acciones y reacciones. Es como un carrete de una larga película de acciones y reacciones. En él, una vida entera corresponde apenas a una sola de las fotos en la película. Cuando un niṣo nace, se comprende que, con su nuevo cuerpo, se inicia otro conjunto de actividades; y cuando un anciano muere, se comprende que un conjunto de reacciones kármicas llega a término».
Śrīmad-Bhāgavatam (3.31.44)

“The living entity creates his own body by his personal desires, and the externalenergy of Lord supplies him with exact form by which he can enjoy his desires to the fullest extent. The tiger wanted to enjoy the blood of another animal; therefore, by the grace of the Lord, the material energy supplied him the body of the tiger, with facilitied for enjoying blood from another animal.”
Śrīmad-Bhāgavatam (2.9.2)

«Los deseos personales de la entidad viviente determinan cuál será su próximo cuerpo; la energía externa o material del Seṣor, le proporcionará el organismo exacto en el que podrá satisfacerlos plenamente. El tigre desea saborear la sangre; por eso, por la gracia del Seṣor, la energía material le ha suministrado el cuerpo de una fiera, provisto de los medios para disfrutar de la sangre de otros animales».
Śrīmad-Bhāgavatam (2.9.2)

“After death one forgets everything about the present bodily relationships; we have a little experience of this at night when we go to sleep. While sleeping, we forget everything about this body and bodily relations, although this forgetfulness is a temporary situation for only a few hours. Death is nothing but sleeping for a few months in order to develop another term of bodily encagement, which we are awarded by the law of nature according to our aspiration. Therefore, one has only to change the aspiration during the course of this present body, and for this there is need of training in the current duration of human life. This training can be begun at any stage of life, or even a few seconds before death, but the usual procedure is for one to get the training from very early life.”
Śrīmad-Bhāgavatam (2.1.15)

«Con la muerte se olvida todo acerca de las relaciones corporales previas; tenemos una pequeṣa experiencia de esto por la noche, cuando vamos a dormir. Durante el sueṣo olvidamos todo lo referente a nuestro cuerpo y sus relaciones; pero este olvido es una situación temporal, de solamente unas horas. La muerte no es nada más que un sueṣo de unos pocos meses, necesario al desarrollo de otro cuerpo, para un nuevo período de prisión material; tal cuerpo se nos proporciona por ley de la naturaleza, conforme a nuestros anhelos. Quien desee recibir un cuerpo diferente al de ahora, debe sólo cambiar de anhelos durante el curso de esta vida; para esto deberá entrenarse mientras ocupe el cuerpo actual. Este entrenamiento puede iniciarse en cualquier momento de la vida, incluso unos pocos segundos antes de morir; pero lo óptimo es el comenzar a entrenarse desde muy joven».
Śrīmad-Bhāgavatam (2.1.15)

“The Soul Takes a Human Form First Originally the living entity is a spiritual being, but when he desires to enjoy this material world, he comes down. We can understand that the living entity first accepts a body that is human in form, but gradually, due to his degraded activities, he falls into lower forms of life—into the animal, plant, and aquatic forms. By the gradual process of evolution, the living entity again attains the body of a human being and is given another chance to get out of the process of transmigration. If he again misses his chance in the human form to understand his position, he is again placed in the cycle of birth and death in various types of bodies.”
Śrīmad-Bhāgavatam (4.29.4)

«Originalmente, el alma es un ser puramente espiritual; pero al desear gozar del mundo material, desciende. Podemos comprender que la entidad viviente, primero recibe un cuerpo humano; pero, gradualmente, sus degradadas actividades la arrastran a formas inferiores de vida: animales, plantas, y formas acuáticas. Siguiendo el lento proceso de la evolución, a su debido tiempo vuelve a obtener un cuerpo humano, en el cual tiene oportunidad de emanciparse del proceso de transmigración. Si nuevamente desperdicia esta oportunidad de comprender su verdadera posición, continuará sujeta al ciclo de nacimientos y muertes, en diversos tipos de cuerpo».
Śrīmad-Bhāgavatam (4.29.4)

“This science of transmigration is completely unknown to modern scientists. So-called scientists do not like to bother with these things because if they would at all consider this subtle subject matter and the problems of life, they would see that their future is very dark.”
Śrīmad-Bhāgavatam (4.28.21)

«Esta ciencia de la transmigración es por completo desconocida a los científicos modernos. A los supuestos científicos no les gusta ocuparse de estas cosas porque, si analizaran este asunto y los problemas de la vida, verían que su propio porvenir es muy obscuro».
Śrīmad-Bhāgavatam (4.28.21)

“Modern civilization is based on family comforts, the highest standard of amenities, and therefore after retirement everyone expects to live a very comfortable life in a well-furnished home decorated with fine ladies and children, without any desire to get out of such a comfortable home. High government officers and ministers stick to their prize posts until death, and they neither dream nor desire to get out of homely comforts. Bound by such hallucinations, materialistic men prepare various plans for a still more comfortable life, but suddenly cruel death comes without mercy and takes away the great planmaker against his desire, forcing him to give up the present body for another body. Such a planmaker is thus forced to accept another body in one of the 8,400,000 species of life, according to the fruits of the work he has performed.

In the next life, persons who were too much attached to family comforts are generally awarded lower species of life on account of sinful acts performed during a long duration of sinful life, and thus all the energy of the human life is spoiled. In order to be saved from the danger of spoiling the human form and being attached to unreal things, one must take warning of death at the age of fifty, if not earlier. The principle is that one should take it for granted that the death warning is already there, even prior to the attainment of fifty years of age, and thus at any stage of life one should prepare himself for a better next life.”
Śrīmad-Bhāgavatam (2.1.16)

«La civilización moderna está basada en la idea del bienestar familiar, con las mayores comodidades posibles; todos esperan que al jubilarse vivirán muy confortablemente en una casa bien amueblada, junto a finas damas e hijos, sin sentir ningún deseo de abandonar un hogar tan confortable. Los altos funcionarios del gobierno y los ministros se aferran a sus privilegiados puestos hasta la muerte; jamás se les ocurre abandonar las comodidades hogareṣas. Apegados a tales ilusiones, los materialistas hacen planes para gozar de una vida todavía más confortable; pero la muerte cruel les llega sin misericordia y se lleva al gran forjador de planes, forzándolo a abandonar el cuerpo presente y pasar a otro cuerpo. El hacedor de planes se ve así forzado a recibir otro cuerpo, es una de las 8.400.000 especies de vida, conforme a los frutos del trabajo por él realizado.

En la vida siguiente, las personas excesivamente apegadas a las comodidades familiares, reciben por lo general cuerpos en especies inferiores, a consecuencia de una larga vida de pecado, desperdiciando el gran valor de la vida humana. Para salvarse del peligro de malgastar la vida humana, apegándose a cosas ilusorias, se debe vivir atento a a la muerte, desde la edad de cincuenta aṣos o antes. La norma es que se debe considerar recibida la notificación de muerte ya entonces, incluso antes de los cincuenta aṣos de edad; así, en cualquier etapa de la existencia, se debe estar preparado para que la vida siguiente sea mejor».
Śrīmad-Bhāgavatam (2.1.16)

“ When we die, this material body composed of five elements—earth, water, air, fire, and ether—decomposes, and the gross materials return to the elements. Or, as the Christian Bible says, “Dust thou art, and unto dust thou shalt return.” In some societies the body is burned, in others it is buried, and in others it is thrown to animals. In India, the Hindus burn the body, and thus the body is transformed into ashes. Ash is simply another form of earth. Christians bury the body, and after some time in the grave, the body eventually turns to dust, which again, like ash, is another form of earth. There are other societies—like the Parsee community in India—that neither burn nor bury the body, but throw it to the vultures, and the vultures immediately come to eat the body, and then the body is eventually transformed into stool. So in any case, this beautiful body, which we are soaping and caring for so nicely, will eventually turn into either stool, ashes, or dust. At death, the finer elements (mind, intelligence, and ego) carry the small particle of spirit soul to another body to suffer or enjoy, according to one’s work.”
The Path of Perfection

«Cuando morimos, este cuerpo material compuesto de los cinco elementos —tierra, agua, fuego, aire y éter— se desompone, y sus componentes retornan a su origen. O, según lo expresa la Biblia: "Eres polvo y al polvo retornarás." En algunos pueblos, el cuerpo es incinerado, en otros es enterrado, y aún en otros es arrojado a los animales. En la India, los hindúes incineran el cuerpo, convirtiéndolo en ceniza. Los cristianos sepultan el cuerpo; éste, después de algún tiempo, finalmente se convierte en polvo, que también, al igual que la ceniza, es una variedad de tierra. Hay otras sociedades —la comunidad parsi de la India, por ejemplo— que no incineran ni sepultan el cuerpo, sino que lo arrojan a los buitres; éstos acuden a comerlo, de modo que finalmente es transformado en excremento. Así pues, en todos los casos, este querido cuerpo del cual cuidamos tanto, se transformará finalmente en excremento, ceniza o polvo. En la muerte, los elementos más refinados (la mente, la inteligencia, y el falso yo) transportan a la pequeṣa partícula que es el alma individual, a otro cuerpo, para que sufra o goce según sus obras».
El camino de la perfección

“Astronomical calculations of stellar influences upon a living being are not suppositions, but are factual, as confirmed in Śrīmad-Bhāgavatam. Every living being is controlled by the laws of nature at every minute, just as a citizen is controlled by the influence of the state. The state laws are grossly observed, but the laws of material nature, being subtle to our gross understanding, cannot be experienced grossly.

The law of nature is so subtle that every part of our body is influenced by the respective stars, and a living being obtains his working body to fulfill his terms of imprisonment by the manipulation of such astronomical influences. A man’s destiny is therefore ascertained by the birth time constellation of stars, and a factual horoscope is made by a learned astrologer. It is a great science, and misuse of a science does not make it useless.

This suitable arrangement of astral influences is never a creation of man’s will, but is the arrangement of the superior management of the agency of the Supreme Lord. Of course, the arrangement is made according to the good or bad deeds of the living being. Herein lies the importance of pious acts performed by the living being. Only by pious acts can one be allowed to get good wealth, good education, and beautiful features.”
Śrīmad-Bhāgavatam (1.12.12)

[Editors’ note: The term “learned astrologer” in this selection refers to one fully learned in the exacting Vedic science of astrology, in comparison with which modern popular astrology is a foolish exercise in sentimentality compounded with error.]

«Los cálculos astrológicos de las influencias estelares sobre el ser viviente, no se basan en hipótesis, sino en realidades, según lo confirma el Śrīmad-Bhāgavatam. Cada ser viviente está sometido a las leyes de la naturaleza en todo momento, tal como un ciudadano lo está a las del Estado. Las leyes del Estado son fácilmente perceptibles; pero las de la naturaleza material, por ser demasiado sutiles para nuestro tosco entendimiento, no pueden ser conocidas directamente.

Las leyes de la naturaleza son tan sutiles, que cada parte del cuerpo es influida por su respectiva estrella; el ser viviente recibe este cuerpo de trabajo, para cumplir las condiciones del encarcelamiento utilizando tales influencias estelares. El destino del hombre puede conocerse por la posición de las estrellas en el momento del nacimiento, si el horóscopo es realizado por un astrólogo genuino. La astrología es una gran ciencia; el mal uso que se haya hecho de una ciencia, no la invalida.

El delicado conjunto de las influencias astrales nunca es determinado por el capricho del hombre, sino por la decisión del Seṣor Supremo. Por supuesto, el ordenamiento está hecho de acuerdo a las acciones buenas o malas del ser viviente. De aquí se deduce la importancia de las acciones piadosas. ánicamente los actos piadosos pueden calificar a alguien para obtener riqueza, buena educación y belleza en una nueva vida».
Śrīmad-Bhāgavatam (1.12.12)

[Nota de los editores: El término "astrólogo genuino" se refiere aquí a alguien plenamente versado en la ciencia de la astrología védica, comparada con la cual la moderna astrología popular no es más que sentimentalismo compuesto de errores.]

“That subtle forms exist in the ether has been proven by modern science by transmission of television, by which forms or photographs of one place are transmitted to another place by the action of the ethereal element. Within the Śrīmad-Bhāgavatam is the potential basis of great scientific research work, for it explains how subtle forms are generated from the ethereal element, what their characteristics and actions are, and how the tangible elements, namely air, fire, water, and earth, are manifested from the subtle form. Mental activities, or psychological activities of thinking, feeling, and willing, are also activities on the platform of ethereal existence. The statement in Bhagavad-gīta that the mental situation at the time of death is the basis of the next birth is also corroborated in many places in the Bhāgavatam. Mental existence transforms into tangible form as soon as there is an opportunity.”
Śrīmad-Bhāgavatam (3.26.34)

«Que las formas sutiles existen en el éter, ha sido probado por la ciencia moderna mediante la televisión, pues ésta transmite las figuras o fotografías por el éter. En el Śrīmad-Bhāgavatam se encuentran las bases potenciales para una gran investigación científica, porque en él se explica cómo las formas sutiles se generan a partir del éter, cuáles son las características y acciones de tales formas, y cómo los elementos tangibles, a saber el aire, el fuego, el agua y la tierra, provienen de éstas. Las actividades mentales y psíquicas, del pensamiento, sentimiento, y voluntad, ocurren también en el plano etéreo. La aseveración del Bhagavad-gītā, de que la situación mental en el momento de la muerte constituye la base del próximo nacimiento, es también confirmada en muchos lugares del Bhāgavatam. Tan pronto como se presenta la oportunidad, las formas mentales se convierten en formas tangibles».
Śrīmad-Bhāgavatam (3.26.34)

“There is life after death, and there is also the chance to free oneself from the cycle of repeated birth and death and attain a life of immortality. But because we have been accustomed to accepting one body after another since time immemorial, it is difficult for us to think of a life that is eternal. And the life of material existence is so troublesome that one may think that if there is an eternal life, that life must be troublesome also. For example, a diseased man who is taking very bitter medicine and who is Lying down in bed, eating there and passing stool and urine there, unable to move, may find his life so intolerable that he thinks “Let me commit suicide.” Similarly, materialistic life is so miserable that in desperation one sometimes takes to a philosophy of voidism or impersonalism to try to negate his very existence and make everything zero. Actually, however, becoming zero is not possible, nor is it necessary. We are in trouble in our material condition, but when we get out of our material condition we can find real life, eternal life.”
Teachings of Queen Kuntī

«Existe la vida después de la muerte, como existe también la oportunidad de emanciparse del ciclo de reiteradas transmigraciones, y de alcanzar la inmortalidad. Pero, debido a que estamos acostumbrados a recibir un cuerpo tras otro desde tiempo inmemorial, nos es difícil pensar en la vida eterna. Y la existencia material es tan perturbadora, que uno piensa que, si existe una vida eterna, debe ser perturbadora también. Un enfermo que tenga que tomar una medicina muy amarga, que yazga en cama y coma, defeque y orine en ella, y sea incapaz de moverse, puede encontrar que la vida es tan intolerable que piense: "Me suicidaré." Similarmente, la vida materialista es tan miserable que, por desesperación, hay quienes adoptan la filosofía nihilista o impersonalista, tratando de negar su propia existencia y de reducir todo a cero. Pero transformarse en cero es imposible, y tampoco es necesario. Estamos en dificultades; pero cuando salgamos de nuestra condición material descubriremos la vida verdadera, eterna».
Las enseñanzas de la reina Kunti

“Karma is the aggregate fruitive activities conducted to make this body comfortable or uncomfortable. We have actually seen that when one man was about to die he requested his physician to give him a chance to live four more years so that he could finish his plans. This means that while dying he was thinking of his plans. After his body was destroyed, he doubtlessly carried his plans with him by means of the subtle body, composed of mind, intelligence, and ego. Thus he would get another chance by the grace of the Supreme Lord, the Supersoul, who is always within the heart. In the next birth, one acquires remembrance from the Supersoul and begins to execute plans begun in the previous life. Situated on the vehicle given by material nature and reminded by the Supersoul within the heart, the living entity struggles all over the universe to fulfill his plans.”
Śrīmad-Bhāgavatam (4.29.62)

«El karma es producido por las actividades fruitivas, es decir las que buscan el bienestar y el placer del cuerpo. Hemos visto el caso de un hombre que, estando a punto de morir, pedía al médico que le prolongase la vida cuatro aṣos más, para poder terminar sus planes. Lo cual significa que murió pensando en éstos. Indudablemente este hombre se llevó consigo sus planes —mediante el cuerpo sutil, integrado por la mente, la inteligencia, y el falso yo—, cuando su cuerpo físico murió. Le habrá sido concedida así otra oportunidad, por la gracia del Seṣor Supremo, la Superalma que mora siempre en el corazón. En el siguiente nacimiento uno recibe de la Superalma el apunte, y comienza a realizar los planes traídos de la vida previa. Utilizando el vehículo que le ha proporcionado la naturaleza material y siendo apuntado por la Superalma que mora en el corazón, el ser viviente se esfuerza a toda costa en cumplir sus planes».
Śrīmad-Bhāgavatam (4.29.62)

“A man gets his next life’s birth according to what he thinks of at the time of death. If someone is too attached to his wife, naturally he thinks of his wife at the time of death, and in his next life he takes the body of a woman. Similarly, if a woman thinks of her husband at the time of death, naturally she gets the body of a man in her next life.

We should always remember, as it is stated in Bhagavad-gītā, that both the gross and subtle material bodies are dresses; they are the shirt and coat of the living entity. To be either a woman or a man involves only one’s bodily dress.”
Śrīmad-Bhāgavatam (3.31.41)

«El próximo nacimiento dependerá de lo que uno piense en el momento de morir. Si un hombre está muy apegado a su mujer, naturalmente pensará en ella al morir, y así en la vida siguiente tendrá un cuerpo femenino. Similarmente, si al momento de morir una mujer piensa en su marido, naturalmente tendrá un cuerpo de hombre en la vida siguiente.

Debemos recordar siempre que, como lo establece el Bhagavad-gītā, ambos cuerpos materiales, el físico y el sutil, son envolturas o vestidos del alma, siendo el cuerpo físico comparable al traje, y el sutil a la ropa interior. La condición del sexo, masculino o femenino, se refiere tan sólo a lo accesorio: los vestidos, los cuerpos».
Śrīmad-Bhāgavatam (3.31.41)

“In dreams we sometimes see things that we have never experienced in the present body. Sometimes in dreams we think that we are flying in the sky, although we have no experience of flying. This means that once in a previous life, either as a demigod or astronaut, we flew in the sky. The impression is there in the stockpile of the mind, and it suddenly expresses itself. It is like fermentation taking place in the depths of water, which sometimes manifests itself in bubbles on the water’s surface. Sometimes we dream of coming to a place we have never known or experienced in this lifetime, but this is proof that in a past life we experienced this. The impression is kept within the mind and sometimes becomes manifest either in dream or in thought. The conclusion is that the mind is the storehouse of various thoughts and experiences undergone during our past lives. Thus there is a chain of continuation from one life to another, from previous lives to this life, and from this life to future lives.”
Śrīmad-Bhāgavatam (4.29.64)

«En los sueños, a veces, vemos cosas que nunca hemos experimentado en el cuerpo actual. A veces en los sueños sentimos que volamos por el cielo, aunque en esta vida nunca hayamos volado. Esto significa que, en alguna vida previa, sea de semidiós o de astronatua, hemos volado por el espacio. La impresión ha quedado almacenada en la mente, y repentinamente se pone de manifiesto. Es comparable a una fermentación que ocurre en las profundidades del agua; a veces se traduce en burbujas que salen a la superficie. De vez en cuando soñamos con un lugar que jamás hemos conocido en esta vida, pero que en una vida pasada sí conocimos. La impresión se conserva en la mente, y a veces se hace manifiesta, ya sea en los sueños o el pensamiento. La conclusión es que la mente constituye el almacén de los variados pensamientos y experiencias de nuestras vidas pasadas. Así pues, hay una concatenación continua entre las vidas sucesivas, desde las encarnaciones pasadas hasta esta vida, y de ésta a las futuras encarnaciones».
Śrīmad-Bhāgavatam (4.29.64)

“A living entity too much absorbed in material activity becomes very much attached to the material body. Even at the point of death, he thinks of his present body and the relatives connected to it. Thus he remains fully absorbed in the bodily conception of life, so much so that even at the point of death he abhors leaving his present body. Sometimes it is found that a person on the verge of death remains in a coma for many days before giving up the body.

A person may be enjoying the body of a prime minister or a president, but when he understands that he will be forced to accept the body of a dog or hog, he chooses not to leave the present body. Therefore he lies in a coma many days before death.”
Śrīmad-Bhāgavatam (4.29.77)

«Una entidad viviente excesivamente absorta en la actividad material, se apega demasiado al cuerpo físico. Hasta en el momento de la muerte, piensa en su propio cuerpo y en los familiares relacionados con éste. Así permanece por completo absorta en la concepción temporal de la vida, a tal punto que, aún en el momento mismo de morir, se resiste a abandonar el cuerpo. Por ello, no es raro que un moribundo permanezca en el estado de coma muchos días antes de abandonar el cuerpo.

Puede ser que alguien esté disfrutando de la posición de primer ministro o presidente; pero al comprender que se verá forzado a tener un próximo cuerpo de perro o de cerdo, decide no abandonar el cuerpo actual. Así puede permanecer en un estado de coma durante muchos días, antes de morir».
Śrīmad-Bhāgavatam (4.29.77)

“Ghosts are bereft of a physical body because of their grievously sinful acts, such as suicide. The last resort of ghostly characters in human society is to take shelter of suicide, either material or spiritual. Material suicide causes loss of the physical body, and spiritual suicide causes loss of the individual identity.”
Śrīmad-Bhāgavatam (3.14.24)

«Los fantasmas carecen de un cuerpo físico debido a sus actos gravemente pecaminosos, como el suicidio. El último recurso de los personajes fantasmales en la sociedad humana es refugiarse en el suicidio, ya sea material o espiritual. El suicidio material provoca la pérdida del cuerpo físico, y el suicidio espiritual provoca la pérdida de la identidad individual».
Śrīmad-Bhāgavatam (3.14.24)

“The moon is stationary and is one, but when it is reflected in water or oil, it appears to take different shapes because of the movements of the wind. Similarly, the soul is the eternal servant of Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, but when put into the material modes of nature, it takes different bodies, sometimes as a demigod, sometimes a man, a dog, a tree, and so on. By the influence of māyā, the illusory potency of the Supreme Personality of Godhead, the living entity thinks that he is this person, that person, American, Indian, cat, dog, tree, or whatever. This is called māyā. When one is freed from this bewilderment and understands that the soul does not belong to any shape of this material world, one is situated on the spiritual platform. As soon as the living entity returns to his original, spiritual form and understanding, he immediately surrenders to the supreme form, the Personality of Godhead.”
Śrīmad-Bhāgavatam (10.1.43)

«Aunque la luna está inmóvil y es única, cuando se refleja en el agua o en aceite, parece adoptar diferentes formas a causa del viento que agita el líquido. Similarmente, aunque el alma es el sirviente eterno de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, cuando está envuelta por las variedades materiales de la naturaleza, adopta diferentes formas, a veces de semidiós, a veces de hombre, de perro, de árbol, etc.. Bajo la influencia de māyā, que es la energía ilusoria de la Suprema Personalidad de Dios, la entidad viviente piensa de sí misma que es esta o aquella persona, americano, indio, gato, perro, árbol, o lo que sea. Esto es lo que se llama "estar en maya". Cuando se emancipa de esta confusión y comprende que el alma no pertenece a la forma material, se coloca en el plano espiritual. Cuando la entidad viviente retorna a su forma y comprensión originarias, espirituales, inmediatamente se somete a la forma suprema, la Personalidad de Dios».
Śrīmad-Bhāgavatam (10.1.43)

“At the time of death, every living entity worries about what will happen to his wife and children. Similarly, a politician also worries about what will happen to his country or his political party. A politician or so-called nationalist who is inordinately attached to the land of his birth will certainly be reborn in the same land after ending his political career. One’s next life will also be affected by the acts one performs during this life. Sometimes politicians act most sinfully for their own sense gratification. It is not unusual for a politician to kill the opposing party. Even though a politician may be allowed to take birth in his so-called homeland, he still has to undergo suffering due to his sinful activities in his previous life.”
Śrīmad-Bhāgavatam (4.28.21)

«A la hora de la muerte, casi todos se preguntan qué les ocurrirá a su mujer e hijos. Pero el político se pregunta qué le ocurrirá a su país o a su partido. Un político o nacionalista excesivamente apegado a su patria, ciertamente renacerá en la misma tierra. La siguiente vida será afectada por las actuaciones que uno tenga en esta vida. A veces los políticos actúan en forma extremadamente pecaminosa, para su propia satisfacción sensorial. No es raro que un político mate a alguien del partido opuesto. Aún cuando se le permita nacer en la que él llama su patria, tendrá que sufrir por las actividades pecaminosas de su vida previa».
Śrīmad-Bhāgavatam (4.28.21)

“Ahimsa [nonviolence] means not arresting the progressive life of any living entity. One should not think that since the spiritual spark is never killed even after the killing of the body there is no harm in killing animals for sense gratification. People are now addicted to eating animals, in spite of having an ample supply of grains, fruits, and milk. There is no necessity for animal-killing.… The animals are also making progress in their evolutionary life by transmigrating from one category of animal life to another. If a particular animal is killed, then his progress is checked. If an animal is staying in a particular body for so many days or so many years and is untimely killed, then he has to come back again in that form of life to complete the remaining days in order to be promoted to another species of life. So their progress should not be checked simply to satisfy one’s palate.”
Bhagavad-gītā As It Is (16.1–3)

«Ahiṁsā o no violencia, consiste en no interrumpir la vida de ninguna entidad viviente. No se debe pensar que, porque la chispa espiritual es inmortal, no es daṣino matar animales por placer. La gente es ahora aficionada a comer animales, a pesar de disponer de gran cantidad de granos, frutas y leche. No se deben matar animales. Ellos también están progresando en su vida evolutiva, mediante la transmigración desde un nivel de vida animal a otro. Al matar a un animal, se le estorba el progreso. Si ha permanecido en un cuerpo muchos días o años, y es muerto prematuramente, tendrá que regresar a la misma especie, a completar el tiempo que le faltaba para ascender a otra. Así pues, el progreso no debe serle estorbado simplemente para satisfacer el paladar».
Bhagavad-gītā As It Is (16.1–3)

“We see that there are so many forms. Where do these different forms come from? The form of the dog, the form of the cat, the form of the tree, the form of the reptile, the forms of the insects, the forms of the fish?

There may be evolution, but at the same time all the different species are existing. The fish is existing, the man is existing, the tiger is existing, everyone is existing.

It is just like the different types of apartments in any city. You may occupy one of them, according to your ability to pay the rent, but all types of apartments are nevertheless existing at the same time. Similarly, the living entity, according to his karma, is given facility to occupy one of these bodily forms. But there is evolution also. From the fish, the next stage of evolution is to plant life. From plant forms, the living entity may enter an insect body. From the insect body, the next stage is bird, then beast, and finally the spirit soul may evolve to the human form of life. And from the human form, if one becomes qualified, he may evolve further. Otherwise, he must again enter the evolutionary cycle. Therefore, this human form of life is an important junction in the evolutionary development of the living entity.”
Consciousness: The Missing Link

«Vemos que existen muchas diferentes formas de vida. ¿De dónde provienen éstas, tales como las del perro, el árbol, el reptil, los insectos, los peces?

Puede haber evolución; pero las especies de vida existen simul-táneamente. Existe el pez, el hombre, el tigre; todos existen al mismo tiempo.

Es como lo que ocurre con los diferentes tipos de apartamentos en cualquier ciudad. Usted puede ocupar uno de ellos, conforme a su capacidad de pagar la renta. Pero todos los tipos de apartamento siguen existiendo al mismo tiempo. Análogamente, la entidad viviente, de acuerdo al karma, puede ocupar una u otra forma corporal. Pero también hay una evolución. Después del pez, el siguiente estadio evolutivo es la planta. Desde las formas vegetales, la entidad viviente puede ascender a una de insecto. Después del insecto, el siguiente estadio es el del ave, luego el de la bestia, y finalmente el humano. Y desde la forma humana, quien se califique debidamente, podrá continuar evolucionando. Si no lo hace, tendrá que regresar al ciclo evolutivo anterior. En consecuencia, la forma humana de vida es un punto crucial en el desarrollo evolutivo de la entidad viviente.».
Consciencia la liga perdida