 | In 1974, at the ISKCON center in the countryside near Frankfurt, West Germany, His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda had the following dialogue with Professor Karlfried Graf von Durckheim. Professor Durckheim, a noted religious psychologist and author of Daily Life as Spiritual Exercise, holds a Ph. D. in analytic psychology and is renowned for establishing a therapeutic school in Bavaria that incorporates both Western and Eastern approaches to the psychology of consciousness. In this conversation Śrīla Prabhupāda explains the.first and most basic principle of reincarnation—that the spiritual living entity is different from the material body. After establishing that the conscious self and the body are separate entities. Sr/la Prabhupāda describes how the conscious self, or soul, perpetually transmigrates to another body at the time of death.
| | En 1974, en el centro rural de ISKCON cercano a Frankfurt, en Alemania Federal, Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda sostuvo el siguiente diálogo con el profesor Karlfried Graf von Dūrckheim. El profesor Dūrckheim, renombrado psicólogo religioso, autor de Daily Life as Spiritual Exercise (La Vida Diaria como Ejercicio Espiritual), es Doctor en Psicología Analítica y es muy conocido por haber establecido una escuela en Bavaria, que utiliza tanto los criterios occidentales como los orientales en el estudio de la conciencia. En esta conversación, Srila Prabhupāda explica el primero y más fundamental de los principios de la reencarnación: el de que la entidad espiritual es diferente de su cuerpo material. Después de establecer que el yo consciente y el cuerpo son entidades separadas, Srila Prabhupāda describe cómo el yo consciente o verdadero yo, o alma, perpetuamente transmigra a otro cuerpo al tiempo de la muerte.
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| | Profesor Dürckheim: In my work, I’ve found that the natural ego doesn’t like to die. But if you go through it [a near-death experience], you seem to cross the threshold of death to quite a different reality.
| | Profesor Dürckheim: En mis investigaciones he encontrado que al yo natural no le agrada morir. Pero quien pasa por ello (en una experiencia de cuasi muerte), parece que, tras el umbral de la muerte, encuentra una realidad por completo diferente.
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| | Srīla Prabhupāda: Yes, it is different. The experience is like that of a diseased person regaining his health.
| | Srīla Prabhupāda: Sí, es diferente. La experiencia es como la del enfermo que recupera la salud.
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| | Profesor Dürckheim: So the person who is dead experiences a higher level of reality?
| | Profesor Dürckheim: ¿De modo que la persona que muere experimenta una realidad de más elevado nivel?
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| | Srīla Prabhupāda: It’s not the person who has died, but the body. According to Vedic knowledge, the body is always dead. For example, a microphone is made of metal. When electric energy passes through the microphone, it responds by converting sound into electrical impulses, which are amplified and broadcast over loudspeakers. But when there is no electricity in the system, nothing happens. Whether the microphone is working or not, it remains nothing more than an assembly of metal, plastic, etc. Similarly, the human body works because of the living force within. When this living force leaves the body, it is said that the body is dead. But actually it is always dead. The living force is the important element; its presence alone makes the body appear to be alive. But “alive” or “dead,” the physical body is nothing more than a collection of dead matter.
| | Srīla Prabhupāda: Quien muere no es la persona, sino el cuerpo. De acuerdo al conocimiento védico, el cuerpo está siempre muerto. Por ejemplo, un micrófono está hecho de metal. Cuando la corriente eléctrica pasa por el micrófono, éste responde convirtiendo el sonido en impulsos eléctricos, los cuales son amplificados y difundidos por altavoces. Pero cuando no hay electricidad, nada de esto ocurre. Sea que el micrófono esté o no funcionando, no es más que un conjunto de metal, material plástico, etcétera. Similarmente, el cuerpo humano funciona debido a la energía viviente que hay en su interior. Cuando la energía viviente abandona el cuerpo, se dice que éste ha muerto. Pero en realidad ha estado siempre muerto. La energía viviente es el elemento importante; su sola presencia hace que el cuerpo parezca estar vivo. Pero vivo o muerto, el cuerpo físico no es nada más que una colección de materia muerta.
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| | The first teaching of Bhagavad-gītā reveals that the condition of the material body is ultimately not very important.
| | La primera enseñanza del Bhagavad-gītā revela que la condición del cuerpo material no es en verdad muy importante.
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| | aśocyān anvaśocas tvaṁ
prajïā-vādāṁś ca bhāṣase
gatāsūn agatāsūṁś ca
nānuśocanti paṇḍitāḥ
| | aśocyān anvaśocas tvaṁ
prajïā-vādāṁś ca bhāṣase
gatāsūn agatāsūṁś ca
nānuśocanti paṇḍitāḥ
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| | “The Blessed Lord said: While speaking learned words you are mourning for what is not worthy of grief. Those who are wise lament neither for the living nor the dead.”
Bhagavad-gītā 2.11
| | «El Sagrado Señor dijo: Aunque hablas con sabiduría, te lamentas por lo que no es digno de lamentación. El sabio no se lamenta por los vivos ni por los muertos».
Bhagavad-gītā 2.11
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| | The dead body is not the real subject for philosophical inquiry. Rather, we should concern ourselves with the active principle—that principle which makes the dead body move—the soul.
| | El cuerpo muerto no es el objeto adecuado para la investigación filosófica. Debemos, en cambio, interesarnos en el principio activo, ese principio que hace que el cuerpo muerto se mueva: el alma.
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| | Profesor Dürckheim: How do you teach your disciples to become aware of this force which is not matter, but which makes matter appear alive? I can intellectually appreciate that you’re speaking a philosophy which contains the truth. I don’t doubt it. But how do you make a person feel it?
| | Profesor Dürckheim: ¿Cómo enseṣa usted a sus discípulos que tomen conciencia de esta fuerza que, no siendo material, hace que la materia parezca viva? Intelectualmente, puedo apreciar que usted está exponiendo una filosofía que contiene la verdad. No me cabe duda de ello. Pero, ¿cómo hace usted que una persona lo sienta?
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| | How to Perceive the Soul
Srīla Prabhupāda: It’s a very simple matter. There is an active principle which makes the body move; when it is absent, the body no longer moves. So the real question is, “What is that active principle?” This inquiry lies at the heart of Vedānta philosophy. In fact, the Vedānta-sūtra begins with the aphorism athāto brahma-jijïāsā—“What is the nature of the self within the body?” Therefore, the student of Vedic philosophy is first taught to distinguish the difference between a living body and a dead one. If he is unable to grasp this principle, we then ask him to consider the problem from the standpoint of logic. Anyone can see that the body is changing and moving because of the presence of the active principle, the soul. In the absence of the active principle, the body neither changes nor moves. So there must be something within the body that makes it move. It is not a very cliffficult concept.
| | Cómo percibir el alma
Srīla Prabhupāda: Es en verdad muy simple. Hay un principio activo que hace que el cuerpo se mueva; cuando está ausente, el cuerpo ya no se mueve. De modo que la verdadera cuestión es: "¿Cuál es ese principio activo?" Esta investigación constituye la esencia misma de la filosofía vedānta. En efecto, el Vedānta Sūtra comienza con el aforismo athāto brahma-jijṣāsā: "¿Cuál es la naturaleza del ser aposentado en el cuerpo?" En consecuencia, al estudiante de la filosofía védica, primeramente se le enseṣa a entender cuál es la diferencia entre un cuerpo que está vivo y uno que está muerto. Si se muestra incapaz de intuir esto, le pedimos que considere el problema desde un punto de vista lógico. Cualquiera puede ver que el cuerpo está cambiando y moviéndose, debido a la presencia en él del principio activo, el alma. En ausencia del principio activo, el cuerpo ni cambia ni se mueve. Así pues, tiene que haber algo dentro del cuerpo que lo hace moverse. No es un concepto muy difícil de captar.
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| | The body is always dead. It is like a big machine. A tape recorder is made of dead matter, but as soon as you, the living person, push a button, it works. Similarly, the body is also dead matter. But within the body is the life force. As long as this active principle remains within the body, the body responds and appears alive. For instance, we all have the power to speak. If I ask one of my students to come here, he will come. But if the active principle leaves his body, I may call him for thousands of years, but he will not come. This is very simple to understand.
| | El cuerpo está siempre muerto. Es como una máquina. Una grabadora está hecha de materia inerte; pero tan pronto como usted, el ser viviente, le oprime un botón, funciona. Similarmente, el cuerpo es también materia inerte. Pero dentro del cuerpo está la energía de la vida. Mientras este principio activo permanezca en el cuerpo, éste responderá y parecerá vivo. Por ejemplo, todos tenemos la capacidad de hablar. Si pido a uno de mis estudiantes que venga, vendrá. Pero si el principio activo abandona su cuerpo, no vendrá aunque yo estuviere llamándolo por miles de aṣos. Esto es muy sencillo de entender.
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| | But what exactly is that active principle? That is a separate subject matter, and the answer to that question is the real beginning of spiritual knowledge.
| | Pero, ¿qué es exactamente el principio activo? Ese es un asunto diferente, y la respuesta a esta pregunta es el verdadero comienzo del conocimiento espiritual.
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| | Profesor Dürckheim: I can understand the point you made about the dead body—that there must be something within to make it alive. The only proper conclusion is that we are talking about two things—the body and the active principle. But my real question is, how do we become aware of the active principle within ourselves as a direct experience and not simply as an intellectual conclusion? On the inner path isn’t it important to actually experience this deeper reality?
| | Profesor Dürckheim: Puedo comprender lo que usted ha señalado del cuerpo sin vida; que tiene que haber algo dentro de él que le infunda vida. La única conclusión posible es la de que son dos cosas diferentes: el cuerpo, y el principio activo. Pero mi pregunta fundamental es, ¿cómo podemos llegar a tener conciencia del principio activo en nosotros mismos, en forma de una vivencia, y no simplemente de una conclusión intelectual? En el sendero interior, ¿no es importante la vivencia de esta realidad más profunda?
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| | “I Am Brahman, Spirit”
Srīla Prabhupāda: You yourself are that active principle. The living body and the dead body are different. The only difference is the presence of the active principle. When it is not there, the body is called dead. So the real self is identical with the active principle. In the Vedas we find the maxim so ’ham—“I am the active principle.” It is also said, aham brahmāsmi: “l am not this material body. I am Brahman, spirit.” That is self-realization. The self-realized person is described in Bhagavad-gītā. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na Śocati na kāṅkṣati: when one is self-realized, he neither hankers nor laments. Samaḥ sarveṣu bhūteṣu: he is equal to everyone—men, animals, all living beings.
| | "Yo soy brahman, espíritu"
Srīla Prabhupāda: Usted, usted mismo, es ese principio activo. El cuerpo vivo y el cuerpo muerto son diferentes. La única diferencia es la presencia del principio activo. Cuando éste no está presente, se dice que el cuerpo está muerto. El verdadero yo es el principio activo. En los Vedas encontramos la máxima so 'ham: "Yo soy el principio activo." También se dice, ahaṁ brahmāsmi: "Yo no soy el cuerpo material. Yo soy Brahman, espíritu." Esto es conciencia del verdadero yo. La persona consciente del yo está descrita en el Bhagavad-gītā, brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṇati: Quien es consciente del yo, nada ansía ni lamenta. Samaḥ sarveṣu bhūteṣu: Es ecuánime con todos—con los hombres, los animales, todos los seres—.
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| | Profesor Dürckheim: Consider this. One of your students might say, “I am spirit,” but he might not be able to experience it.
| | Profesor Dürckheim: Considere esto. Es posible que uno de sus estudiantes diga "Yo soy espíritu", pero probablemente no es capaz de experimentarlo.
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| | Srīla Prabhupāda: How can he not experience it? He knows that he is the active principle. Everyone ultimately knows that they are not the body. Even a child knows it. We can observe this by examining the way we speak. We say, “This is my finger.” We never say, “I finger.” So what is that “I”? This is self-realization—“I am not this body.”
| | Srīla Prabhupāda: ¿Cómo podría dejar de experimentarlo? Sabe que él es el principio activo. Todos íntimamente saben que no son el cuerpo. Hasta un niṣo lo sabe. Podemos verlo por la forma en que hablamos. Decimos: "Este es mi dedo". Nunca decimos: "yo dedo". Así pues, ¿qué es ese yo? Ésta es la conciencia del alma o verdadero yo: "Yo no soy el cuerpo".
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| | And this realization can be extended to other living beings. Why does man kill animals? Why give trouble to others? One who is self-realized can see, “Here is another self. He simply has a different body, but the same active principle that exists within my body is operating within his body.” The self-realized person sees all living entities with equal vision, knowing that the active principle, the self, is present not only in human beings, but within the bodies of animals, birds, fish, insects, trees, and plants as well.
| | Y esta comprensión puede hacerse extensiva a todos los demás seres. ¿Por qué el hombre mata a los animales? ¿Por qué perturba a los demás seres? Quien es consciente del verdadero yo, puede ver: "Aquí hay otro yo. Simplemente tiene un cuerpo diferente; pero el mismo principio activo que existe dentro de mi cuerpo, está actuando dentro de su cuerpo." La persona consciente de su verdadero yo ve a todos los seres con una visión ecuánime, comprendiendo que el principio activo, el yo, está presente no sólo en los seres humanos, sino también dentro de los cuerpos de las bestias, las aves, los peces, los insectos, los árboles y las plantas.
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| | Reincarnation in This Life
The active principle is the soul, and the soul transmigrates from one body to another at the time of death. The body may be different, but the self remains the same. We can observe this change of body even within our own lifetime. We have transmigrated from babyhood to childhood, from childhood to youth, and from youth to adulthood. Yet all the while, the conscious self, or soul, has remained the same. The body is material, and the actual self is spiritual. When one comes to this understanding, he is called self-realized.
| | La reencarnación en esta misma vida
El principio activo es el alma, que transmigra de un cuerpo a otro en el momento de la muerte. El cuerpo puede ser diferente, pero el yo permanece el mismo. Podemos observar el cambio de cuerpo incluso en el curso de nuestra propia vida. Hemos transmigrado desde la infancia a la adolescencia, desde la adolescencia a la juventud, y desde la juventud a la madurez. Sin embargo, todo el tiempo el yo consciente, ha permanecido siendo el mismo. El cuerpo es material, y el verdadero yo es espiritual. De quien ha llegado a esta compresnión se dice que es consciente del verdadero yo.
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| | Profesor Dürckheim: I think we are now arriving at a very decisive moment in the Western world, because for the first time in our history, people in Europe and America are starting to take seriously the inner experiences by which truth is revealed. Of course, in the East there have always been philosophers who have known the experiences by which death loses its terrifying character and becomes the threshold to a more complete life.
| | Profesor Dürckheim: Creo que estamos llegando a un momento muy decisivo para el mundo occidental, porque, por primera vez en la historia, los europeos y americanos estamos comenzando a tomar en serio las experiencias internas, por las cuales se nos revela la verdad. Por supuesto, en Oriente siempre ha habido filósofos, que han vivido las experiencias que hacen que la muerte deje de ser terrorífica y se transforme en la puerta de entrada a una vida más plena.
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| | People need this experience of overcoming their usual bodily habits. And if they can break through that bodily experience, they suddenly realize that quite a different principle is operating within themselves. They become aware of the “inner life.”
| | Se necesita pasar por la experiencia de dominar los hábitos corporales. Quienes lo hacen, repentinamente se dan cuenta de que un principio, completamente diferente, actúa dentro de ellos mismos. Se hacen así conscientes de la vida interior.
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| | Srīla Prabhupāda: A devotee of Lord Kṛṣṇa automatically realizes that different principle, because he never thinks, “I am this body.” He thinks, ahaṁ brahmāsmi—“I am spirit soul.” The first instruction given by Lord Kṛṣṇa to Arjuna in Bhagavad-gītā is this: “My dear Arjuna, you are very seriously considering the condition of the body, but a learned man does not take this material body, either dead or alive, very seriously.” This is the first realization on the path of spiritual progress. Everyone in this world is very much concerned with the body, and when it is alive, they take care of it in so many ways. When it is dead, they erect grand statues and monuments over it. This is body consciousness. But no one understands that active principle which gives the body beauty and life. And at the time of death, no one knows where the real self, the active principle, has gone. That is ignorance.
| | Srīla Prabhupāda: Un devoto de Srī Kṛṣṇa automáticamente se hace consciente de ese principio diferente, porque nunca piensa: "Yo soy el cuerpo." El piensa, ahaṁ brahmāsmi: "Yo soy un alma espiritual." La primera instrucción dada por Śri Kṛṣṇa a Arjuna, en el Bhagavad-gītā, es ésta: "Mi querido Arjuna, estás tomando demasiado en serio la suerte del cuerpo; pero un sabio no toma el cuerpo, sea que esté vivo o muerto, muy en serio". Ésta es la primera toma de conciencia en el sendero del progreso espiritual. Todos en este mundo están demasiado preocupados del cuerpo, y mientras éste está vivo, se ocupan de él de muchas maneras. Cuando muere, le erigen grandes estatuas y monumentos. Esto es ser conscientes del cuerpo. Pero nadie comprende ese principio activo que al cuerpo le da belleza y vida. Y en el momento de la muerte, nadie sabe adónde se ha ido el principio activo, el verdadero yo. Esto es ignorancia.
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| | Profesor Dürckheim: During World War I, when I was a young man, I spent four years at the front. I was one of two officers in my regiment who was not wounded. On the battlefield, I saw death again and again. I saw people standing just next to me get hit, and suddenly their life force was gone. All that was left, as you say, was a body without a soul. But when death was near and I accepted that I also might die, I realized that within myself was something that has nothing whatsoever to do with death.
| | Profesor Dürckheim: Durante la Primera Guerra Mundial, cuando yo era joven, pasé cuatro aṣos en el frente. Dos fuimos los únicos oficiales de mi regimiento que no resultamos heridos. En el campo de batalla vi muchas veces la muerte. En los que caían a mi lado, vi cómo la fuerza vital los abandonaba de súbito. Todo lo que quedaba de ellos, como usted dice, era un cuerpo sin alma. Pero cuando la muerte estuvo cerca de mí y me di cuenta de que era probable que también yo muriera, tuve conciencia de que dentro de mí había algo que ninguna relación tenía con la muerte.
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| | Srīla Prabhupāda: Yes. That is self-realization.
| | Srīla Prabhupāda: Sí. Esa es la conciencia del verdadero yo.
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| | Profesor Dürckheim: This experience of war marked me very deeply. It was the beginning of my inner path.
| | Profesor Dürckheim: Esa experiencia de la guerra me marcó muy profundamente. Fue el comienzo de mi sendero interior.
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| | Srīla Prabhupāda: In the Vedas it is said, nārāyaṇa-parāḥ sarve na kutaŚcana bibhyati. If one is a God-realized soul, he is not afraid of anything.
| | Srīla Prabhupāda: En los Vedas está escrito, nārāyāna parāḥ sarve na kutaścana bibhyati: Quien es un alma consciente de Dios, a nada teme.
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| | Profesor Dürckheim: The process of self-realization is a sequence of inner experiences, isn’t it? Here in Europe, the people have gone through such experiences. In fact, I believe this is the real treasure of Europe—that there are so many people who went through the battlefields, through the concentration camps, through the bombing raids. And within their hearts they retain the memories of those moments when death was near, when they were wounded and nearly torn in pieces, and they experienced a glimpse of their eternal nature. But now it’s necessary to show people that they don’t need a battlefield, a concentration camp, or a bombing raid in order to take seriously those inner experiences when one is suddenly touched by a sense of divine reality and understands that this bodily existence is not the all and all.
| | Profesor Dürckheim: El proceso por el cual se hace consciente de su verdadero Yo, es una sucesión de experiencias interiores, ¿no es así? Aquí, en Europa, la gente ha pasado por tales experiencias. En realidad, creo que éste es el verdadero tesoro de Europa: el que haya tanta gente que ha pasado por los campos de batalla, por los campos de concentración, por los bombardeos aéreos. Y en lo íntimo de sus corazones conservan la memoria de aquellos momentos cuando la muerte estaba cerca, cuando fueron heridos y casi destrozados, y tuvieron un atisbo de su propia naturaleza eterna. Pero ahora es necesario mostrar a la gente, que no necesitan de un campo de batalla, de un campo de concentración, o de un bombardeo, para tomar en serio aquellas experiencias internas, por las cuales uno es de súbito tocado por un sentimiento de la divina realidad, y comprende que esta existencia corporal no lo es todo.
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| | The Body Is Like a Dream
Srīla Prabhupāda: We can experience that every night. When we dream, our body lies on the bed, but we go somewhere else. In this way we all experience that our real identity is separate from this body. When we dream we forget the body Lying on the bed. We act in different bodies and in different locations. Similarly, during the day we forget our dream bodies in which we traveled to so many places. Perhaps, in our dream bodies, we flew in the sky. At night we forget our waking body, and in the daytime we forget our dream body. But our conscious self, the soul, still exists, and we remain aware of our existence in both bodies. Therefore, we must conclude that we are not any of these bodies. For some time we exist in a certain body, then at death we forget it. So the body is really only a mental structure, somewhat like a dream, but the self is different from all of these mental structures. That is self-realization. In Bhagavad-gītā Lord Kṛsna says,
| | El cuerpo es como un sueño
Srīla Prabhupāda: Eso podemos experimentarlo cada noche. Cuando dormimos, el cuerpo yace en la cama, pero nosotros vamos a otros lugares. En esta forma, todos experimentamos que nuestra verdadera identidad es diferente del cuerpo. Cuando soṣamos olvidamos al cuerpo que yace en la cama. Actuamos en diferentes cuerpos y lugares. Similarmente, durante el día olvidamos nuestro cuerpo del sueṣo, en el cual viajamos a tantos lugares. Tal vez en nuestro cuerpo nocturno hemos volado por el cielo. De noche olvidamos nuestro cuerpo diurno, y en el día olvidamos nuestro cuerpo nocturno. Pero nuestro yo consciente, el alma, existe siempre, y en ambos cuerpos, el diurno y el nocturno, permanecemos conscientes de nuestra existencia. En consecuencia, tenemos que concluir que no somos ni un cuerpo ni el otro. Durante algún tiempo existimos en el interior de un determinado cuerpo luego, al morir, lo olvidamos. Así pues, el cuerpo es, en realidad, únicamente una estructura mental, en cierto modo semejante a un sueṣo; pero el yo es diferente de todas estas estructuras mentales. Esto es lo que se llama conciencia del verdadero yo. En el Bhagavad-gītā, Śri Kṛṣṇa dice:
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| | indriyāṇi parāṇy āhur
indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ
manasas tu parā buddhir
yo buddheḥ paratas tu saḥ
| | indriyāṇi parāṇy āhur
indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ
manasas tu parā buddhir
yo buddheḥ paratas tu saḥ
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| | “The working senses are superior to dull matter; mind is higher than the senses; intelligence is still higher than the mind; and he (the soul) is even higher than the intelligence.”
Bhagavad-gītā 3.42
| | «Los sentidos son superiores a la materia inerte; la mente es superior a los sentidos; la inteligencia es superior a la mente; y el yo (alma) es superior a la inteligencia».
Bhagavad-gītā 3.42
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| | Profesor Dürckheim: Earlier today you spoke about the false ego. Did you mean that the real ego is the soul?
| | Profesor Dürckheim: Hace poco usted me habló del falso yo. ¿Quería usted decir que el verdadero Yo es el alma?
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| | Śrīla Prabhupāda: Yes, that is the pure ego. For instance, now I have this seventy-eight-year-old Indian body, and I have this false ego that thinks, “I am Indian,” “I am this body.” This is a misconception. Someday this temporary body will vanish and I’ll get another temporary body. It’s just a temporary illusion. The reality is that the soul, based on its desires and activities, transmigrates from one body to another.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí, ése es el yo puro. Por ejemplo, ahora tengo este cuerpo de 78 aṣos de edad, y tengo un falso yo que piensa: "Soy hindú, soy el cuerpo". Éste es un concepto erróneo. Cualquier día este cuerpo temporal se desvanecerá y recibiré otro cuerpo temporal. Es esto simplemente una ilusión pasajera. La realidad es que el alma, a base de sus deseos y actividades, transmigra de un cuerpo a otro.
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| | Profesor Dürckheim: Can consciousness exist apart from the material body?
| | Profesor Dürckheim: ¿Puede la conciencia existir separada del cuerpo material?
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| | Śrīla Prabhupāda: Yes. Pure consciousness, the soul, does not need a material body. For instance, when you dream, you forget your present body, but you still remain conscious. The soul, the consciousness, is like water: water is pure, but as soon as it falls from the sky and touches the ground, it becomes muddy.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí. La conciencia pura, el alma, no necesita de un cuerpo material. Por ejemplo, cuando usted sueṣa, olvida su cuerpo actual, pero sigue consciente. El alma, la conciencia, es como el agua: el agua es pura, pero tan pronto como cae del cielo y toca la tierra, se enturbia.
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| | Profesor Dürckheim: Yes.
| | Profesor Dürckheim: Si.
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| | Śrīla Prabhupāda: Similarly, we are spirit souls, we are pure, but as soon as we leave the spiritual world and come in contact with these material bodies, our consciousness becomes covered. The consciousness remains pure, but now it is covered by mud (this body). And this is why people are fighting. They are wrongly identifying with the body, thinking, “I am German,” “I am English,” “I am black,” “I am white,” “I am this,” “I am that”—so many bodily designations. These bodily designations are impurities. This is why artists sculpt or paint nude figures. In France, for example, they regard nakedness as “pure” art. Similarly, when you understand the “nakedness,” or true condition, of the spirit soul—without these bodily designations—that is purity.
| | Śrīla Prabhupāda: Similarmente, nosotros somos almas espirituales, somos puros; pero tan pronto como abandonamos el mundo espiritual y nos ponemos en contacto con estos cuerpos materiales, nuestra conciencia se vela. La conciencia permanece pura; pero ahora está velada por el fango (este cuerpo). Y es por esto por lo que la gente se pelea. Están erróneamente identificándose con el cuerpo, pensando, "Yo soy alemán", "Yo soy inglés", "Yo soy negro", "Yo soy blanco", `'Yo soy aquello"; ¡tantas designaciones basadas en el cuerpo! Estas designaciones corporales son impurezas. Es por esto que los artistas esculpen o pintan los desnudos. En Francia, por ejemplo, consideran que la desnudez es arte puro. Silimarmente, si usted considera la desnudez del alma espiritual—o sea la verdadera condición, sin tales condiciones corporales— del alma espiritual, eso es pureza.
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| | Profesor Dürckheim: Why does it appear to be so difficult to understand that one is different from the body?
| | Profesor Dürckheim: ¿Por qué parece ser tan difícil comprender que uno es diferente del cuerpo?
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| | Everyone Knows “l Am Not This Body”
Srīla Prabhupāda: It is not difficult. You can experience it. It is only because of foolishness that people think differently; but everyone really knows, “I am not this body.” This is very easy to experience. I am existing. I understand that I have existed in a baby’s body, I have existed in a child’s body, and also in a boy’s body. I have existed in so many bodies, and now I am in an old man’s body. Or, for example, say you have now put on a black coat. The next moment you may put on a white coat. But you are not that black or white coat; you have simply changed coats. If I call you “Mr. Black Coat,” that is my foolishness. Similarly, in my lifetime I have changed bodies many times, but I am not any of these bodies. This is real knowledge.
| | Todos saben que "Yo no soy el cuerpo"
Srīla Prabhupāda: No es difícil. Usted puede experimentarlo. Es únicamente por necedad que la gente piensa de otra manera; pero todos realmente saben: "Yo no soy el cuerpo." Ésta es una vivencia muy fácil de tener. Yo existo. Comprendo que existí en un cuerpo de bebé, que he existido en un cuerpo de niṣo, y también en un cuerpo de adolescente. He existido en tantos cuerpos, y ahora estoy en un cuerpo de anciano. O por ejemplo, digamos que se ha puesto usted ahora una chaqueta negra. Dentro de un momento puede ponerse una chaqueta blanca. Pero usted no es esa chaqueta blanca o negra; simplemente se ha cambiado de chaqueta. Si lo llamara "Sr. Chaqueta Negra", sería un necio. Similarmente, a lo largo de mi vida he cambiado de cuerpo muchas veces; pero yo no soy ninguno de esos cuerpos. Esto es conocimiento verdadero.
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| | Profesor Dürckheim: And yet isn’t there a difficulty? For instance, you may have already intellectually understood very well that you are not the body—but you may still have the fear of death. Doesn’t that mean you didn’t understand it by experience? As soon as you’ve understood by experience, you should have no fear of death, because you know that you can’t really die.
| | Profesor Dürckheim: Y sin embargo, ¿no es acaso difícil? Por ejemplo, usted puede ser que ya haya comprendido intelectualmente muy bien que no es el cuerpo; pero tal vez tiene todavía miedo de la muerte. ¿No significa eso que no lo ha comprendido por experiencia propia? Tan pronto como lo comprenda por experiencia, no tendrá miedo a la muerte, porque sabrá que usted verdaderamente no puede morir.
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| | Śrīla Prabhupāda: Experience is received from a higher authority, from someone who has higher knowledge. Instead of my trying to experience for years and years that I am not this body, I can take the knowledge from God, or Kṛṣṇa, the perfect source. Then I have experienced my deathlessness by hearing from a bona fide authority. That is perfect.
| | Śrīla Prabhupāda: La experiencia se recibe de una autoridad superior, de alguien que tiene un conocimiento superior. En vez de tratar por aṣos y aṣos de vivir la experiencia de que Yo no soy el cuerpo, puedo obtener ese conocimiento de la fuente perfecta: Dios, Kṛṣṇa. Entonces tendré la experiencia de mi inmortalidad, escuchándola de una autoridad fidedigna. Eso es perfecto.
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| | Profesor Dürckheim: Yes, I understand.
| | Profesor Dürckheim: Sí, comprendo.
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| | Śrīla Prabhupāda: Therefore, the Vedic instruction is tad-vijïānārthaṁ sa gurum evābhigacchet. “In order to get first-class experience of the perfection of life, you must approach a guru.” And who is a guru? Whom should I approach? I should approach someone who has heard perfectly from his guru. This is called disciplic succession. I hear from a perfect person, and I distribute the knowledge in the same way, without any change. Lord Kṛṣna gives us knowledge in Bhagavad-gītā, and we distribute the same knowledge, without changing it.
| | Śrīla Prabhupāda: Por eso la instrucción védica es, tad-vijṣānārthaṁ sa gurum evābhigacchet: "Para obtener una experiencia de primera clase acerca de la perfección de la vida, debes acudir a un guru." ¿Y quién es un guru? ¿A quién acudiré? Acudiré a alguien que, a su vez, haya escuchado perfectamente a su propio guru. Esto es lo que se llama la sucesión discipular. Escucho a una persona perfecta, y distribuyo ese conocimiento en la misma forma, sin cambio alguno. Śrī Kṛṣṇa nos da conocimiento en el Bhagavad-gītā, y nosotros distribuimos ese mismo conocimiento, sin modificarlo.
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| | Profesor Dürckheim: Over the past twenty or thirty years there has been a great awakening of interest in spiritual topics in the Western part of the world. But, on the other hand, if the scientists want to eliminate the human self, they are well on the way to doing it with their atomic bombs and other technical innovations. If they want to guide humanity to some higher goal, however, then they have to stop looking at man in a materialistic way through their scientific spectacles. They must look at us as we are—conscious selves.
| | Profesor Dürckheim: Durante los últimos veinte o treinta aṣos, ha habido un gran despertar del interés por los asuntos espirituales, en la parte occidental del mundo; pero, por otra parte, si los científicos quieren eliminar al ser humano, están muy cerca de lograrlo con sus bombas atómicas y sus otras innovaciones técnicas. Si por el contrario desean guiar a la humanidad hacia una meta más elevada, deben cesar de mirar al hombre en forma materialista, con una visión cientifica. Deben vernos como lo que somos: seres conscientes.
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| | The Goal of Human Life
Srīla Prabhupāda: The goal of human life is self-realization, or God realization, but the scientists do not know that. Modern society is presently led by blind and foolish men. The so-called technologists, scientists, and philosophers do not know the real aim of life. And the people themselves are blind as well; so we have a situation in which the blind are leading the blind. If a blind man tries to lead another blind man, what type of results can we expect? No; this is not the process. One must approach a self-realized person if he wants to understand the truth.
| | La meta de la vida humana
Srīla Prabhupāda: La meta de la vida humana es llegar a ser conscientes del verdadero yo, o conscientes de Dios; pero los científicos no lo saben. La sociedad moderna está actualmente dirigida por hombres ciegos y estúpidos. Los llamados tecnólogos, científicos, y filósofos, ignoran la verdadera finalidad de la vida. Y la gente en general también está ciega; de modo que estamos en una situación en la que el ciego guía al ciego. Si un hombre ciego trata de guiar a otro ciego, ¿qué resultados pueden esperarse? No; no es éste el procedimiento. Uno debe aproximarse a una persona consciente de su verdadero yo, si desea comprender la verdad.
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| | [More guests enter the room.]
Disciple: Śrīla Prabhupāda, these gentlemen are professors of theology and philosophy. And this is Doctor Dara. He is the leader of a society for study of yoga and integral philosophy here in Germany.
[Śrīla Prabhupāda greets them and the conversation resumes.]
| | (Más personas entran en la habitación.)
Discípulo: Srila Prabhupāda, estos seṣores son profesores de teología y filosofía. Este es el Dr. Dara. Es el líder de una asociación para el estudio del yoga y la filosofía integral, aquí en Alemania.
(Śrīla Prabhupāda los saluda y la conversación se reanuda.)
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| | Profesor Dürckheim: May I ask another question? Isn’t there another level of experience that opens the door to some deeper consciousness for the common man?
| | Profesor Dürckheim: ¿Puedo hacerle otra pregunta? ¿No hay otro nivel de experiencia, que abra la puerta a una conciencia más profunda que la del hombre común?
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| | Śrīla Prabhupāda: Yes. That experience is described by Kṛṣṇa in Bhagavad-gītā [2.13]:
| | Śrīla Prabhupāda: Sí. Esa experiencia la describe Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā (2.13):
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| | dehino ’smin yathā dehe
kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara-prāptir
dhīras tatra na muhyati
| | dehino ’smin yathā dehe
kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara-prāptir
dhīras tatra na muhyati
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| | “As the embodied soul continually passes in this body from boyhood to youth to old age, the soul similarly passes into another body at death. The self-realized soul is not bewildered by such a change.”
| | «Así como el alma encarnada pasa continuamente, en este cuerpo, desde la niṣez a la juventud y luego a la vejez, similarmente el alma pasa a otro cuerpo en el momento de la muerte. El alma consciente del yo, no es perturbada por tal cambio».
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| | But first one must understand the basic principle of knowledge—that I am not this body. When one understands this basic principle, then he can advance to deeper knowledge.
| | Pero primeramente uno debe entender el principio básico del conocimiento: "Yo no soy este cuerpo". Cuando este principio básico ha sido comprendido, se puede avanzar a un conocimiento más profundo.
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| | Profesor Dürckheim: It seems to me that there is a big difference between the Eastern and Western approaches to this problem of body and soul. In the teachings of the East, you have to become free of the body, whereas in Western religions, a person tries to realize the spirit within the body.
| | Profesor Dürckheim: Me parece que hay una gran diferencia entre la manera oriental y la occidental de enfrentarse a este problema del cuerpo y el alma. En las enseṣanzas orientales, se procura liberarse del cuerpo, en tanto que en las religiones occidentales, se trata de hacerse conscientes del espíritu que está en el interior del cuerpo.
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| | Śrīla Prabhupāda: This is very easy to understand. We have heard from Bhagavad-gītā that we are spirit, that we are within the body. Our sufferings come about because of our identification with the body. Because I have entered into this body, therefore I am suffering. So, either Eastern or Western, my real business should be how to get out of this body. Is that point clear?
| | Śrīla Prabhupāda: Esto es muy difícil de entender. Hemos escuchado del Bhagavad-gīta que somos espíritu. Que estamos dentro del cuerpo. Nuestros sufrimientos provienen de la identificación con el cuerpo. Debido a que he entrado en este cuerpo, estoy sufriendo; así pues, tanto en Oriente como en Occidente, mi ocupación fundamental debe ser cómo puedo zafarme de este cuerpo. ¿Está claro?
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| | Profesor Dürckheim: Yes.
| | Profesor Dürckheim: Si.
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| | Śrīla Prabhupāda: The term reincarnation means that I am a spirit soul who has entered a body. But in my next life I can enter another body. It may be a dog’s body, it may be a cat’s body, or it may be a king’s body. But there will be suffering—either in the king’s body or in the dog’s body. These sufferings include birth, death, old age, and disease. So in order to abolish these four kinds of suffering, we have to get out of the body. That is man’s real problem—how to get out of his material body.
| | Śrīla Prabhupāda: El término reencarnación significa que soy un alma espiritual que ha entrado en un cuerpo. Pero en mi próxima vida puedo entrar en otro cuerpo. Tal vez será en un cuerpo de perro, o de gato, o quizá en un cuerpo de rey. Pero siempre habrá sufrimiento, tanto en el cuerpo de un rey como en el de un perro. Estos sufrimientos incluyen el nacimiento, la muerte, la vejez, y la enfermedad. De modo que para abolir estas cuatro clases de sufrimiento, tenemos que deshacernos del cuerpo. Ése es el problema real del hombre: cómo emanciparse de su cuerpo material.
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| | Profesor Dürckheim: This takes many lives?
| | Profesor Dürckheim: ¿Toma esto muchas vidas?
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| | Śrīla Prabhupāda: It can take many lives, or you can do it in one lifetime. If you understand in this life that your sufferings are due to this body, then you should inquire how to get out of the body. And when you get that knowledge, you will know the trick—how to get out of the body immediately.
| | Śrīla Prabhupāda: Puede tomarle muchas vidas o puede usted lograrlo en una sola. Si entiende, en esta vida, que sus sufrimientos se deben a este cuerpo, investigará como librarse de él. Entonces, cuando obtenga este conocimiento, conocerá el truco de cómo emanciparse del cuerpo inmediatamente.
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| | Profesor Dürckheim: But that doesn’t mean that I have to kill the body, does it? Doesn’t it mean that I realize my spirit is independent from my body?
| | Profesor Dürckheim: Pero eso no significa que yo tenga que matar al cuerpo, ¿verdad? ¿No significa que yo me dé cuenta de que el espíritu es independiente de mi cuerpo?
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| | Śrīla Prabhupāda: No; it isn’t necessary that the body be killed. But whether your body is killed or not, someday you will have to leave your present body and accept another one. That is nature’s law, and you cannot avoid it.
| | Śrīla Prabhupāda: No es necesario matar al cuerpo. Pero, sea matado o no, un día tendrá que abandonarlo y recibir otro. Tal es la ley de la naturaleza; usted no puede evitarlo.
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| | Profesor Dürckheim: It seems that there are some points here which are in accordance with Christianity as well.
| | Profesor Dürckheim: Parece que hay aquí algunos puntos que concuerdan con el cristianismo.
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| | Śrīla Prabhupāda: It doesn’t matter whether you are Christian, Muslim, or Hindu. Knowledge is knowledge. Wherever knowledge is available, you must pick it up. And this is knowledge—every living being is imprisoned within a material body. This knowledge applies equally to Hindus, Muslims, Christians—everyone. The soul is imprisoned within the body and must therefore undergo birth, death, old age, and disease. But we all want to live eternally, we want full knowledge, we want full blissfulness. To attain this goal we must get out of the body. This is the process.
| | Śrīla Prabhupāda: No importa que usted sea cristiano, musulmán, o hindú. El conocimiento es el conocimiento. Dondequiera que haya conocimiento, debe aceptarlo. Y esto es conocimiento: que cada ser viviente está aprisionado en el interior de un cuerpo material. Este conocimiento se aplica por igual a los hindúes, musulmanes, cristianos —a todos—. El alma está aprisionada en el cuerpo, y por ello debe sufrir el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Pero todos deseamos vivir eternamente, deseamos el conocimiento pleno, deseamos la dicha plena. Para alcanzar esta meta, tenemos que emanciparnos del cuerpo. Este es el procedimiento.
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| | Profesor Dürckheim: You stress the point that we must get out of the body. But shouldn’t we accept our existence as human beings?
| | Profesor Dürckheim: Usted insiste en que tenemos que emanciparnos del cuerpo. Pero ¿no debemos aceptar nuestra existencia de seres humanos?
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| | Śrīla Prabhupāda: You propose accepting our existence as human beings. Do you think that existing within this human body is perfect?
| | Śrīla Prabhupāda: Usted propone que aceptemos nuestra existencia de seres humanos. ¿Piensa usted que el existir dentro de este cuerpo humano es lo perfecto?
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| | Profesor Dürckheim: No, I don’t say it is perfect. But we should accept this and not try to create some ideal situation.
| | Profesor Dürckheim: No, no digo que es lo perfecto. Pero debemos aceptar esto, y no tratar de crear un situación irreal.
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| | How to Become Perfect
Srīla Prabhupāda: You admit that your condition is not perfect. Therefore, the correct idea should be to discover how to become perfect.
| | Cómo llegar a ser perfecto
Srīla Prabhupāda: Usted admite que su condición actual no es perfecta. Por lo tanto, la idea correcta es la de descubrir cómo llegar a ser perfecto.
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| | Prof. Dara: But why do we have to become perfect as spirit? Why can’t we become perfect as humans?
| | Prof. Dara: Pero, ¿por qué tenemos que llegar a ser perfectos como espíritus? ¿Por qué no podemos llegar a ser perfectos como seres humanos?
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| | Śrīla Prabhupāda: You have already admitted that your situation within this human body is not perfect. So why are you so attached to this imperfect situation?
| | Śrīla Prabhupāda: Usted ya ha admitido que su situación dentro del cuerpo no es perfecta. Así pues, ¿por qué está tan apegado a esta situación imperfecta?
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| | Prof. Dara: This body is an instrument through which I can communicate with other people.
| | Prof. Dara: Este cuerpo es un instrumento que me permite comunicarme con los demás.
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| | Śrīla Prabhupāda: That is also possible for the birds and beasts.
| | Śrīla Prabhupāda: Eso les es también posible a las aves y las bestias.
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| | Prof. Dara: But there is a big difference between the talking of birds and beasts and our talking.
| | Prof. Dara: Pero hay una gran diferencia entre el lenguaje de las aves y las bestias, y nuestro lenguaje.
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| | Śrīla Prabhupāda: What is the difference? They are talking in their community, and you are talking in your community.
| | Śrīla Prabhupāda: ¿Cuál es la diferencia? Ellas conversan en la comunidad de ellas, y usted conversa en la comunidad de usted.
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| | Profesor Dürckheim: I believe the real point is that the animal has no self-consciousness. He does not understand what he is in essence.
| | Profesor Dürckheim: Yo creo que lo fundamental es que el animal carece de la conciencia del yo. No comprende que es él mismo en esencia.
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| | Rising Above the Beasts
Srīla Prabhupāda: Yes, that is the real point. A human being can understand what he is. The birds and beasts cannot understand. So, as humans, we should endeavor for self-realization and not simply act on the level of the birds and beasts. Therefore the Vedānta-sūtra begins with the aphorism athāto brahma-jijïāsā—human life is meant for inquiring about the Absolute Truth. That is the aim of human life, not eating and sleeping like the animals. We possess extra intelligence with which to understand the Absolute Truth. In Śrīmad-Bhāgavatam [1.2.10] it is said,
| | Por encima de las bestias
Srīla Prabhupāda: Sí, eso es lo verdaderamente importante. Un hombre puede comprender qué es él. Las aves y las bestias no pueden. Así pues, como seres humanos, debemos esforzarnos por ser conscientes del verdadero yo, y no actuar simplemente al nivel de las aves y las bestias. Por eso el Vedānta-sūtra comienza con el aforismo athāto brahma-jijṣāsā: La vida humana está hecha para buscar la Verdad Absoluta. Ésta es la meta de la vida humana, no el comer y el dormir como animales. Poseemos un superávit de inteligencia que nos permite comprender la Verdad Absoluta. En el Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.10) está escrito:
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| | kāmasya nendriya-prītir
labho jīveta yāvatā
jīvasya tattva jijïāsā
nārtho yaŚ ceha karmabhiḥ
| | kāmasya nendriya-prītir
labho jīveta yāvatā
jīvasya tattva jijïāsā
nārtho yaŚ ceha karmabhiḥ
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| | “Life’s desires should never be aimed at gratifying the senses. One should desire to live only because human life enables one to inquire about the Absolute Truth. This should be the goal of all works.”
| | «El deseo de vivir nunca debe dirigirse a la complacencia de los sentidos. Se debe desear vivir únicamente porque la vida humana capacita para investigar la Verdad Absoluta. Ésta debe ser la meta de todos los esfuerzos».
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| | Prof. Dara: But is it just a waste of time to use our bodies to do good to others?
| | Prof. Dara: Pero, ¿es simplemente una pérdida de tiempo emplear nuestro cuerpo en hacer bien a los demás?
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| | Śrīla Prabhupāda: You cannot do good to others, because you do not know what good is. You are thinking of good in terms of the body—but the body is false in the sense that you are not the body. For instance, you might occupy an apartment, but you are not that apartment. If you simply decorate the apartment and forget to eat, can that be good?
| | Śrīla Prabhupāda: Usted no puede hacer el bien a los demás, porque no sabe qué es el bien. Imagina el bien en términos del cuerpo; pero esto es falso, porque usted no es el cuerpo. Por ejemplo, puede ser que ocupe un apartamento; pero usted no es ese apartamento. Si simplemente decora el apartamento y se olvida de comer, ¿puede eso ser bueno?
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| | Prof. Dara: I don’t think this comparison of the body with a room is very good...
| | Prof. Dara: La comparación del cuerpo con una habitación pienso que no es buena...
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| | Śrīla Prabhupāda: That’s because you don’t know that you are not the body.
| | Śrīla Prabhupāda: Esto es debido a que ignora que usted no es el cuerpo.
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| | Prof. Dara: But if we go out of a room, the room remains. When we go out of the body, it doesn’t remain.
| | Prof. Dara: Pero si nosotros salimos de la habitación, ésta permanece. Cuando salimos del cuerpo, éste no permanece.
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| | Śrīla Prabhupāda: Eventually the room will also be destroyed.
| | Śrīla Prabhupāda: Finalmente la habitación también se destruirá.
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| | Prof. Dara: What I mean to say is that there must be a very intimate connection between the body and the soul, a kind of oneness—at least, as long as we are alive.
| | Prof. Dara: Lo que quiero decir es que tiene que haber una muy íntima conexión entre el cuerpo y el alma; una especie de unidad, al menos mientras vivimos.
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| | Śrīla Prabhupāda: No; that is not real oneness. There is a difference. For instance, the room we are presently in is important to me only as long as I am alive. Otherwise, it has no importance. When the soul leaves the body, the body is thrown away, even though it was very dear to its owner.
| | Śrīla Prabhupāda: No; no es una verdadera unidad. Hay una diferencia. Por ejemplo, la habitación donde en este momento estamos es importante para mí, únicamente mientras estoy vivo; de otra manera carece de importancia. Cuando el alma abandona el cuerpo, el cuerpo es desechado, aunque le era muy querido a su propietario.
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| | Prof. Dara: But what if you don’t want to separate from your body?
| | Prof. Dara: Pero, ¿qué ocurre si usted no desea separarse de su cuerpo?
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| | Śrīla Prabhupāda: It is not a question of what you want. You must separate. As soon as your death comes, your relatives will throw out your body.
| | Śrīla Prabhupāda: No se trata de lo que usted desee. Usted tiene que separarse. En cuanto le llegue la muerte, sus parientes desecharán el cuerpo.
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| | Profesor Dürckheim: Perhaps it makes a difference if a person thinks, “I am the spirit, and I have a body,” rather than “I am the body, and I have a soul.”
| | Profesor Dürckheim: Tal vez no es lo mismo pensar "soy un alma, y tengo un cuerpo", que pensar "soy un cuerpo, y tengo un alma".
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| | The Secret of Immortality
Śrīla Prabhupāda: Yes. It is a mistake to think that you are the body and possess a soul. That is not true. You are the soul, and you are covered by a temporary body. The soul is the important thing, not the body. For example, as long as you wear a coat, it is important to you. But if it becomes torn, you throw it away and purchase another coat. The living being constantly experiences the same thing. You separate from this present body and accept another body. That is called death. The body which you previously occupied becomes unimportant, and the body you now occupy becomes important. This is the big problem—people give so much importance to a body that within a few short years will be exchanged for another one.
| | El secreto de la inmortalidad
Śrīla Prabhupāda: Sí. Es un error pensar que usted es el cuerpo y posee un alma. Eso no es verdad. Eres el alma y estás cubierto por un cuerpo temporal. El alma es lo importante, no el cuerpo. Por ejemplo, siempre que use un abrigo, es importante para usted. Pero si se rompe, lo tiras y compras otro abrigo. El ser vivo experimenta constantemente lo mismo. Te separas de este cuerpo presente y aceptas otro cuerpo. Eso se llama muerte. El cuerpo que ocupaba anteriormente no tiene importancia, y el cuerpo que ahora ocupa se vuelve importante. Este es el gran problema: las personas le dan tanta importancia a un cuerpo que en unos pocos años se cambiarán por otro.
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