 | A Conversation with His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta
Swami Prabhupāda
In the following conversation His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, founder-ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness (ISKCON), and Dr. Gregory Benford, a professor of physics at the University of California, Irvine, discuss the Vedic concepts of the self and consciousness as they relate to the views of modern science.
| | Una Conversación con
Su Divina Gracia A.C.Bhaktivedanta
Swami Prabhupāda
En la siguiente conversación, Su Divina Gracia A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada, fundador-acarya de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON), y el Dr. Gregory Benford, Profesor de Física de la Universidad de California, discuten los conceptos Védicos del ser y la conciencia, en relación al punto de vista de la ciencia moderna.
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| | Śrīla Prabhupāda: By “scientific advancement” do you mean the advancement from bullock cart to motorcar? If we can advance from the stage of the bullock cart to the stage of the fine mechanical arrangement of the motorcar, you take it to be advancement of science, do you not?
| | Śrīla Prabhupāda: ¿Por "avance científico", Ud. se refiere al avance de la carreta al automóvil? Si avanzamos de la etapa de la carreta a la etapa del arreglo mecánico fino del automóvil, ¿Ud. lo toma como avance científico, no?
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| | Dr. Benford: It is advancement of technology.
| | Dr. Benford: Es un advance de la tecnología.
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| | Śrīla Prabhupāda: Technology or science. it is the same thing. Our problem is the advancement of the spirit soul. So what is the scientific knowledge about the spirit soul?
| | Śrīla Prabhupāda: Tecnología o ciencia, es lo mismo. Nuestro problema es el avance del alma espiritual. Luego, ¿cuál es el conocimiento científico acerca del alma espiritual?
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| | Dr. Benford: There is virtually no scientific knowledge about the spirit soul.
| | Dr. Benford: No hay realmente conocimiento científico acerca del alma espiritual.
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| | Śrīla Prabhupāda: Therefore there is actually no advancement of scientific knowledge.
| | Śrīla Prabhupāda: Por lo tanto, realmente no hay avance del conocimiento científico.
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| | Dr. Benford: Well, scientific knowledge is a different class of knowledge. Out of many different classes of knowledge, you may feel that one type of knowledge is better than another, but that is a different question.
| | Dr. Benford: Bueno, el conocimiento científico es una clase diferente de conocimiento. De entre muchas clases diferentes de conocimiento, Ud. puede opinar que un tipo de conocimiento es mejor que otro, pero eso es un tema aparte.
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| | Śrīla Prabhupāda: Perhaps. There are different departments of knowledge. For example, in medical science there is one department to study the physiology and anatomy of the body. That is one department of knowledge. But beyond this body there is mind and intelligence. That is studied by psychology. That is also science, mental science.
| | Śrīla Prabhupāda: Quizás. Hay diferentes departamentos de conocimiento. Por ejemplo, en la ciencia médica, hay un departamento para estudiar la fisiología y anatomía del cuerpo. Ese es un campo de conocimiento. Pero más allá de este cuerpo, hay mente e inteligencia. Eso lo estudia la Psicología. Eso también es ciencia, ciencia mental.
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| | Dr. Benford: It is science at a very crude stage of development.
| | Dr. Benford: Es ciencia en una etapa muy rudimentaria de conocimiento.
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| | Śrīla Prabhupāda: That may be, but it is still accepted as science. is it not? Psychology and metaphysics deal with the mind and intelligence. And beyond that there is the spirit soul. There are so many departments of knowledge: the medical study of the body, the psychological study of the mind, and ultimately there is spiritual, transcendental knowledge. The body and mind are simply the coverings of the spirit soul, just as your body is covered by this shirt and coat. If you simply take care of the shirt and coat and neglect the person who is covered by this shirt and coat, do you think that this is advancement of knowledge?
Dr. Benford: I think that there is no category of knowledge that is useless.
| | Śrīla Prabhupāda: Puede ser, pero igualmente se acepta como ciencia, ¿no? La Psicología y la Metafísica tratan de la mente y la inteligencia. Y más allá de ellas, está el alma espiritual. Hay muchas àreas del conocimiento: el estudio médico del cuerpo, el estudio psicológico de la mente, y finalmente, el conocimiento espiritual, trascendental. El cuerpo y la mente son simplemente coberturas del alma espiritual, tal como su cuerpo está cubierto por esta camisa y saco. Si Ud. simplemente se ocupa de la camisa y del saco, y descuida a la persona que está cubierta por la camisa y el saco, ¿lo considera avance del conocimiento?
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| | Dr. Benford: I think that there is no category of knowledge that is useless.
| | Dr. Benford: Pienso que no hay ninguna categoría de conocimiento que sea inútil.
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| | Śrīla Prabhupāda: We don’t say that this scientific knowledge is useless. Mechanics, electronics—this is also knowledge. But different departments of knowledge differ in their comparative importance. For example, if someone wants to cook nicely, this is also a science. There are many different departments of knowledge, but the central point is the knowledge of the soul, ātma-jñāna.
| | Śrīla Prabhupāda: Nosotros no decimos que este conocimiento científico sea inútil. La mecánica, la electrónica, eso también es conocimiento. Pero los diferentes campos del conocimiento difieren en su importancia comparativa. Por ejemplo, si alguien quiere cocinar bien, eso también es una ciencia. Hay muchas áreas distintas de conocimiento, pero el punto central, es el conocimiento del alma, atma-jlana.
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| | Dr. Benford: I feel that you have advanced a position I cannot agree with entirely, but I think it is certainly logical. The only form of knowledge that is verifiable—that is, verifiable in the sense of getting everybody to agree with it—is that which can be proved logically or experimentally.
| | Dr. Benford: Opino que ha avanzado a un punto en que no puedo estar de acuerdo completamente, pero considero que es ciertamente lógico. La única forma de conocimiento que es verificable, esto es, verificable en el sentido de que todos lleguen a la misma conclusión, es aquello que se puede probar lógicamente o experimentalmente.
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| | Śrīla Prabhupāda: The science of the spirit soul can be verified logically.
| | Śrīla Prabhupāda: La ciencia del alma espiritual puede ser verificada lógicamente.
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| | Dr. Benford: How so?
| | Dr. Benford: ¿Cómo es eso?
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| | Śrīla Prabhupāda: Just consider your body. You once had the body of a child, but now you don’t have that body anymore; you have a different body. Yet, anyone can understand that you once had the body of a child. This is a fact. So your body has changed, but you are still remaining.
| | Śrīla Prabhupāda: Tan solo considere su cuerpo. Ud. una vez tuvo el cuerpo de un niño, pero ahora ya no tiene más ese cuerpo, Ud. tiene un cuerpo diferente. Empero, todos pueden entender que Ud. una vez tuvo el cuerpo de un niño. Eso es un hecho. Entonces, su cuerpo ha cambiado, pero Ud. aún permanece.
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| | Dr. Benford: I am not so sure it is the same “I.”
| | Dr. Benford: No estoy seguro de ser el mismo 'Yo'.
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| | Śrīla Prabhupāda: Yes, you are the same “I.” Just as the parents of a child will say, after he has grown up, “Oh, just see how our son has grown.” He is the same person: his parents say so, his friends say so, his family says so—everyone says so. This is the evidence. You have to accept this point, because there is so much evidence. Even your mother will deny that you are a different person, even though you have a different body.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí, Ud. es el mismo 'Yo'. Tal como los padres de un niño dirían luego que éste ha crecido, 'Oh, miren cuánto ha crecido nuestro hijo'. El es la misma persona, sus padres lo dicen sus amigos lo dicen, su familia lo dice, todos lo dicen. Esa es la prueba. Ud. tiene que aceptar este punto, pues hay mucha evidencia- Ni siquiera su madre negaría que Ud. no es esa persona, aunque tenga un cuerpo diferente.
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| | Dr. Benford: But I may not be the same being that I was.
| | Dr. Benford: Mas puede que yo no sea el mismo ser que era.
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| | Śrīla Prabhupāda: Correct. “Not the same’’ means, for example, that a young child may talk nonsense now, but when he is grown up and gets an adult body he does not speak foolishly. Although he is the same person, along with his change in body he has developed different consciousness. But the spirit soul, the person, is the same. He acts according to his body, that’s all—according to his circumstances. A dog, for example, is also a spirit soul, but because he has a dog’s body he lives and acts like a dog. Similarly, the spirit soul, when he has a child’s body, acts like a child. When he has a different body, the same soul acts like a man. According to circumstances, his activities are changing, but the person is the same. For example, you are a scientist. In your childhood you were not a scientist, so your dealings at that time were not those of a scientist. One’s dealings may change according to circumstances, but the person is the same.
| | Śrīla Prabhupāda: Correcto. "No el mismo", significa, por ejemplo, que quizás ahora un niñito diga tonterías, mas cuando crece y obtiene un cuerpo adulto, ya no habla neciamente. Aunque es la misma persona, junto con su cambio de cuerpo, ha desarrollado una conciencia diferente. Pero el alma espiritual, la persona, es la misma. Actúa de acuerdo con su cuerpo, eso es todo, de acuerdo a las circunstancias. Un perro, por ejemplo, también es un alma espiritual, pero puesto que tiene un cuerpo de perro, vive y actúa como un perro. Similarmente, el alma espiritual, cuando tiene un cuerpo de niño, actúa como un niño. Cuando tiene un cuerpo diferente, la misma alma actúa como un hombre. De acuerdo a las circunstancias, sus actividades van cambiando, pero la persona es la misma. Por ejemplo, Ud. es un científico. En su niñez Ud. no era un científico, de manera que sus asuntos en aquel tiempo no eran los de un científico. Los asuntos individuales cambian según las circunstancias, pero la persona es la misma.
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| | Therefore, the conclusion is, as stated in the Bhagavad-gītā [2.13], tathā dehāntara-prāptir dhiras tatra na muhyati: “When this body is finished, the soul gives it up and accepts another body.” Tathā dehāntara. Dehāntara means “another body.” This is our Sanskrit knowledge from the Bhagavad-gītā. When the spirit soul is injected into the womb of a woman, it forms a little body. Gradually, through the emulsification of secretions, the body develops to the size of a pea, because of the presence of the spirit soul. Gradually the body develops nine holes—eyes, ears, mouth, nostrils, genital, and rectum. In this way the body is developed to completion in seven months. Then consciousness comes.
| | Por lo tanto, la conclusión es, como se declara en el Bhagavad-gītā [2.13], tathā dehāntara-prāptir dhiras tatra na muhyati: "Cuando este cuerpo está terminado, el alma lo abandona, y acepta otro cuerpo". Tatha dehantara. Dehantara significa "otro cuerpo". Este es nuestro conocimiento sánscrito del Bhagavad-gita. Cuando el alma espiritual es inoculada en el vientre de una mujer, forma un pequeño cuerpo. Gradualmente, a través de la emisión de secreciones, el cuerpo se desarrolla al tamaño de un guisante, debido a la presencia del alma espiritual. Lentamente, el cuerpo desarrolla nueve orificios, los ojos, los oídos, la boca, las fosas nasales, los genitales y el recto. De esta forma, el cuerpo se desarrolla hasta completarse, en siete meses. Luego viene la conciencia.
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| | Dr. Benford: At seven months?
| | Dr. Benford: ¿A los siete meses?
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| | Śrīla Prabhupāda: Yes. The child wants to come out. He feels uncomfortable, therefore he prays to God to kindly release him from this bondage. He promises to become a devotee of God when he gets out. So he comes out of the womb after ten months. But unless his parents are devotees, due to circumstances he forgets God. Only if the father and mother are devotees does he continue his God consciousness. Therefore, it is a great good fortune to take birth in a family of Vaiñṇavas, those who are God conscious. This God consciousness is real scientific knowledge.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí. El niño quiere salir. Se siente incómodo, por lo tanto, le ora a Dios, que tenga la amabilidad de liberarlo de este cautiverio. El promete ser un devoto de Dios, cuando salga. De manera que sale del vientre de la madre, después de diez meses. Pero a menos que sus padres sean devotos, debido a las circunstancias, se olvida de Dios. Sólo si el padre y la madre son devotos, el continúa su conciencia de Dios. Por lo tanto, es una gran fortuna el nacer en una familia de Vaisnavas, aquellos que son conscientes de Dios. Esta conciencia de Dios, es el verdadero conocimiento científico.
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| | Dr. Benford: Is it true that the children of all such parents are somewhat spiritually superior to the children of other parents?
| | Dr. Benford: ¿Es cierto que los hijos de tales padres son de alguna manera espiritualmente superiores a los hijos de otros padres?
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| | Śrīla Prabhupāda: Generally, yes. They get the opportunity of being trained by the mother and father. Fortunately, my father was a great devotee, so I received this training from the very beginning. Somehow or other we had this spark of Kṛṣṇa consciousness, and our father detected it. Then I accepted my spiritual master. In this way I have come to this stage of sannyāsa. I am very much indebted to my father, for he took care of me in such a way that I became perfectly Kṛṣṇa conscious. My father used to receive many saintly persons at our home, and to every one of them he used to say, “Kindly bless my son so that he may become a servant of Rādhārāṇī.” That was his only ambition. He taught me how to play the mådaìga, but my mother was not very satisfied. She would say, “Why are you teaching him to play mådaìga?” But my father would say, “No, no, he must learn a little mådaìga.” My father was very affectionate to me. He never chastised me. Therefore, if by his past pious activities one gets a good father and mother, that is a great chance for advancing in Kṛṣṇa consciousness.
| | Śrīla Prabhupāda: Generalmente sí. Ellos obtienen la oportunidad de ser entrenados por la madre y el padre. Por fortuna, mi padre era un gran devoto, de modo que yo recibí su entrenamiento desde el principio. De un modo u otro, teníamos esta chispa de conciencia de Krsna, y nuestro padre la detectó. Luego, acepté a mi maestro espiritual. De esta forma he llegado a la etapa de sannyasa. Estoy muy endeudado con mi padre, pues el me cuidó de un modo tal, que me volví perfectamente consciente de Krsna. Mi padre solía recibir a muchas personas santas en nuestro hogar, y a todas les decía, "Tengan la amabilidad de bendecir a mi hijo para que se convierta en un sirviente de Rādhārāṇī". Esa era su única ambición. El me enseó a tocar la mrdanga, pero mi madre no estaba muy satisfecha. "¿Porqué le enseñas a tocar la mrdanga?". Pero mi padre le decía, "No, no, él debe aprender un poco de mrdanga". Mi padre me tenía mucho cariño. El nunca me pegó. Por lo tanto, por las actividades piadosas pasadas, uno obtiene un buen padre y madre, esa es una gran oportunidad para avanzar en conciencia de Kṛṣṇa.
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| | Dr. Benford: What will happen to you next?
| | Dr. Benford: ¿Qué le sucederá a Ud. luego?
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| | Śrīla Prabhupāda: We are going back to Kṛṣṇa. We have got everything: Kṛṣṇa’s name, Kṛṣṇa’s address, Kṛṣṇa’s form, Kṛṣṇa’s activities. We know everything, and we are going there. Kṛṣṇa has assured us of this in the Bhagavad-gītā [4.9], tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so ’rjuna: “Upon leaving the body, he does not take his birth again in this material world, but attains My eternal abode, O Arjuna.” And not only the devotee attains this, but anyone who understands Kṛṣṇa. This is stated in the Bhagavad-gītā [4.9], janma karma ca me divyam evaṁ yo vetti tattvataḥ: “One who knows Me in truth, scientifically,” Kṛṣṇa says, “is eligible to enter into the kingdom of God.”
| | Śrīla Prabhupāda: Volveremos con Kṛṣṇa. Lo tenemos todo. EL nombre de Kṛṣṇa, la dirección de Kṛṣṇa, la forma de Kṛṣṇa, las actividades de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa nos lo ha asegurado en el Bhagavad-gītā [4.9], tyaktva deham punar janma naiti mam eti so 'rjuna: "Al dejar este cuerpo, el no vuelve a tomar nacimiento nuevamente en este mundo material, sino que llega a Mi morada eterna, Oh, Arjuna." Y no sólo el devoto obtiene esto, sino cualquiera que entienda a Kṛṣṇa. Eso se declara en el Bhagavad-gītā [4.9], janma karma ca me divyam yo vetti tattvatah: "Aquel que Me conoce en verdad, científicamente", -dice Kṛṣṇa-, "es idóneo para entrar al reino de Dios".
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| | Dr. Benford: How do you know that people return in some other form?
| | Dr. Benford: ¿Cómo sabe que la gente vuelve en alguna otra forma?
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| | Śrīla Prabhupāda: We see that there are so many forms. Where do these different forms come from? The form of the dog, the form of the cat, the form of the tree, the form of the reptile, the forms of the insects, the forms of the fish? What is your explanation for all these different forms? That you do not know.
| | Śrīla Prabhupāda: Observamos que hay muchas formas. ¿De dónde vienen estas formas diferentes? La forma del perro, la forma del gato, la forma del árbol, la forma del reptil, las formas de los insectos, las formas del pez? ¿Cuál es su explicación para todas estas formas diferentes? Eso Uds. no lo saben-.
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| | Dr. Benford: Evolution.
| | Dr. Benford: Evolución.
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| | Śrīla Prabhupāda: There may be evolution, but at the same time all the different species are existing. The fish is existing, man is existing, the tiger is existing, everyone is existing. It is just like the different types of apartments here in Los Angeles. You may occupy one of them, according to your ability to pay rent, but all types of apartments are nevertheless existing at the same time. Similarly, the living entity, according to his karma, is given facility to occupy one of these bodily forms. But there is evolution also. From the fish, the next stage of evolution is to plant life. From plant forms the living entity may enter an insect body. From the insect body the next stage is bird, then beast, and finally the spirit soul may evolve to the human form of life. And from the human form, if one becomes qualified, he may evolve further. Otherwise, he must again enter the evolutionary cycle. Therefore, this human form of life is an important junction in the evolutionary development of the living entity.
| | Śrīla Prabhupāda: Puede que haya evolución, pero todas las diferentes especies están existiendo al mismo tiempo. El pez existe, el hombre existe, el tigre existe, todos existen. Es tal como los diferentes tipos de apartamentos aquí, en Los Angeles. Ud. puede ocupar uno de ellos, de acuerdo a su capacidad para pagar la renta, mas igualmente, todos los diferentes tipos de apartamentos existen al mismo tiempo. De la misma manera, la entidad viviente, de acuerdo con su karma, recibe la facilidad para ocupar una de estas formas corpóreas. Pero también hay evolución. Desde el pez, la siguiente etapa evolutiva, es la vida vegetal. De las formas vegetales, la entidad viviente puede entrar al cuerpo de un insecto. Del cuerpo del insecto, la siguiente etapa, es ave, luego, bestia, y finalmente, el alma espiritual puede evolucionar a la forma humana de vida. Y a partir de la forma humana, si uno se cualifica, puede evolucionar aún más. Caso contrario, debe entrar de nuevo al ciclo evolutivo. Por lo tanto, esta forma humana de vida es un vínculo importante en el progreso evolutivo de la entidad viviente.
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| | As stated in the Bhagavad-gītā [9.25]:
yānti deva-vratā devān
pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ
bhūtāni yānti bhūtejyā
yānti mad-yājino ’pi mām
| | Como se declara en el Bhagavad-gītā [9.25]:
yānti deva-vratā devān
pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ
bhūtāni yānti bhūtejyā
yānti mad-yājino ’pi mām
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| | “Those who worship the demigods will take birth among the demigods; those who worship ghosts and spirits will take birth among such beings; those who worship ancestors go to the ancestors; and those who worship Me will live with Me.”
| | «Aquellos que adoran a los semidioses, tomarán nacimiento entre los semidioses; aquellos que adoran a los fantasmas y espíritus, tomarán nacimiento entre dichos seres; quienes adoran a los ancestros, irán con los ancestros; y aquellos que Me adoren, vivirán Conmigo».
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| | There are different lokas, or planetary systems, and you can go to the higher planetary systems where the demigods live and take a body there, or you can go where the Pitās, or ancestors, live. You can take a body here in Bhūloka, the earthly planetary system, or you can go to the planet of God, Kṛṣṇaloka. Whatever you like, you can achieve. This method of transferring oneself at the time of death to whatever planet one chooses is called yoga. There is a physical process of yoga, a philosophical process of yoga, and a devotional process of yoga. The devotees can go directly to the planet where Kṛṣṇa is.
| | Hay diferentes tipos de lokas o sistemas planetarios y Ud. puede ir a los sistemas planetarios más elevados, donde viven los semidioses, y tomar nacimiento allí, o puede ir con los Pitas, o ancestros a vivir. Puede tomar un cuerpo aquí en Bhuloka, el sistema planetario terrenal, o puede ir al planeta de Dios, Kṛṣṇaloka. Lo que sea que le guste, eso puede lograr. Este método de transferirse individualmente, en el momento de la muerte a cualquier planeta que uno elija, se denomina yoga. Hay un proceso físico de yoga, un proceso filosófico de yoga, y un proceso devocional de yoga. Los devotos pueden ir directamente al planeta donde está Kṛṣṇa.
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| | Dr. Benford: Undoubtedly you are aware that there are a few people, both in Eastern and Western society, who feel that it is a bit more intellectually justifiable to be completely agnostic about matters of theology. They feel, more or less, that if God had wanted us to know something more about Him, then He would have made it more easily apprehendable.
| | Dr. Benford: Indudablemente, Ud. sabe que hay algunas personas, tanto en la sociedad de Oriente como de Occidente, que opinan que es un poquito más justificable ser completamente agnóstico en cuestiones de teología. Ellos opinan, más o menos, que si Dios hubiera querido que supiéramos algo acerca de El, El lo habría hecho más fácilmente asimilable.
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| | Śrīla Prabhupāda: Then you don’t believe in God?
| | Śrīla Prabhupāda: ¿Entonces Ud. no cree en Dios?
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| | Dr. Benford: I don’t not believe in God; I’m just not forming an opinion until I have some evidence.
| | Dr. Benford: No es que no crea en Dios; Simplemente no estoy formando una opinión hasta que tenga alguna evidencia.
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| | Śrīla Prabhupāda: But do you think that there is a God or not?
| | Śrīla Prabhupāda: Sospecha, duda. Eso significa que no está muy confiado.
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| | Dr. Benford: I have a suspicion that there may be, but it is unverified.
| | Dr. Benford: Tengo la sospecha de que puede haber, pero no está verificado.
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| | Śrīla Prabhupāda: Suspicion, doubt. That means you are not quite confident.
| | Śrīla Prabhupāda: Sospecha, duda. Eso significa que no está muy confiado.
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| | Dr. Benford: Yes.
| | Dr. Benford: Sí.
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| | Śrīla Prabhupāda: But you think sometimes that there may be God, do you not?
| | Śrīla Prabhupāda: Pero Ud. piensa a veces que hay un Dios, ¿no es así?
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| | Dr. Benford: Yes.
| | Dr. Benford: Sí.
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| | Śrīla Prabhupāda: So you are in doubt, suspicion—you are not certain—but your inclination is that you think there is God, is it not? Your knowledge being imperfect, you are in doubt, that’s all. Otherwise you are inclined to think of God. That is your position. But because you are a scientific man, unless you perceive it scientifically you do not accept. That is your position. But from your side, you believe in God.
| | Śrīla Prabhupāda: De modo que tiene dudas, sospechas, -Ud. no está seguro-, pero tiene la inclinación a creer que hay Dios, ¿no es así? Su conocimiento es imperfecto, por eso Ud. tiene dudas, eso es todo. De otro modo, se inclinaría a creer en Dios. Esa es su posición. Mas puesto que uds, son científicios, a menos que lo perciban científicamente, no lo aceptan. Esa es su posición. Mas desde su punto de vista, Ud. cree en Dios.
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| | Dr. Benford: Sometimes.
| | Dr. Benford: A veces.
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| | Śrīla Prabhupāda: Yes. Sometimes, or all times, it doesn’t matter. That is the position of everyone. As long as one is in the human form of life, whether he is civilized or uncivilized doesn’t matter: everyone has dormant consciousness of God. It simply has to be developed by proper training. It is just like anything else in life. For example, you have become a scientist by proper training, proper education. Similarly, the dormant consciousness of God, or Kṛṣṇa, is there in everyone. It simply requires proper education to awaken it. However, this education is not given in the universities. That is the defect in modern education. Although the inclination to be Kṛṣṇa conscious is there, the authorities are unfortunately not giving any education about God. Therefore people are becoming godless, and they are feeling baffled in obtaining the true joy and satisfaction of life.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí, a veces. O todas las veces, no importa. Esa es la posición de todos. En tanto uno esté en la forma humana de vida, ya sea civilizado o incivilizado, no importa, todos tienen su conciencia latente de Dios. Simplemente tiene que ser desarrollada con el entrenamiento apropiado. Es tal como cualquier otra cosa en la vida. Por ejemplo, Ud. se ha vuelto un científico por el adecuado entrenamiento, la apropiada educación. Asimismo, la conciencia latente de Dios, o Kṛṣṇa, está en todos. Simplemente requiere de una apropiada educación para despertarla. Sin embargo, esta educación no se brinda en las universidades. Ese es el defecto de la educación moderna. Aunque la inclinación a ser consciente de Kṛṣṇa está presente, las autoridades desafortunadamente no brindan ninguna educación sobre Dios. Por lo tanto, la gente se vuelve atea, y se sienten frustrados en relación a conseguir la verdadera alegría y satisfacción de la vida.
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| | In San Diego, some priestly orders are going to hold a meeting to investigate the reasons why people are becoming averse to religion and not coming to church. But the cause is simple. Because our government does not know that life, especially human life, is meant for understanding God, they are supporting all the departments of knowledge very nicely except the principal department, God consciousness.
| | En San Diego, algunas órdenes sacerdotales, van a celebrar un encuentro para investigar los motivos por los que la gente se está volviendo adversa a la religión y no viene a la iglesia. Pero la causa es simple. Puesto que nuestro Gobierno no sabe que la vida, especialmente la vida humana, está creada para entender a Dios, ellos mantienen muy bien todos los campos de conocimiento, excepto el campo principal, la conciencia de Dios.
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| | Dr. Benford: So of course, the reason is that—
| | Dr. Benford: Así pues, por supuesto, la razón se debe a que...
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| | Śrīla Prabhupāda: Reasons there may be many, but the principal reason is that this age is the Kali-yuga. People are not very intelligent, therefore they are trying to avoid this department of knowledge, the most important department of knowledge. And they are simply busy in the departments of knowledge in which the animals are also busy. Your advancement of knowledge is comprised of four things—eating, sleeping, mating, and defending. For example, you are discovering so many lethal weapons, and the politicians are taking advantage of it for defending. You are discovering so many chemicals to check pregnancy, and they are using them to increase sex life.
| | Śrīla Prabhupāda: Razones puede haber muchas, pero la razón principal es que esta era, es la Kali-yuga. La gente no es muy inteligente, en consecuencia, tratan de eludir este área del conocimiento, el área más importante del conocimiento. Y ellos simplemente se ocupan en las áreas del conocimiento en las cuales se ocupan asimismo los animales. Su avance en el conocimiento, comprende cuatro cosas, comer, dormir, aparearse y defenderse. Por ejemplo, se están descubriendo muchas armas mortales, y los políticos lo aprovechan para defenderse. Se desubren muchas sustancias químicas para detener el embarazo, y las emplean para incrementar la vida sexual.
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| | Dr. Benford: What is going to the moon?
| | Dr. Benford: ¿Y qué es ir a la Luna?
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| | Śrīla Prabhupāda: That is also sleeping. You go there and sleep and spend money, that’s all. Otherwise, what can you do there?
| | Śrīla Prabhupāda: Eso también es dormir. Uds. van allí y duermen, y gastan dinero, eso es todo. Caso contrario, ¿qué pueden hacer allí?
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| | Dr. Benford: You can go there and learn.
| | Dr. Benford: Se puede ir allá y aprender.
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| | Śrīla Prabhupāda: You go there and sleep, that’s all. Sleeping. You are spending billions and getting nothing in return.
| | Śrīla Prabhupāda: Van allí a dormir, eso es todo. Dormir. Gastan billones y no obtienen nada a cambio.
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| | Dr. Benford: It seems worth more than that.
| | Dr. Benford: Me parece que vale más que eso.
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| | Śrīla Prabhupāda: No, nothing more, because these four principles—eating, sleeping, mating, and defending—are the background. If you have no knowledge beyond this body you cannot go beyond this bodily category. You have no other jurisdiction of knowledge. It may be very gorgeous polished bodily knowledge, but your whole range of activities is within these four principles of eating, sleeping mating, and defending. This knowledge is prevalent among the lower animals also. They know how to eat, they know how to sleep, they know how to have sexual intercourse, and they also know how to defend.
| | Śrīla Prabhupāda: No, nada más, porque estos cuatro principios, comer, dormir, aparearse y defenderse, son el fundamento. Si no tienen conocimiento más allá de este cuerpo, no pueden ir más allá de esta categoría corpòrea. No tienen otra jurisdicción de conocimiento. Puede ser muy pomposo, un conocimiento corpòreo muy refinado, pero su espectro completo de actividades, se encuadra en estos cuatro principios de comer, dormir, aparearse y defenderse. Este conocimiento es el prevaleciente incluso en los animales inferiores. Ellos saben cómo comer, cómo dormir, cómo tener intercambio sexual y también saben cómo defenderse.
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| | Dr. Benford: But they don’t know anything about nuclear physics!
| | Dr. Benford: ¡Pero no saben nada sobre Física Nuclear!
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| | Śrīla Prabhupāda: That does not mean that you are improved over the animals. It is the same thing, only polished, that’s all. You are improving from the bullock cart to the motorcar, that’s all. It is simply a transformation of material knowledge.
| | Śrīla Prabhupāda: Eso no significa que uds. sean mejores que los animales. Es la misma cosa, solo que pulida, eso es todo. Uds. progresan de la carreta al automóvil, eso es todo. Es simplemente una transformación de conocimiento material.
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| | Dr. Benford: There is knowledge about the structure of the physical world.
| | Dr. Benford: Hay conocimiento acerca de la estructura del mundo físico.
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| | Śrīla Prabhupāda: But it is a waste of energy, because in your activities you cannot go beyond this bodily jurisdiction of eating, sleeping, mating, and defending. You may make a very nice apartment for sleeping, but when you sleep you get the same quality of enjoyment as when the dog sleeps. The dog may sleep on the ground, and you may sleep in a very nice apartment, but when you are asleep your condition and the condition of the dog are the same. You may be sleeping in a nice apartment and he may sleep on the grass, but both of you are forgetting everything. You forget that you are sleeping in a nice estate or in a nice skyscraper building, and the dog forgets that he is sleeping on the ground. But what is the use of this nice apartment? When you sleep there, the dog and you become one. You may have so many electrical appliances and other material conveniences, but when you sleep you forget everything. Therefore this gorgeous sleeping accommodation is simply a waste of time.
| | Śrīla Prabhupāda: Pero es una pérdida de energía, porque en sus actividades, no pueden ir más allá de esta jurisdicción corpòrea de comer, dormir, aparearse y defenderse. Pueden hacer un apartamento muy bello para dormir, mas cuando duermen, obtienen la misma calidad de disfrute que cuando el perro duerme. El perro puede dormir en el suelo, y uds. pueden dormir en un apartamento muy bello, pero cuando están dormidos, su condición y la condición del perro, es la misma. Puede que ud. duerma en un apartamento muy bonito y el perro lo haga en el pasto, mas ambos lo olvidan todo. Ud. olvida que está durmiendo en un buen Estado o en un bonito edificio de rascacielos, y el perro olvida que está durmiendo en el suelo. Mas, ¿de qué sirve un bello apartamento? Cuando ud. duerme allí, el perro y Ud. son iguales. Puede que ud. tenga muchos artefactos eléctricos y otras facilidades materiales, pero cuando duerme, lo olvida todo. En consecuencia, esta lujosa facilidad para dormir, es simplemente una pérdida de tiempo.
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| | Dr. Benford: You seem to place emphasis on what knowledge does for you. What about the sheer joy of discovering how nature works? For example, now we think that we understand matter like this [he indicates the grass on which they are sitting]. We think that we know from experiments, theory, and analysis that it is made up of particles that we cannot see, and we can analyze the properties of it through experiment. We know that it is made up of molecules. We understand some of the forces that hold it together, and this is the first time we knew this. We didn’t know it before.
| | Dr. Benford: Parecería que Ud. hace hincapié en lo que el conocimiento hace por Ud. ¿Qué pasa con la alegría de descubrir cómo funciona la naturaleza? Por ejemplo, ahora consideramos que entendemos la materia como es (señala la hierba en la cual están sentados). Consideramos que lo sabemos a partir de los experimentos, la teoría y el análisis, de que está hecha de partículas que no podemos ver, y podemos analizar las propiedades de la misma, mediante la experimentación. Sabemos que está hecha de moléculas. Comprendemos algunas de las fuerzas que la cohesionan, y es la primera vez que lo sabemos. Antes no lo sabíamos.
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| | Śrīla Prabhupāda: But what is the benefit? Although you know every particle of this grass, what benefit is derived out of it? The grass is growing. It will grow with or without your knowledge. You may know it or not know it, but it will not make any difference. Anything you like you may study from a material, analytical point of view. Any nonsense thing you take you can study and study and compile a voluminous book. But what will be the use of it?
| | Śrīla Prabhupāda: ¿Pero cuál es el beneficio? Aunque conozcan cada partícula de esta hierba, ¿qué beneficio se deriva de eso? La hierba crece. Crecerá con o sin su conocimiento. Uds.pueden o no saberlo, pero eso no establece ninguna diferencia. Pueden estudiar cualquier cosa que gusten, desde un punto de vista material y analítico. Pueden tomar cualquier cosa tonta y compilar un voluminoso libro. Pero, ¿de qué servirá eso?
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| | Dr. Benford: I seem to view the world as—
| | Dr. Benford: Yo veo al mundo como...
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| | Śrīla Prabhupāda: Suppose I take this grass. I can write volumes of books—when it came into existence, when it died, what are the fibers, what are the molecules. In so many ways I can describe this insignificant foliage. But what is the use of it?
| | Śrīla Prabhupāda: Suponga que yo tomo esta hierba. Puedo escribir volúmenes de libros, cuando vino a la existencia, cuando murió, qué son las fibras, qué pasa con las moléculas. De tantísimas maneras puedo describir este follaje insignificante. Pero, ¿de qué sirve eso?
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| | Dr. Benford: If it has no use, why did God put it there? Isn’t it worthwhile studying?
| | Dr. Benford: Si no sirve para nada, ¿porqué Dios la puso ahí? ¿No es acaso digno de estudio?
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| | Śrīla Prabhupāda: Our point is that you would rather study the insignificant grass than the God who has created everything. If you could understand Him, automatically you would study the grass. But you want to separate His grass from Him, to study it separately. In this way you can compile volumes and volumes on the subject, but why waste your intelligence in that way? The branch of a tree is beautiful as long as it is attached to the main trunk, but as soon as you cut it off it will dry up. Therefore, what is the use of studying the dried-up branch? It is a waste of intelligence.
| | Śrīla Prabhupāda: Nuestro punto es que uds, prefieren estudiar la hierba insignificante, antes que al Dios que lo ha creado todo. Si Uds. pudieran entenderLo, estudiarían automáticamente la hierba. Pero uds. quieren separar la hierba de El, estudiarla por separado. De esta forma, pueden completar volúmenes y volúmenes sobre el tema, pero, ¿para qué desperdiciar su inteligencia de ese modo? La rama del árbol es hermosa en tanto esté apegada al tronco principal, pero en cuanto Ud. la corta, se secará. En consecuencia, ¿de qué sirve estudiar la rama seca? Es un desperdicio de inteligencia.
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| | Dr. Benford: But why is it a waste?
| | Dr. Benford: ¿Pero porqué es un desperdicio?
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| | Śrīla Prabhupāda: Certainly it is a waste, because the result is not useful.
| | Śrīla Prabhupāda: Ciertamente que es un desperdicio, porque el resultado es inútil.
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| | Dr. Benford: Well, what is useful?
| | Dr. Benford: Bien, ¿qué es útil?
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| | Śrīla Prabhupāda: It is useful to know yourself, what you are.
| | Śrīla Prabhupāda: Es ùtil conocerse a Ud. mismo, lo que Ud. es.
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| | Dr. Benford: Why is knowledge of myself better than knowledge of a plant?
| | Dr. Benford: ¿Porqué el conocimiento de mí mismo es mejor que el de una planta?
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| | Śrīla Prabhupāda: If you understand what you are, then you understand other things. That is called ātma-tattva, ātma-jñāna, self-knowledge. That is important. I am a spirit soul, and I am passing through so many species of life. But what is my position? I don’t wish to die, because I am afraid to change bodies. Therefore, I am afraid of death. This question should be raised first: I don’t want unhappiness, but unhappiness comes. I don’t want death, but death comes. I don’t want disease, but disease comes. I don’t want to become an old man, but it comes anyway. What is the reason that these things are coming by force, despite my desires to the contrary? If I am forced, what is that force and why am I under this force? Who is enforcing these things? These things I do not know, but these are the real problems. I don’t want excessive heat, but there is excessive heat. I have to take shelter of electric technology—a refrigerator, a cooler. Why? Who is enforcing these things? Why are they being enforced? I don’t want this heat; what have I done? These are real questions, not just the study of foliage and writing volumes of books. That is a waste of energy. Study yourself: You don’t want suffering, but why is it forced upon you? Who is enforcing? Why am I forced? These things you do not know.
| | Śrīla Prabhupāda: Si Ud. entiende lo que es, entonces entiende otras cosas. Eso se denomina atma-tattva, atma-jñana, auto-conocimiento. Eso es importante. Yo soy un alma espiritual, y estoy pasando por muchas especies de vida. Pero, ¿cuál es mi posición? No deseo morir, porque tengo miedo a cambiar de cuerpo. En consecuencia, temo a la muerte. Esta cuestión debe ser abordada en primer lugar: yo no quiero ser infeliz, pero la infelicidad viene. Yo no quiero la muerte, pero la muerte viene. Yo no quiero la enfermedad, pero la enfermedad viene. Yo no quiero ser un hombre viejo, pero viene de todos modos. ¿Cuál es la razón de que estas cosas vengan obligadamente, pese a mis deseos de lo contrario? Si estoy siendo obligado, ¿cuál es esa fuerza y porqué estoy debajo de esa fuerza? ¿Quién está obligando estas cosas? Estas cosas yo no las sé, pero son los verdaderos problemas. No quiero el calor excesivo, pero hay calor excesivo. Tengo que refugiarme en la tecnología eléctrica, un refrigerador, un refrigerante. ¿Porqué? ¿Quién está obligando estas cosas? ¿Porqué están siendo forzadas? No quiero este calor, ¿qué he hecho? Estas son las verdaderas preguntas, no tan solo el estudio del follaje y escribir volúmenes de libros. Eso es un desperdicio de energía. Estùdiese a Ud. mismo. Ud. no quiere sufrir, pero, ¿porqué se le impone el sufrimiento? ¿Quién lo está obligando? ¿Porqué soy obligado? Estas cosas no las saben.
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| | Dr. Benford: Is it worthwhile, then, to try to stop excessive heat, say, or disease?
| | Dr. Benford: Entonces, ¿no vale la pena tratar de frenar el calor excesivo, o, digamos, la enfermedad?
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| | Śrīla Prabhupāda: You may want to stop the heat, but you cannot. Your scientific knowledge is not so perfect that you can stop the heat. Therefore, somebody is enforcing this. This is the right subject matter for thinking: Why am I being forced? Who is the enforcer? I don’t want this heat, therefore I shall make an air conditioner. But this is only a temporary arrangement. You are scientifically advanced enough to manufacture nice medicine, so why can’t you stop disease?
| | Śrīla Prabhupāda: Quizás Ud. quiera frenar el calor, pero no puede. Su conocimiento científico no es tan perfecto, que pueda detener el calor. En consecuencia, alguien está obligando esto. Este es el tema esencial para pensar. ¿Porqué estoy siendo obligado? ¿Quién es el que obliga? Yo no quiero este calor, por lo tanto, fabrico un aire acondicionado. Pero eso es solo un arreglo temporal. Uds. están científicamente lo bastante avanzados como para elaborar una buena medicina, entonces, ¿porqué no pueden detener la enfermedad?
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| | Dr. Benford: We don’t understand it well enough.
| | Dr. Benford: No la comprendemos muy bien.
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| | Śrīla Prabhupāda: Therefore you are a fool. As soon as you don’t understand, you are a fool.
| | Śrīla Prabhupāda: En consecuencia, son tontos. En cuanto no se entiende algo, se es un tonto.
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| | Dr. Benford: Can you stop yourself from being an old man?
| | Dr. Benford: ¿Puede Ud. detener el volverse un hombre viejo?
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| | Śrīla Prabhupāda: Not immediately, but we are undergoing the process to stop it. Just like a man who is being treated for some disease—he is still suffering, but the fact that he is being treated means that he is going to stop it.
| | Śrīla Prabhupāda: No de inmediato, pero estamos implementando el proceso para detenerlo. Tal como un hombre que está siendo tratado de alguna enfermedad, aún está sufriendo, pero el hecho de que está siendo tratado, significa que va a detenerla.
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| | Dr. Benford: Well, that is our aim also. We would like to stop disease and even stop death.
| | Dr. Benford: Bueno, esa es también nuestra meta. Nos gustaría detener la enfermedad e incluso detener la muerte.
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| | Śrīla Prabhupāda: Everyone would like to, but you are not practicing the real procedure for stopping it.
| | Śrīla Prabhupāda: A todos les gustaría, pero uds. no practican el procedimiento real para denerla.
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| | Dr. Benford: But I don’t want to suffer. Why is this necessary?
| | Dr. Benford: Pero yo no quiero sufrir. ¿Porqué es necesario?
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| | Śrīla Prabhupāda: It is because of the laws of nature. We are stealing from Kṛṣṇa, trying to enjoy independently of Kṛṣṇa. Therefore we are being punished by the laws of nature. It is not that Kṛṣṇa wants us to suffer. He does not like to punish us, but it is necessary in order to reform our character. A thief does not very much appreciate the police department, and he is thinking, “Why do they stop me from stealing?” But it is required. The government knows that the police department is necessary in order to curb the thieves and rogues. Although the thieves may not like it, the police department is nevertheless perfect. It is required.
| | Śrīla Prabhupāda: Se debe a las leyes de la naturaleza. Estamos robando a Kṛṣṇa, tratando de disfrutar independientemente de Kṛṣṇa. En consecuencia, somos castigados por las leyes de la naturaleza. No se trata de que Kṛṣṇa quiere que suframos. A El no le gusta castigarnos, pero es necesario, para poder reformar nuestro carácter. Un ladrón no aprecia demasiado al Dto. de Policía, y piensa, "¿Porqué me frenan de robar?". Pero se requiere. El Gobierno sabe que el Dto. de Policía es necesario para poder doblegar a los ladrones y bandidos. Aunque a los ladrones no les guste, el Dto. de Policía de todos modos es necesario.
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| | Devotee: But why can’t the police department just explain to the thief what he is doing wrong?
| | Devoto: ¿Pero porqué no puede el Dto. de Policía tan solo explicar al ladrón que está haciendo mal?
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| | Śrīla Prabhupāda: Because he is a rascal. He will not listen. Law and order are for everyone, and to keep the citizens in order the police department is necessary. When a policeman at an intersection signals the traffic to stop, everyone must stop. He is not a highly placed officer, but because he is the representative of the government, you must stop, even if you are a very rich and important man. That is law and order, and everyone must obey. Similarly, the laws of nature are enforced by the demigods as representatives of Kṛṣṇa. Everyone must obey or be punished. You may not like it, but it is the law. Therefore there is so much pain.
| | Śrīla Prabhupāda: Porque él es un pillo. No escuchará. La ley y el orden son para todos, y para poder mantener a los ciudadanos en orden, el Dto. de Policía es necesario. Cuando un policía, en una intersección, hace la señal para detener el tráfico, todos deben parar. El no es un oficial de alta jerarquía, pero puesto que es el representante del Gobierno, ud. debe detenerse, incluso si es un hombre rico e importante. Eso es ley y orden, y todos deben obedecer. Similarmente, las leyes de la naturaleza son obligadas por los semidioses, como representantes de Kṛṣṇa. Todos deben obedecer, o ser castigados. Quizás a Ud. no le guste, pero es la ley. En consecuencia, hay mucho dolor.
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| | Dr. Benford: Well, then, why is all this happening? What are we trying to attain? Why are we going through so much pain?
| | Dr. Benford: Bien, entonces, ¿porqué está pasando todo esto? ¿Qué estamos tratando de obtener? ¡Porqué estamos pasando por tanto dolor?
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| | Śrīla Prabhupāda: Because you are not advancing beyond the bodily conception of life. You are simply advancing from one pain to another pain. But if you want to get out of pain, then you have to take to Kṛṣṇa consciousness and surrender to Kṛṣṇa. That is our proposition: Don’t suffer pain after pain; stop it and surrender to Kṛṣṇa. That is our proposition. Everyone is trying to stop pain, both animals and man, in science and in ordinary work also. That is the real struggle. There is pain, and the struggle is to stop pain. And people take this struggle as happiness. But real happiness, real ecstasy, permanent ecstasy is there in the spiritual world, where there is no pain. This material happiness is called māyā, or illusion. Actually, people are not happy.
| | Śrīla Prabhupāda: Porque no están avanzando más allá del concepto corpòreo de la vida. Simplemente avanzan de un dolor a otro dolor. Pero si quieren salir del dolor, entonces tienen que adoptar la conciencia de Kṛṣṇa, y rendirse a Kṛṣṇa. Esa es nuestra propuesta. No sufran un dolor tras otro; deténganlo y ríndanse a Kṛṣṇa. Esa es nuestra propuesta. Todos están tratando de detener el sufrimiento, tanto los animales como el hombre, en la ciencia, y también en el trabajo ordinario. Esa es la lucha real. Hay sufrimiento, y la lucha consiste en detener el sufrimiento. Y la gente toma este sufrimiento como felicidad. Pero la felicidad real, el éxtasis real, el éxtasis permanente está allí en el mundo espiritual, donde no hay sufrimiento. Esta felicidad material, se denomina Maya o ilusión. En realidad, la gente no es feliz.
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| | Dr. Benford: Why does a person like me, who is trying to understand the world rationally, find no way in which to do so?
| | Dr. Benford: ¿Porqué una persona como yo, que está tratando de entender el mundo racionalmente, no halla el camino por el cual hacerlo?
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| | Śrīla Prabhupāda: Yes, you are trying to know the world rationally, but you are not going to the proper teacher.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí, Ud. está tratando de entender el mundo racionalmente, pero no acude al maestro apropiado.
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| | Dr. Benford: There are learned men in the world who simply study nature.
| | Dr. Benford: Hay personas eruditas en el mundo, que simplemente estudian la naturaleza.
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| | Śrīla Prabhupāda: Still, you require an experienced teacher. Of course, you can learn anything from nature, but not everyone is so intelligent that he can study nature properly. For example, if you study nature, why do you speculate that everything is void after death? Nature is not void—it is full of varieties. Therefore your study of nature is imperfect. Nature is not void, for we are sitting here surrounded by varieties—varieties of flowers, varieties of leaves, varieties of plants. If you say that nature is void, then your study of nature is not perfect.
| | Śrīla Prabhupāda: Igual se requiere de un maestro experimentado. Por supuesto, Ud. puede aprender cualquier cosa de la naturaleza,, pero no todos son tan inteligentes como para estudiar la naturaleza con propiedad. Por ejemplo, si Uds. estudian la naturaleza, ¿porqué especulan que todo está vacío despuès de la muerte? La naturaleza no es vacía, está llena de variedades. En consecuencia, su estudio de la naturaleza es imperfecto. La naturaleza no está vacía, pues nosotros estamos aquí sentados, rodeados de variedades, variedades de flores, variedades de hojas, variedades de plantas. Si uds. dicen que la naturaleza está vacía, entonces su estudio de la naturaleza no es perfecto.
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| | Dr. Benford: I guess we don’t understand it yet.
| | Dr. Benford: Supongo que aún no lo entendemos.
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| | Śrīla Prabhupāda: That is your ignorance, but you cannot say it is void.
| | Śrīla Prabhupāda: Esa es su ignorancia, pero no pueden decir que está vacía.
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| | Dr. Benford: Well, we feel that our—
| | Dr. Benford: Bueno, pensamos que nuestro...
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| | Śrīla Prabhupāda: You feel, you feel, but not others. Don’t say “we.”
| | Śrīla Prabhupāda: Usted opina, usted opina, pero no los demás. No diga "nosotros".
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| | Dr. Benford: We scientists.
| | Dr. Benford: Nosotros, los científicos.
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| | Śrīla Prabhupāda: But there are other scientists who understand things differently. You are not the only scientists.
| | Śrīla Prabhupāda: Pero hay otros cientificos que comprenden las cosas de manera diferente. Uds. no son los únicos científicos.
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| | Dr. Benford: But I feel that if I study the world, there is a way to check my conclusions. You study the world and you think that you understand the physical process, and then you perform experiments, you verify your ideas, and then you see if you can apply the physical process in the world.
| | Dr. Benford: Pero yo opino que si estudio el mundo, hay una forma de verificar mi conclusión. Ud. estudia el mundo, y piensa que entiende el proceso físico, y luego realiza experimentos, verifica sus ideas, y luego observa si puede aplicar el proceso físico en el mundo.
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| | Śrīla Prabhupāda: That is another ignorance, because you do not know that you are imperfect.
| | Śrīla Prabhupāda: Esa es otra ignorancia, porque uds. no saben que son imperfectos.
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| | Dr. Benford: Oh, I know that I am not perfect.
| | Dr. Benford: Oh, ya sé que no soy perfecto.
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| | Śrīla Prabhupāda: Then what is the use of your researching in this way? If you are imperfect, the result will also be imperfect.
| | Śrīla Prabhupāda: Entonces, ¿de qué sirve que investiguen de ese modo? Si uds. son imperfectos, el resultado también será imperfecto.
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| | Dr. Benford: That’s true.
| | Dr. Benford: Eso es verdad.
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| | Śrīla Prabhupāda: Yes. So why waste your time in this way?
| | Śrīla Prabhupāda: Sí. Entonces, ¿para qué pierden el tiempo de esa manera?
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| | Dr. Benford: But there doesn’t seem to be any other way of finding knowledge.
| | Dr. Benford: Pero tal parece que no hay otra manera de descubrir el conocimiento.
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| | Śrīla Prabhupāda: Therefore you have to approach the right teacher, who will show you. In order to become a scientist you have to go to the university and find a professor who can instruct you.
| | Śrīla Prabhupāda: En consecuencia, tiene que acercarse al maestro apropiado, el cual se lo enseñará. Para poder ser un científico Ud. tiene que ir a la universidad, y encontrar un profesor que le pueda enseñar.
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| | Dr. Benford: I could have done it by reading books.
| | Dr. Benford: Pude haberlo hecho estudiando libros.
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| | Śrīla Prabhupāda: But a teacher is required also, or you cannot get your degree. Is it not?
| | Śrīla Prabhupāda: Pero también se requiere de un maestro, o no podrá obtener su título. ¿No es así?
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| | Dr. Benford: Yes.
| | Dr. Benford: Sí.
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| | Śrīla Prabhupāda: So, when you want to learn something, you have to approach a teacher, and if the teacher is perfect, then you get perfect knowledge. This is the process. If the teacher is only another rascal like you, then whatever knowledge he may give you is useless. The teacher must be perfect; he must have real knowledge. Then he can teach. Therefore, the process is that you have to find out a perfect teacher. If you are fortunate, and you get such a perfect teacher, then you can learn everything. But if you approach a teacher who is as blind as you are, then you don’t learn anything.
| | Śrīla Prabhupāda: Entonces, cuando Ud. quiere aprender algo, tiene que acercarse a un maestro, y si el maestro es perfecto, entonces Ud. obtiene conocimiento perfecto. Ese es el proceso. Si el maestro es simplemente otro pícaro como ud., entonces cualquiera sea el conocimiento que le brinde, será inútil. El maestro debe ser perfecto; debe poseer verdadero conocimiento. Luego, puede enseñar. En consecuencia, el proceso es que encuentre un maestro perfecto. Si es afortunado, y consigue ese maestro perfecto, entonces puede aprender todo. Mas si se acerca a un maestro que está tan ciego como Ud. lo está, entonces no aprenderá nada.
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| | Dr. Benford: Are there many perfect teachers?
| | Dr. Benford: ¿Hay muchos maestros perfectos?
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| | Śrīla Prabhupāda: Yes. Otherwise, there is no question of accepting a teacher. The first perfect teacher is Kṛṣṇa, and others are those who have learned from Him. For example, you are a scientist. Suppose I learn something from you. Even if I am not a scientist, because I have learned from you my knowledge is perfectly scientific.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí. De otro modo, para qué aceptar un maestro. El primer maestro perfecto es Kṛṣṇa, y los otros que han aprendido de El. Por ejemplo, Ud. es un científico. Suponga que yo aprendo algo de Ud. Aunque yo no sea un científico, dado que he aprendido de Ud., mi conocimiento es perfectamente científico.
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| | Dr. Benford: I don’t understand.
| | Dr. Benford: No comprendo.
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| | Śrīla Prabhupāda: Suppose a child goes to a mathematics teacher, and he says, “Two plus two equals four.” The child is not a mathematician, but if he accepts the teacher’s teaching, “Two plus two equals four,” and repeats that, then his knowledge is perfect.
| | Śrīla Prabhupāda: Suponga que un niño acude a un maestro de Matemáticas y dice, "Dos más dos igual cuatro". El niño no es un matemático, pero si él acepta la enseñanza del maestro, "Dos más dos, igual cuatro", y la repite, entonces su conocimiento es perfecto.
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| | Dr. Benford: But how does one know when the teacher is perfect? It seems to be very difficult.
| | Dr. Benford: ¿Pero cómo sabe uno si el maestro es perfecto? Es muy difícil.
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| | Śrīla Prabhupāda: No, it is not difficult. A teacher is perfect who has learned from a perfect teacher.
| | Śrīla Prabhupāda: No, no es difícil. Un maestro perfecto, es el que aprendió de otro maestro perfecto.
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| | Dr. Benford: But that merely removes the problem a step.
| | Dr. Benford: Pero eso meramente traslada el problema un paso atrás.
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| | Śrīla Prabhupāda: No, it is not a problem. There is a perfect teacher, Kṛṣṇa, who is accepted by all classes of teachers as their teacher. In India, the Vedic civilization is conducted by Vedic teachers. All these Vedic teachers accept Kṛṣṇa as the supreme teacher. They take lessons from Kṛṣṇa, and they teach the same message. That is the process.
| | Śrīla Prabhupāda: No, no es un problema. Hay un maestro perfecto, Kṛṣṇa, aceptado por todas las clases de maestros, como su maestro. En la India, la civilización Védica es conducida por maestros Védicos. Todos estos maestros Védicos, aceptan a Kṛṣṇa como el maestro supremo. Ellos toman lecciones de Kṛṣṇa, y enseñan el mismo mensaje. Ese es el proceso.
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| | Dr. Benford: So everyone I might meet who accepts Kṛṣṇa as the perfect teacher is the perfect teacher?
| | Dr. Benford: Entonces, debo concluir que quien acepta a Kṛṣṇa como el maestro perfecto, ¿es el maestro perfecto?
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| | Śrīla Prabhupāda: Yes, because he is teaching only Kṛṣṇa’s teachings, that’s all. It is the same as the example we gave before: they may not be personally perfect, but whatever they are speaking is perfect because it is taught by Kṛṣṇa.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí, porqué él está enseñando sólo las enseñanzas de Kṛṣṇa, eso es todo. Es lo mismo que el ejemplo que le dí antes; quizás ellos no sean personalmente perfectos, pero todo lo que hablan es perfecto, porque es lo enseñado por Kṛṣṇa.
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| | Dr. Benford: Then you are not perfect.
| | Dr. Benford: Entonces Ud. no es perfecto.
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| | Śrīla Prabhupāda: No, I am not perfect. None of us claims to be perfect; we have so many faults. But because we don’t speak anything beyond Kṛṣṇa’s teachings, our teaching is therefore perfect. For example, the postman may deliver to you a money order for one thousand dollars. He may not be a rich man, but if he simply delivers the envelope to you, you can cash the money order and be benefited. He may not be a rich man, but his dealings as a postman are perfect, because although he is not rich he can give you the thousand dollars. Similarly, our quality is that we are not perfect. We are full of imperfections, but we don’t go beyond the teachings of Kṛṣṇa. That is our process. Like the same example we have given before: this small child is not a mathematician, but because he takes the teaching of a perfect mathematics teacher, “Two plus two equals four,” his presentation is also perfect: “Two plus two equals four.”
| | Śrīla Prabhupāda: No, yo no soy perfecto. Ninguno de nosotros proclama ser perfecto; tenemos muchas faltas. Pero dado que no hablamos nada más allá de las enseñanzas de Kṛṣṇa, nuestra enseñanza es en consecuencia perfecta. Por ejemplo, el cartero puede entregarle a Ud. una orden de compra por mil dólares. Quizás él no sea un hombre rico, pero si él simplemente le entrega a Ud. el sobre, Ud. puede cobrar el dinero y beneficiarse. El no es un hombre rico, pero sus gestiones como cartero son perfectas, porque aunque no es rico, puede entregarle mil dólares. Asimismo, nuestra cualidad no estriba en ser perfectos. Estamos llenos de imperfecciones, pero no vamos más allá de las enseñanzas de Kṛṣṇa. Ese es nuestro proceso. Como el mismo ejemplo que hemos dado antes: el pequeño niño no es un matemático, pero dado que enseña la instrucción de un maestro perfecto de Matemática, "Dos más dos, igual cuatro", su presentación también es perfecta. "Dos más dos igual a cuatro".
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| | Dr. Benford: Why has Kṛṣṇa not told you everything about
Himself?
| | Dr. Benford: ¿Porqué Kṛṣṇa no le ha dicho todo sobre Sí Mismo?
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| | Śrīla Prabhupāda: He has told everything; everything He has told. If you will study the Bhagavad-gītā, everything is there.
| | Śrīla Prabhupāda: El ha dicho todo, El ha dicho todo. Si Ud. estudia, el Bhagavad-gita, todo está allí.
|
| | Dr. Benford: Well, if everything is there, why are we learning things we never knew before? I am speaking purely of science now. Why is science not written in the Bhagavad-gītā?
| | Dr. Benford: Bien, si todo está allí, ¿porqué aprendemos cosas que antes no sabíamos? Ahora me estoy refiriendo específicamente a la ciencia. ¿Porqué no está escrita la ciencia en el Bhagavad-gita?
|
| | Śrīla Prabhupāda: Therefore, that so-called science is foolish. That is the conclusion. Actually, material science is foolish. The scientists are in darkness about so many things. What good is your science? There are so many things they do not know. In spite of all their imperfections they are claiming to have perfect knowledge. That is another foolishness.
| | Śrīla Prabhupāda: En consecuencia, la supuesta ciencia es necia. Esa es la conclusión. En realidad, la ciencia material es una necedad. Los científicos están en la oscuridad en relación a muchas cosas. ¿Cuál es la bondad de su ciencia? Hay tantas cosas que se ignoran. Y pese a todas sus imperfecciones, claman que tienen el conocimiento perfecto. Esa es otra tontería.
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| | Dr. Benford: Does it bother you that—?
| | Dr. Benford: ¿Le molesta que...?
|
| | Śrīla Prabhupāda: We don’t bother with the scientists. We simply take instruction from Kṛṣṇa. We have no business to take anything from the scientists. I don’t decry your scientific discoveries. We welcome you. You are a scientist, and we appreciate your labor. But we criticize you only because you forget Kṛṣṇa. That is your problem. At the present moment your value is zero. Otherwise, if you remember Kṛṣṇa, when Kṛṣṇa is added you become 10, which is unlimitedly more valuable. That is the verdict of Nārada Muni:
| | Śrīla Prabhupāda: No nos molestan los científicos. Simplemente tomamos la instrucción de Kṛṣṇa. No tenemos nada que tomar de los científicos. Yo no desprecio sus descubrimientos científicos. Les damos la bienvenida. Pero los criticamos, sólo porqué olvidan a Kṛṣṇa. Ese es su problema. Actualmente, su valor es cero. Caso contrario, si uds. recuerdan a Kṛṣṇa, cuando se suma a Kṛṣṇa, entonces se vuelve 10, lo cual es infinitamente más valioso. Ese es el veredicto de Narada Muni:
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| | idaṁ hi puṁsas tapasaḥ śrutasya vā
sviṣṭasya sūktasya ca buddhi-dattayoḥ
avicyuto ’rthaḥ kavibhir nirūpito
yad-uttamaśloka-guṇānuvarṇanam
| | idaṁ hi puṁsas tapasaḥ śrutasya vā
sviṣṭasya sūktasya ca buddhi-dattayoḥ
avicyuto ’rthaḥ kavibhir nirūpito
yad-uttamaśloka-guṇānuvarṇanam
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| | “Learned circles have positively concluded that the infallible purpose of the advancement of knowledge—namely austerities, study of the Vedas, sacrifice, chanting of hymns, and charity—culminates in the transcendental descriptions of the Lord, who is defined in choice poetry.”
[Śrīmad-Bhāgavatam 1.5.22]
| | «Los círculos eruditos, han arribado a la positiva conclusión de que el propósito infalible del avance del conocimiento, -a saber, las austeridades, el estudio de los Vedas, el sacrificio, el canto de himnos y la caridad-, culmina en las descripciones trascendentales del Señor, quien es definido en la poesía selectiva».
[Śrīmad-Bhāgavatam 1.5.22]
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| | Now, you are a scientist—physicist or chemist?
| | Ahora bien, ¿Ud. es un científico, físico o químico?
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| | Dr. Benford: Physical.
| | Dr. Benford: Físico.
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| | Śrīla Prabhupāda: So, by your study of physical laws, if you try to prove there is God, that is your success.
| | Śrīla Prabhupāda: Entonces, por su estudio de las leyes físicas, si Ud. trata de probar que hay un Dios, ese es su éxito.
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| | Dr. Benford: It can’t be done.
| | Dr. Benford: No se puede.
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| | Śrīla Prabhupāda: Then that is your imperfection. You are a physicist, and as I said, if by your physical laws you can prove there is Kṛṣṇa, then you are perfect. You would give better service than we give. When we speak of Kṛṣṇa, there are so many persons who take our statements as sentimental religion. But if a scientist like you would speak of Kṛṣṇa, they would hear. If you do this, you will do greater service than I. But if it is a fact that by your physical laws you cannot understand Kṛṣṇa, then your science is imperfect. When you can come to understand Kṛṣṇa by studying these physical laws, then your science is perfect. Because He is the ultimate source of everything, if you can come to Kṛṣṇa by studying your physical laws, that is your perfection. Therefore, our proposition is that you remain a physical scientist, but you should try to explain Kṛṣṇa. Then you will be perfect. Don’t think that we are decrying you or that we are decrying science. No. We are simply insisting that you accept Kṛṣṇa. Otherwise, you are zero. You have no spiritual value. Kṛṣṇa is like 1, and if you accept Kṛṣṇa, your value instantly becomes 10—unlimitedly increased. So, bring Kṛṣṇa into everything, and He will increase its value. That is real scientific discovery—to find out Kṛṣṇa. Find out how God is working in the physical and chemical laws, how His brain is working. Everything is working by His brain. There are chemical and physical energies, but everything is going on by God’s brain. These chemical and physical laws are acting in such a subtle way that we see everything as coming automatically. There are chemical and physical laws, but how these laws are working you do not know.
| | Śrīla Prabhupāda: Entonces, esa es su imperfección. Ud., como ya dije, es un físico, si puede probar por sus leyes físicas que Kṛṣṇa está, entonces Ud. es perfecto. Ud. brindaría un servicio mejor que el nuestro. Cuando nosotros hablamos de Kṛṣṇa, hay muchas personas que toman nuestras declaraciones como religión sentimental. Pero si un científico como Ud. hablara de Kṛṣṇa, ellos oirían. Si Ud. lo hace, haría un mejor servicio que yo. Pero es un hecho que por sus leyes físicas, Uds. no pueden entender a Kṛṣṇa, luego, su ciencia es imperfecta. Cuando uds. llegan a entender a Kṛṣṇa, estudiando estas leyes fisicas, entonces su ciencia es perfecta. Dado que El es la fuente última de todo, si uds. pueden llegar a Kṛṣṇa mediante el estudio de sus leyes físicas, esa es su perfecciòn. En consecuencia, nuestra propuesta es que siga siendo un científico físico, pero que debe tratar de explicar a Kṛṣṇa. Entonces será perfecto. No piense que los desestimamos o que estamos desestimando la ciencia. No. Simplemente insistimos en que acepten a Kṛṣṇa. Caso contrario, son cero. No poseen valor espiritual. Kṛṣṇa es como yo, y si Ud. acepta a Kṛṣṇa, su valor instantáneamente se convierte en 10, infinitamente aumentado. Luego, pongan a Kṛṣṇa en todo, y El aumentará su valor. Ese es el verdadero descubrimiento cientifico, encontrar a Kṛṣṇa. Descubran la forma en que Dios trabaja en las leyes físicas y quimicas, cómo funciona Su cerebro. Todo trabaja merced a Su cerebro. Hay energías físicas y químicas, pero todo ocurre merced al cerebro de Dios. Estas leyes físicas y químicas actúan de un modo tan sutil, que observamos todo como si ocurriera automáticamente. Hay leyes físicas y químicas, pero la forma en que estas leyes funcionan, eso uds. lo ignoran.
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| | Dr. Benford: We do not know why the laws are as they are.
| | Dr. Benford: No sabemos porqué las leyes son como son.
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| | Śrīla Prabhupāda: No, but Kṛṣṇa knows. Therefore, He is the creator. That is the difference between you and Kṛṣṇa. Kṛṣṇa can create a seed, a small seed the size of a mustard seed, and within that seed there is the potency to create a big banyan tree. That is also chemical composition, but you cannot do it. That is Kṛṣṇa’s brain … that is Kṛṣṇa’s brain.
| | Śrīla Prabhupāda: No, pero Kṛṣṇa lo sabe. En consecuencia, El es el creador. Esa es la diferencia entre Ud. y Kṛṣṇa. Kṛṣṇa puede crear una semilla, y dentro de esa semilla, está la potencia para crear un gran árbol baniano. Eso también es una composición química, pero Ud. no lo puede hacer. Ese es el cerebro de Kṛṣṇa... ese es el cerebro de Kṛṣṇa.
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| | Dr. Benford: But neither can you.
| | Dr. Benford: Pero Ud. tampoco puede.
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| | Śrīla Prabhupāda: No, I cannot. I have already said that I am imperfect. I do not claim unnecessarily that I am perfect. But I can say that the seed is created by Kṛṣṇa, and that you cannot do. That I can say. I can challenge you, that you cannot make this seed. Although I am imperfect, I can challenge you.
| | Śrīla Prabhupāda: No, yo no puedo. Ya he dicho que soy imperfecto. Yo no proclamo innceseriamente que soy perfecto, mas puedo decir que la semilla es creada por Kṛṣṇa, y eso Ud. no lo puede hacer. Eso lo puedo decir, puedo desafiarlo, que Ud. no puede hacer esta semilla. Aunque yo soy imperfecto, puedo desafiarlo.
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| | Dr. Benford: Essentially, however, you only know these things to be true because you have been told.
| | Dr. Benford: Esencialmente, sin embargo, Ud. sólo sabe que estas cosas son ciertas porque se lo dijeron.
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| | Śrīla Prabhupāda: Yes, that is required. Therefore, our Vedic knowledge is called Śruti. Śruti means “that which is heard.”
| | Śrīla Prabhupāda: Sí, eso se requiere. En consecuencia, nuestro conocimiento Védico se denomina Śruti. Śruti significa "eso que es oído".
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| | Dr. Benford: Then you cannot find out anything about Kṛṣṇa by studying science?
| | Dr. Benford: ¿Entonces no se puede descubrir nada acerca de Kṛṣṇa estudiando la ciencia?
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| | Śrīla Prabhupāda: There is nothing but Kṛṣṇa. There is nothing else except Kṛṣṇa.
| | Śrīla Prabhupāda: No hay nada sino Kṛṣṇa. No hay nada más, excepto Kṛṣṇa.
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| | Dr. Benford: But if we study the physical world, we study the work of Kṛṣṇa.
| | Dr. Benford: Pero si estudiamos el mundo físico, estudiamos la obra de Kṛṣṇa.
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| | Śrīla Prabhupāda: Yes, but you don’t know Kṛṣṇa. You don’t say, as a rule, that you are studying the work of Kṛṣṇa, because you don’t know Kṛṣṇa. You avoid Kṛṣṇa.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí, pero uds. no conocen a Kṛṣṇa. Uds. no dicen como norma, que están estudiando la obra de Kṛṣṇa, porque uds. no conocen a Kṛṣṇa. Uds. evitan a Kṛṣṇa.
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| | Dr. Benford: But Kṛṣṇa made it.
| | Dr. Benford: Pero Kṛṣṇa lo hizo.
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| | Śrīla Prabhupāda: Yes, that’s a fact, but you do not know Kṛṣṇa. You simply know the grass. But I know the grass and Kṛṣṇa both. Therefore I am better than you.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí, eso es un hecho, pero uds. no conocen a Kṛṣṇa. Uds. simplemente conocen la hierba. Pero yo conozco tanto a la hierba como a Kṛṣṇa. Por lo tanto, soy mejor que Ud.
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| | Dr. Benford: Then we cannot find anything out about Kṛṣṇa by simply studying the grass?
| | Dr. Benford: ¿Entonces, no podemos descubrir nada acerca de Kṛṣṇa, simplemente estudiando la hierba?
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| | Śrīla Prabhupāda: Then you are limited to grass, and know nothing beyond that.
| | Śrīla Prabhupāda: En ese caso, están limitados a la hierba, y no conocen nada, más allá de eso.
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| | Dr. Benford: Limited it may be, but is it not true?
| | Dr. Benford: Limitados, puede ser, pero, ¿no es cierto?
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| | Śrīla Prabhupāda: It is true, but limited, relative truth. In the Vedānta-sūtra the first statement is athāto brahma-jiñāsā: “Now, in this human form of life, let us inquire about the origin of everything.” Not to study the relative truth, but the Absolute Truth—that is the business of the human form of life.
| | Śrīla Prabhupāda: Es cierto, pero es limitado, es una verdad relativa. En el Vedanta-sutra, la primera declaración es athato-brahma-jijñasa. "Ahora, en esta forma humana de vida, inquiramos acerca del origen de todo". No estudiar la verdad relativa, sino la Verdad Absoluta, esa es la función de la forma humana de vida.
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| | Dr. Benford: But how do I know this is true?
| | Dr. Benford: ¿Pero cómo sé que eso es cierto?
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| | Śrīla Prabhupāda: That you have to learn from the teacher. That is the process.
| | Śrīla Prabhupāda: Eso tiene que aprenderlo del maestro. Ese es el proceso.
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| | Dr. Benford: But how do I know the teacher knows what is true?
| | Dr. Benford: ¿Pero cómo sé que el maestro conoce la verdad?
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| | Śrīla Prabhupāda: That knowledge is also available. When you wanted to learn science, what did you do? You found out a suitable teacher. If you can find a competent teacher, then everything can be understood.
| | Śrīla Prabhupāda: Ese conocimiento también está disponible. Cuando Ud. quiso aprender ciencia, ¿qué hizo? Ud. encontó un maestro adecuado. Si Ud. halla a un maestro competente, entonces todo puede ser entendido.
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| | Dr. Benford: But can the teacher demonstrate what he says to be true by experiment?
| | Dr. Benford: ¿Pero cómo puede el maestro demostrar que lo que dice es verdad, experimentalmente?
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| | Śrīla Prabhupāda: Yes, everything can be demonstrated by experiment— everything.
| | Śrīla Prabhupāda: Si, todo puede ser demostrado experimentalmente, todo.
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| | Dr. Benford: But you cannot demonstrate things about Kṛṣṇa by experiment.
| | Dr. Benford: Pero Ud. no puede demostrar las cosas acerca de Kṛṣṇa por la experimentación.
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| | Śrīla Prabhupāda: Yes, it can be demonstrated. It is demonstrated. When you get a seed and sow it, a big tree comes from the seed. This is demonstration. How can you say it is not demonstration?
| | Śrīla Prabhupāda: Sí, puede ser demostrado. Está demostrado. Cuando Ud. toma una semilla y la planta, sale un gran árbol de la semilla. Eso es una demostración. ¿Cómo puede decir que no es una demostración?
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| | Dr. Benford: It is demonstration that a seed grows.
| | Dr. Benford: Es una demostración de que la semilla crece.
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| | Śrīla Prabhupāda: Yes, the seed is the cause and the tree is the effect. That is demonstration.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí, la semilla es la causa y el árbol es el efecto. Eso es demostración.
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| | Dr. Benford: But where’s Kṛṣṇa?
| | Dr. Benford: ¿Pero dónde está Kṛṣṇa?
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| | Śrīla Prabhupāda: Kṛṣṇa says, “I am the seed.” The seed is Kṛṣṇa. Bījaṁ māṁ sarva-bhūtānām: “I am the original seed of all existences.” [Bhagavad-gītā 7.10] As soon as we see the seed, we see Kṛṣṇa. Kṛṣṇa says, “I am the seed.” So how can you say you cannot see Kṛṣṇa? You can see Kṛṣṇa.
| | Śrīla Prabhupāda: Kṛṣṇa dice, "Yo soy la semilla". La semilla es Kṛṣṇa. Bijam mam sarva-bhutanam: "Yo soy la semilla original de todas las existencias". [Bhagavad-gītā 7.10]. En cuanto vemos la semilla, vemos a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice, "Yo soy la semilla". ¿Entonces, cómo puede Ud. decir que no ve a Kṛṣṇa? Ud. puede ver a Kṛṣṇa.
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| | Dr. Benford: It’s true we see mystery in the world.
| | Dr. Benford: Es cierto que vemos misterio en el mundo.
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| | Śrīla Prabhupāda: It is not mystery; it is fact. Kṛṣṇa says, “I am the seed.” I have heard it from Kṛṣṇa. Therefore, when I see a seed I am seeing Kṛṣṇa. How can you say you are not perceiving Kṛṣṇa? You see Kṛṣṇa according to Kåsṇa’s direction. Why do you persist in trying to see Kṛṣṇa in your own way? Kṛṣṇa says, prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ: “I am the light of the sun and moon.” [Bhagavad-gītā 7.10] As soon as you see the sunshine, you are seeing Kṛṣṇa. Why do you say you don’t see Kṛṣṇa? What is your reason?
| | Śrīla Prabhupāda: No es misterio, es un hecho. Kṛṣṇa dice, "Yo soy la semilla". Yo lo he oído de Kṛṣṇa. En consecuencia, cuando veo una semilla, estoy viendo a Kṛṣṇa. ¿Cómo puede decir que no está percibiendo a Kṛṣṇa? Ud. ve a Kṛṣṇa, de acuerdo a la dirección de Kṛṣṇa. ¿Porqué persiste en tratar de ver a Kṛṣṇa a su manera? Kṛṣṇa dice, prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ: "Yo soy la luz del sol y la luna" [Bhagavad-gītā 7.10]. En cuanto Ud. ve la luz del sol, Ud. está viendo a Kṛṣṇa. ¿Porqué dice que no ve a Kṛṣṇa? ¿Cuál es su motivo?
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| | Dr. Benford: I do not know that it is called ‘‘Kṛṣṇa.” I do not know—
| | Dr. Benford: Yo no sé lo que se llama "Kṛṣṇa". Yo no sé...
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| | Śrīla Prabhupāda: There are so many things you do not know. Therefore you have to learn from the teacher, Kṛṣṇa. Because you do not know and you do not care for Kṛṣṇa, therefore your knowledge is imperfect. This is your mentality. First of all, you do not know, and second, you do not accept Kṛṣṇa as your teacher. Do you think that your knowledge is perfect? What is the value of your knowledge?
| | Śrīla Prabhupāda: Hay muchas cosas que Ud. no sabe. Por lo tanto, tiene que aprender del maestro, Kṛṣṇa. Dado que Ud. no lo sabe y no se preocupa por Kṛṣṇa, su conocimiento es imperfecto. Esa es su mentalidad. Antes que nada, no lo saben, y en segundo lugar, no aceptan a Kṛṣṇa como su maestro. ¿Considera Ud. que su conocimiento es perfecto? ¿De qué vale su conocimiento?
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| | Dr. Benford: But I do not know that there is any perfect knowledge.
| | Dr. Benford: Pero yo no sé que haya algún conocimiento perfecto.
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| | Śrīla Prabhupāda: You do not know so many things, but we can know, because we accept Kṛṣṇa as our teacher.
| | Śrīla Prabhupāda: Ud. no sabe muchas cosas, pero nosotros podemos saberlo, porque aceptamos a Kṛṣṇa como nuestro maestro.
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| | Dr. Benford: The thing that bothers me most is that it seems to be necessary to accept things blindly.
| | Dr. Benford: Lo que más me molesta, es que pareciera que tenemos que aceptar las cosas ciegamente.
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| | Śrīla Prabhupāda: Yes, because our brains are imperfect. The child, when he is learning mathematics from his teacher, has no power to question or to protest. How has two plus two become four? He doesn’t inquire. He simply accepts and becomes learned. That is the process. You cannot ask how Kṛṣṇa has made this seed, what is the chemical arrangement, the complete arrangement, so that the tree is coming out. It is coming out whether you understand or not. Therefore, you know that Kṛṣṇa is perfect. You cannot ask how the tree is coming out, nor is it within your power to understand how it is coming out. That is Kṛṣṇa’s power. You scientists are just like children. The child is asking, “How is it that from this tape recorder so many sounds are coming out?” He cannot understand it. It is useless for him to try to understand it at the present stage of his development. But it is a fact that behind the mechanical arrangement of the tape recorder is a big science and a big brain. Similarly, the seed is undoubtedly a wonderful arrangement. Even though you do not understand—cannot understand—how a big tree is coming out from a tiny seed, still it is wonderful. And there is a brain, a wonderful brain, behind all this. That you have to accept.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí, porque nuestro cerebro es imperfecto. El niño, cuando aprende Matemática del maestro, no tiene la facultad para cuestionar o protestar. ¿Cómo es que dos más dos es cuatro? El no lo pregunta. El simplemente lo acepta y aprende. Ese es el proceso. Ud. no puede preguntar cómo Kṛṣṇa hizo esta semilla, cuál es el arreglo químico, el arreglo completo, para que el árbol salga. Saldrá, ya sea que Ud. lo entienda o no. Por lo tanto, Ud. sabe que Kṛṣṇa es perfecto. Ud. no puede preguntar cómo está saliendo. Ese es el poder de Kṛṣṇa. Uds., los científicos, son como niños. El niño pregunta, "¿Cómo es que de este grabador salen tantos sonidos?". El no lo puede entender. Es ínútil que él intente tratar de entenderlo en su actual etapa de desarrollo. Pero es un hecho que detrás del arreglo mecánico del grabador, hay una gran ciencia, y un gran cerebro. Similarmente, la semilla es indudablemente un arreglo maravilloso. Aunque Ud. no lo entienda, -no lo puede entender-, cómo sale un gran árbol de una diminuta semilla, aún así es maravilloso. Y hay un cerebro, un maravilloso cerebro detrás de todo esto. Eso lo tiene que aceptar.
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| | So, the main business of human life is to understand Kṛṣṇa. For that purpose there must be scientific method and understanding—then human society is perfect. That is our propaganda. We do not say that you must accept religion and God by sentiment. No, accept it through philosophical and scientific inquiry. That is our propaganda. You shouldn’t be a sentimental fanatic and accept blindly. You should try to understand this science of Kṛṣṇa consciousness.
| | Entonces, la funciòn principal de la vida humana es entender a Kṛṣṇa. Con ese fin, debe haber un mètodo cientìfico y entendimiento, luego, la sociedad humana es perfecta. Nosotros no decimos que deben aceptar a la religión y a Dios en mérito al sentimiento. No, acéptenlo a través de la inquisición filosófica y científica. Esa es nuestra propaganda. Ud. no debe ser un fanático sentimental, y aceptarlo ciegamente. Ud. debe tratar de entender esta ciencia de la conciencia de Kṛṣṇa.
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| | So, I’m very glad to meet you, Dr. Benford. I want all scientists and philosophers to try to understand Kṛṣṇa in their own way. That will be the perfection of their learning. You are a real scientist when you explain Kṛṣṇa scientifically. That is your perfection.
| | Así pues, me agradó mucho conocerlo, Dr. Benford. Quiero que todos los científicos y filósofos traten de entender a Kṛṣṇa a su manera. Eso será la perfección de su aprendizaje. Ud. es un verdadero científico cuando explica a Kṛṣṇa científicamente. Esa es su perfecciòn.
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| | Dr. Benford: I came today because I wanted to see if there is any similarity between your teachings and the findings of physics.
| | Dr. Benford: Vine hoy porque quería ver si hay alguna similitud entre sus enseñanzas y los descubrimientos de la Física.
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| | Śrīla Prabhupāda: That you will learn if you associate with us. Svarūpa Dāmodara, here, is also a scientist, and he’s now learning the science of Kṛṣṇa consciousness. Now you cannot deviate him from Kṛṣṇa consciousness; he’s become firmly convinced. Yet he’s also a bona fide scientist—he’s not a fool or a fanatic. Similarly, any reasonable scientist can understand Kṛṣṇa consciousness. Those who are dogmatic cannot understand, but those who follow our arguments—they will understand Kṛṣṇa consciousness. It is not difficult. We have books; we are not simply talking. We have dozens of books to help you understand.
| | Śrīla Prabhupāda: Eso lo aprenderá si se asocia con nosotros. Svarupa Damodara, aquì presente, también es un científico, y ahora está aprendiendo la ciencia de la conciencia de Kṛṣṇa. Ahora, Ud. no puede desviarlo de la conciencia de Kṛṣṇa; el se ha vuelto firmemente convencido, e igualmente, es un científico fidedigno, no es ni un tonto ni un fanático. Similarmente, cualquier científico razonable puede entender la conciencia de Kṛṣṇa. Quienes son dogmáticos, no pueden entenderla, pero quienes siguen nuestros argumentos, ellos entenderán la conciencia de Kṛṣṇa. No es difícil. Tenemos libros, no sólo hablamos. Tenemos docenas de libros, para ayudarlo a entender.
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| | Dr. Benford: As far as I can see, the universe is a thing that is striving to understand itself, and we are products of that attempt.
| | Dr. Benford: En la medida de mi percepción, el universo es es algo que se esfuerza por entenderse a sí mismo, y nosotros somos productos de ese intento.
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| | Śrīla Prabhupāda: No. “We” means the body. The body is a product of this universe, and the universe is a product of Kṛṣṇa. Therefore, the universe is not separate from Kṛṣṇa. The universe is also Kṛṣṇa. So, when you explain universal laws with reference to Kṛṣṇa, then it is perfect knowledge. The universe is one of Kṛṣṇa’s energies—the material energy. We living entities are also an energy of Kṛṣṇa—the living energy. The combination of the living energy and the material energy—that is the universe. So, in one sense the study of the universe is also the study of Kṛṣṇa, but as long as you do not actually come to the point of understanding Kṛṣṇa, your knowledge is imperfect.
| | Śrīla Prabhupāda: No. "Nosotros", significa el cuerpo. El cuerpo es un producto de este universo, y el universo es un producto de Kṛṣṇa. En consecuencia, el universo no está separado de Kṛṣṇa. El universo también es Kṛṣṇa. Entonces, cuando Ud. explica las leyes universales en relación con Kṛṣṇa, entonces es conocimiento perfecto. El universo es una de las energías de Kṛṣṇa, la energía material. Nosotros, las entidades vivientes, también somos una energía de Kṛṣṇa, la energía viviente. La combinación de la energía viviente y la energía material, eso es el universo. Entonces, en cierto sentido, el estudio del universo, también es el estudio de Kṛṣṇa, pero en la medida en que no lleguen realmente al punto de entender a Kṛṣṇa, su conocimiento es imperfecto.
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| | Gregory Benford is Associate Professor of Physics at the University of California, Irvine. He received his Ph.D. in theoretical physics from the University of California, San Diego, in 1967. He has published over forty scientific papers and has been a Woodrow Wilson Fellow. He was a Visiting Fellow at Cambridge University, England, in 1976. His research interests include solid-state physics, plasma physics, and high-energy astrophysics. His astronomical research centers on the dynamics of pulsars, violent extragalactic events, and quasars. He has also published numerous articles in Natural History, Smithsonian, New Scientist, and other major periodicals. His fiction includes several dozen short stories and three novels: Jupiter Project (1975), If the Stars Are Gods (1977), and In the Ocean oJ Night (1977). In 1975 he received the Nebula Award from the Science Fiction Writers of America for short fiction. He lives in Laguna Beach, California.
| | Gregory Benford, es Profesor Adjunto de Física, en la Universidad de Irvine, California. Recibió su Ph.D. en Física Teórica, en la Universidad de San Diego, California, en 1967. Ha publicado más de cuarenta documentos científicos y ha sido Miembro de Woodrow Wilson. Fue Miembro Invitado en la Universidad de Cambridge, Inglaterra, en 1976. Sus inquietudes investigadoras incluyen la Física del Estado Sólido, la Física Plasmática y la Astrofísica Energética Superior. Su investigación astronómica, se centra en la dinámica de los ritmos, los hechos extra-galácticos intensos y los quásars. También ha publicado numerosos artículos en Historia Natural, El Smithsoniano, El Nuevo Científico y otros periódicos principales. Su obra de ficción, incluye varias docenas de cuentos cortos y tres novelas: "Proyecto Júpiter" (1975), Si las Estrellas son Dioses (1977) y En el Océano de la Noche (1977). En 1975, recibió el Premio Nebulosa de Escritores de Ciencia-Ficción de América por obra corta de ficción. Vive en Laguna Beach, California.
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