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Civilization and Transcendence - Civilización y trascendencia
Replies to a Questionnaire From Bhavan's Journal June 28, 1976 - Respuestas a un cuestionario del periódico Bhavan del 28 de junio de 1976
<< 8. Civilization Means Regulation >>
<< 8. Civilización significa regulación >>
 | Puṣṭa Kṛṣṇa: May I ask the next question, Śrīla Prabhupāda? "Are fasting and other dietary regulations necessary for leading a spiritual life?"
| | Puṣṭa Kṛṣṇa: ¿Puedo hacer la próxima pregunta, Śrīla Prabhupāda? “¿Es necesario ayunar y seguir otras reglas dietéticas establecidas para llevar una vida espiritual?”.
| | | Śrīla Prabhupāda: Certainly. For advancement in spiritual life, such tapasya is essential. Tapasya means voluntarily accepting something which may be painful. For instance, we are recommending no illicit sex, no intoxication, no gambling, no meat-eating. So those who are accustomed to these bad habits—for them, in the beginning it may be a little difficult. But in spite of this difficulty, one has to do it. That is tapasya. To rise early in the morning—for those who are not practiced, it is a little painful, but one has to do it. So according to the Vedic injunctions, there are some tapasyas that must be done.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí, por cierto. Semejante tapasya es esencial para avanzar en la vida espiritual. Tapasya significa aceptar de manera voluntaria algo que tal vez sea penoso. Por ejemplo, nosotros recomendamos la abstinencia de sexo ilícito, intoxicación, juegos de azar, y consumo de carne. De modo que, para aquellos que están acostumbrados a estos malos hábitos —quizá ello sea un poco difícil en el comienzo. Pero a pesar de las dificultades, uno tiene que hacerlo. Eso es tapasya. Levantarse por la mañana temprano —para quien no está habituado, es un poco difícil, pero uno debe hacerlo. Así que de acuerdo con los preceptos védicos, existen algunas tapasyas que deben ser realizadas.
| | | It is not "I may do it or not do it." These austerities must be done. For example, in the Muṇḍaka Upaniṣad it is ordered that if one wants to become self-realized, one must approach a spiritual master: tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet [MU 1.2.12]. So there is no question of "optional"; it must be done. And one must carry out the order of the spiritual master and the order of the Śāstra, or scripture. When you follow without consideration of whether it is convenient or inconvenient, simply because it must be done, that is called tapasya. Tapo divyam: [SB 5.5.1] like other great spiritual authorities, Rsabhadeva orders that this human life is meant for austerity aimed toward realizing God. Therefore in our Vedic civilization we find so many rules and regulations.
| | No es que decimos “puede que lo haga”, o decimos:”puede que no lo haga”. Estas austeridades han de ser ejecutadas. Por ejemplo, en El Muṇḍaka Upaniṣad, se prescribe que si alguien desea volverse autorrealizado, debe acudir a un maestro espiritual: tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet [MU 1.2.12]. Por ende, no es una cuestión de opción, se debe hacer. Uno tiene que poner en práctica la orden del maestro espiritual y la orden del śāstra, las Escrituras. Cuando uno se mantiene en esta dirección sin considerar si es conveniente o no, sino que se hace sencillamente porque así debe ser, esto se llama tapasya. Tapo divyam: [SB 5.5.1] Al igual que otras grandes autoridades espirituales, ṣabhādeva nos dice que esta vida humana está destinada a la austeridad dirigida hacia la comprensión de Dios. Por eso encontramos tantas reglas en nuestra civilización védica.
| | | At the very beginning of life one must be a brahmacārī. He must go to the spiritual master's place and act like a menial servant. If the spiritual master says "go and pick up some wood from the forest," one may be a king's son, but he cannot refuse the spiritual master's order. He must go. Even Kṛṣṇa was ordered by His spiritual master to go and pick up some dry wood from the forest. So He had to go. Although His father was Nanda Mahārāja, a village vaiŚya king, and although Kṛṣṇa was the Personality of Godhead Himself, still He could not refuse. He had to go. Nicavat—just like a menial servant. This is brahmācārya, spiritual student life. This is tapasya. Tapasya is so essential that one has to do it. There is no question of an alternative.
| | Desde el mismo comienzo de la vida, uno debe ser un brahmacārī. Se debe ir al sitio donde vive el maestro espiritual y actuar como un sirviente humilde. Si el maestro espiritual dice: “ve al bosque y trae leña”, quizá uno sea el hijo de un rey, pero no se puede rehusar a seguir la orden del maestro espiritual. Uno debe ir. Incluso Kṛṣṇa recibió de Su maestro espiritual la orden de ir al bosque a buscar leña seca: así que tuvo que ir, aunque Su padre fuese Nanda Mahārāja, un rey vaiśya de aldea, y si bien Kṛṣṇa fuese la propia Personalidad de Dios; con todo eso Él no podía negarse, tuvo que ir, nicavat —tal como un humilde siervo. Eso es brahmācārya, vida espiritual como estudiante. Eso es tapasya. Tapasya es tan esencial que debe ser ejecutada. No hay alternativa.
| | | After brahmacārī life, one may marry. This means he enters gṛhastha life, household life. That is also tapasya. He cannot have sex whenever he likes. No. The Śāstra says, "You must have sex like this: once in a month and only for begetting children." So that is also tapasya.
| | Después de la vida de brahamacārī, uno se puede casar, esto quiere decir que se entra en la vida de gṛhastha, vida familiar. Eso también es tapasya, no es que se puede tener sexo cuando a uno se le ocurra. No. El śāstra afirma: “usted debe hacer sexo de la siguiente manera: Una vez por mes y sólo para engendrar hijos”. De manera que, eso también es tapasya.
| | | Hoy en día la gente no sigue tapasya alguna, pero la vida humana está destinada a tapasya —principios regulativos, hasta en asuntos comunes. Digamos que está conduciendo su auto y va a algún lugar para tratar un negocio urgente, al llegar a una esquina, el semáforo está rojo, usted tiene que parar. No puede decir: “Tengo que estar allá en algunos minutos; así que cruzaré”. No, debe parar. Eso es tapasya.
| | Hoy en día la gente no sigue tapasya alguna, pero la vida humana está destinada a tapasya —principios regulativos, hasta en asuntos comunes. Digamos que está conduciendo su auto y va a algún lugar para tratar un negocio urgente, al llegar a una esquina, el semáforo está rojo, usted tiene que parar. No puede decir: “Tengo que estar allá en algunos minutos; así que cruzaré”. No, debe parar. Eso es tapasya.
| | | So tapasya means following the regulative principles strictly, according to the higher order. and that is human life.
| | Con que tapasya significa seguir de modo estricto los principios regulativos, según la orden superior. Y eso es vida humana.
| | | Animal life, however, means you can do whatever you like. On the road, animals may keep to the right or keep to the left; it doesn't matter. Their irregularity is not taken as an offense, because they are animals. But if a human being does not follow the regulative principles, he is sinful. He'll be punished. Consider the same example: When there is a red light, if you do not stop you'll be punished. But if a cat or dog transgresses—"Never mind the red light; I shall go"—he's not punished. So tapasya is meant for the human being. He must do it if he at all wants to make progress in life. It is essential.
| | Vida animal, sin embargo, significa que usted puede hacer lo que le plazca. En la calle, los animales pueden ir por la derecha o por la izquierda, no importa. Sus irregularidades no se consideran una transgresión, pues son animales. Pero si un ser humano no sigue los principios regulativos, ello es pecaminoso. Y será castigado. Consideremos el mismo ejemplo: Si usted no se detiene cuando el semáforo está en rojo, tendrá que pagar una multa. Pero si un perro o un gato infringen la ley —”No importa que el semáforo esté en rojo, yo cruzaré”— no serán castigados. Luego tapasya se destina al ser humano. Se debe seguirla en caso de que uno quiera progresar en la vida. Es esencial.
| | | Puṣṭa Kṛṣṇa: And so, Śrīla Prabhupāda, tapasya includes dietary regulations?
| | Puṣṭa Kṛṣṇa: ¿Entonces, Śrīla Prabhupāda, tapasya incluye dieta regulada?
| | | Śrīla Prabhupāda: That is also tapasya. For example, we prohibit meat-eating. So in your country this is a little troublesome. From the very beginning of life, a child is habituated to eating meat. the mother purchases powdered meat and mixes it with liquid and feeds it to the infant. I have seen it. So practically everyone has been brought up eating meat. yet I say, "Don't eat meat." Therefore that is troublesome. But if one is serious about becoming self-realized, one must accept the order. That is tapasya.
| | Śrīla Prabhupāda: Eso también es tapasya. Por ejemplo, nosotros prohibimos el consumo de carne, y esto es un poco importuno en su país, ya que desde el mismo comienzo de la vida, a los niños se los habitúa a comer carne. La madre compra carne molida, la mezcla con líquido, y se lo da como alimento al bebé. Yo vi eso. Así que prácticamente todos han crecido comiendo carne. No obstante, yo digo: “No coman carne”. Por consiguiente esto es dificultoso, pero quien es serio en tornarse autorrealizado, debe aceptar esa orden. Eso es tapasya.
| | | Tapasya applies to diet, to personal behavior, to dealings with others, and so on and so forth. In every aspect of life, there is tapasya. That is all described in the Bhagavad-gītā. Mental tapasya. Bodily tapasya. Verbal tapasya—controlling vaco-vegam, the urge to talk loosely or whimsically. You cannot talk nonsense. If you talk, you must talk about Kṛṣṇa. That is tapasya. There is also tapasya in connection with krodha-vegam, the urge to express one's anger. If one becomes angry and wants to express it by beating someone or doing something very violent, tapasya will restrict him—"No, don't do it." There is also tapasya with regards to the tongue, belly, and genitals. One cannot eat anything and everything, or at any time he pleases. Nor can one have sex freely, but only according to the scriptural injunctions. "I am sexually inclined, but I cannot do it. This is not the time." That is tapasya.
| | Tapasya se aplica a la dieta, al comportamiento personal, a las relaciones con otros, etc.,etc.. En todos los aspectos de la vida existe tapasya. Todo eso es descrito en El Bhagavad-gītā, tapasya mental, tapasya corpórea, tapasya verbal —vaco-vegam, controlar el impulso de hablar disparates o de modo caprichoso. No pueden hablar cosas sin sentido. Si habla, debe ser acerca de Kṛṣṇa. Eso es tapasya. También hay tapasya en relación a krodha-vegam, el impulso de expresar la ira. Si alguien se enoja y desea manifestar su ira golpeando a alguien o haciendo algo muy violento, tapasya lo restringirá —”No, no haga eso”. También hay tapasya con respecto a la lengua, al estómago y al órgano genital. No se puede comer cualquier cosa, y a cualquier hora. Uno tampoco puede hacer sexo fuera de lo que está de acuerdo con los preceptos de las Escrituras. “Tengo deseo sexual, pero no puedo hacerlo. Esta no es la ocasión apropiada”. Eso es tapasya.
| | | So one should practice tapasya in every way—in body, mind, words, personal behavior, and dealings with others. That is human life. Tapo divyam: [SB 5.5.1] if you want to simply be a human being, and especially if you want to make progress in spiritual life, you must act according to the sastric injunctions. That means tapasya. Before Brahma could take part in creation, he had to undergo tapasya. Is it not stated in the Śāstra? Yes. So tapasya is essential. You cannot avoid it.
| | De modo que uno debería practicar tapasya en todos sus aspectos —en el cuerpo, en la mente, en las palabras, en el comportamiento personal y en el trato con otros. Eso es vida humana. Tapo divyam: [SB 5.5.1] si tan sólo desea alcanzar la plataforma humana, y sobre todo si desea avanzar en la vida espiritual, debe actuar según los preceptos sástricos. Eso significa tapasya. Antes de poder tomar parte en la creación, Brahmā se tuvo que someter a tapasya. ¿No es eso lo que se afirma en el śāstra? Sí. En consecuencia, tapasya es esencial. No puedes evitarla.
| | | And what is the aim of performing tapasya? The aim is to please the Supreme Lord through the spiritual master. Yasya prasādād bhagavat-prasādo: ** "One can attain the mercy of the Lord only by attaining the mercy of the spiritual master." This is the idea.
| | ¿Y cuál es el propósito de ejecutar tapasya? El propósito es el de agradar al Señor Supremo a través del maestro espiritual. Yasya prasādād bhagavat-prasādo: “Sólo se puede alcanzar la misericordia del Señor si se obtiene la misericordia del maestro espiritual”. Ésta es la idea.
| | | Now, in today's educational institutions, who is teaching this tapasya? Where is the school or college? The students are even smoking in front of their teacher, and it is tolerated. No offense. What can you expect from such students? This is an animal civilization. This is not human civilization. No tapasya, no brahmacārī life. Real civilization means tapo divyam [SB 5.5.1], godly austerity. And this tapasya begins with brahmacārī life, learning to control the senses—that is the beginning of life. Not "A-B-C-D" learning, and maybe your character is less than an animal's, though you have a degree from the university. "Never mind. You have become a learned man." No—that is not accepted.
| | ¿Ahora bién, en las instituciones educacionales de hoy, quién está enseñando esta tapasya?, ¿qué escuela o Universidad? Los alumnos llegan a fumar delante del profesor, y nadie dice nada, ninguna falta. ¿Qué se puede esperar de tales alumnos? Esta es una civilización animal, no es civilización humana: ninguna tapasya, ninguna vida de brahmacārī. Verdadera civilización significa tapo divyam [SB 5.5.1], austeridad religiosa, y esta tapasya comienza con la vida de brahmacārī, aprendiendo a controlar los sentidos —ese es el inicio de la vida. No que aprende el A B C D mas su carácter quizá sea más bajo que el de un animal, si bien tenga un diploma de la Universidad. “No importa, usted se ha vuelto un erudito.” No —eso no es aceptado.
| | | Even from the standpoint of basic moral instruction, we must ask, Who today is educated? The educated person is described by Cāṇakya Paṇḍita:
| | Incluso desde el punto de vista de la instrucción moral básica, debemos preguntar: ¿Quién hoy en día es educado? Cāṇakya Paṇḍita describe así una persona educada:
| | | mātṛ-vat para-dāreṣu
para-dravyeṣu loṣṭra-vat
ātma-vat sarva-bhūteṣu
yaḥ paśyati sa paṇḍitāḥ
| | mātṛ-vat para-dāreṣu
para-dravyeṣu loṣṭra-vat
ātma-vat sarva-bhūteṣu
yaḥ paśyati sa paṇḍitāḥ
| | | The educated man sees another's wife as his mother and another's property as untouchable garbage, and he sees all others as equal to himself.
| | El hombre educado ve a la esposa de otro como a su madre, y la propiedad de otros como basura intocable, y ve a todas las demás personas como a sí mismo.
| | | That is the paṇḍita, the learned man. In Bhagavad-gītā [5.18] Kṛṣṇa also describes the paṇḍita:
| | Ese es un paṇita, un hombre erudito. En El Bhagavad-gītā [5.18], Kṛṣṇa también describe al paṇita:
| | | vidyā-vinaya-sampanne
brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śva-pāke ca
paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ
| | vidyā-vinaya-sampanne
brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śva-pāke ca
paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ
| | | The humble sage, by virtue of true knowledge, sees with equal vision a learned and gentle brāhmaṇa, a cow, an elephant, a dog, and a dog-eater.
| | El sabio humilde, en virtud del conocimiento verdadero, ve con la misma visión a un manso y erudito brāhmaṇa, a una vaca, a un elefante, a un perro y a un comeperros [un paria].
| | | That is a learned man. Not this degree-holder. A degree-holder who has no tapasya and no character—Kṛṣṇa says he is māyayāpahṛta-jñānā, "his knowledge is stolen by illusion." Although he has learned so many things, nonetheless, māyā has taken away his knowledge. He's a rascal. He's an animal. This is the perspective of Vedic civilization.
| | Este es un hombre erudito, no un poseedor de diplomas. Un poseedor de diplomas que no practica tapasya ni tiene fuerza moral —Kṛṣṇa dice que es— māyayāpahṛta-jñānā: “Alguien a quien el conocimiento le ha sido robado por la ilusión”. Aunque ha aprendido tantas cosas, no obstante, māyā le ha quitado su conocimiento. Él es un bribón, un animal. Ese es el punto de vista de la civilización védica.
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