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Civilization and Transcendence - Civilización y trascendencia
Replies to a Questionnaire From Bhavan's Journal June 28, 1976 - Respuestas a un cuestionario del periódico Bhavan del 28 de junio de 1976
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 | Puṣṭa Kṛṣṇa: May I ask another question, Śrīla Prabhupāda? "Is a guru essential for one to enter the spiritual path and attain the goal, and how does one recognize one's guru?"
| | Puṣṭa Kṛṣṇa: ¿Puedo hacer otra pregunta, Śrīla Prabhupāda? ¿“Es el guru esencial para que alguien entre en el camino espiritual y alcance la meta?, ¿y cómo uno puede reconocer a su guru?”.
| | | Śrīla Prabhupāda: Yes, a guru is necessary. In the Bhagavad-gītā, when Kṛṣṇa and Arjuna were talking as friends, there was no conclusion. So Arjuna decided to accept Kṛṣṇa as his guru. Find this verse in Bhagavad-gītā: kārpaṇya-doṣopahata svabhāvaḥ.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí, es necesario un guru. En El Bhagavad-gītā, mientras Kṛṣṇa y Arjuna estuvieron hablando como amigos no se llegó a ninguna conclusión. Así que Arjuna decidió aceptar a Kṛṣṇa como su guru. Encuentre este verso en El Bhagavad-gītā: kārpaṇya-doṣopahata-svabhāvaḥ.
| | | Hari-sauri:kārpaṇya-doṣopahata svabhāvaḥ
pṛcchāmi tvaṁ dharma-sammūḍha-cetāḥ
yac chreyaḥ syān niścitaṁ brūhi tan me
śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam
| | Hari-sauri:kārpaṇya-doṣopahata svabhāvaḥ
pṛcchāmi tvaṁ dharma-sammūḍha-cetāḥ
yac chreyaḥ syān niścitaṁ brūhi tan me
śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam
| | | "[Arjuna said:] Now I am confused about my duty and have lost all composure because of miserly weakness. In this condition I am asking You to tell me for certain what is best for me. Now I am Your disciple, and a soul surrendered unto You. Please instruct me." [Bg. 2.7]
| | “[Arjuna dijo:] Ahora, estoy confundido en cuanto a mi deber, y he perdido toda compostura a causa de una mezquina flaqueza. En esta condición, Te pido que me digas claramente, qué es lo mejor para mí. Ahora, soy Tu discípulo y un alma rendida a Ti. Por favor, instrúyeme.” [Bg. 2.7]
| | | Śrīla Prabhupāda: Yes. So a guru is necessary. Like Arjuna, everyone is perplexed about his best course of action. Nobody can decide by himself. Even a physician—when he is sick he does not devise his own treatment. He calls for another physician, because his brain is not in order. How can he prescribe the right medicine for himself?
| | Śrīla Prabhupāda: Sí. Por eso, es necesario un guru. Como Arjuna, todos están perplejos debido a que no saben cual es la linea de conducta adecuada para ellos, nadie puede decidir por sí mismo. Ni siquiera un médico —cuando está enfermo—, administra su propio tratamiento, sino que necesita otro médico, pues su cerebro no está en orden. ¿Cómo podría prescribir el medicamento correcto para sí mismo?
| | | Similarly, when we are perplexed and cannot find any solution, at that time the guru is required. It is therefore essential for everyone to surrender to a guru, since in our present existence we are all perplexed. Arjuna is representing the perplexed position of the materialistic person. So under the circumstances, a guru is required to give us real direction.
| | De igual modo, cuando estamos confundidos y no logramos encontrar ninguna solución, en ese momento requerimos de un guru. Es, por lo tanto, esencial que todos se rindan a un guru, ya que en nuestra existencia actual estamos todos perplejos. Arjuna representa la posición confusa de la persona materialista. Con que en estas circunstancias, es necesario acudir a un guru que nos encamine mediante su dirección sincera.
| | | Now, Arjuna selected Kṛṣṇa as his guru. He did not go to anyone else, because he knew, "I can't find any other means to pacify me. You are the only one." The purport is that like Arjuna, we should also accept Kṛṣṇa as the guru who can intruct us in how to get relief from our perplexed position. So Kṛṣṇa is the guru not only for Arjuna, but for everyone.
| | Ahora bien, Arjuna escogió a Kṛṣṇa como su guru, no buscó a nadie más, ya que sabía: “No puedo hallar ningún otro medio que me lleve a la paz. Tú eres el único” El significado es que, tal como Arjuna, nosotros también deberíamos aceptar a Kṛṣṇa como al guru , que es capaz de instruirnos para mitigar nuestra posición perpleja. Así que, Kṛṣṇa es el guru, no sólo de Arjuna, sino de todos.
| | | If we take instruction from Kṛṣṇa and abide by that instruction, then our life is successful. Conveying that fact is our mission. This Kṛṣṇa consciousness movement teaches, "Accept Kṛṣṇa as your guru. Don't divert your attention." We don't say, "I am Kṛṣṇa; follow my order." We never say that. We simply ask people, "Please abide by the order of Kṛṣṇa." Kṛṣṇa says, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ Śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66], and we say the same thing: "Give up all other ideas of so-called dharma and surrender to Kṛṣṇa." The same thing. we don't say of ourselves, "I am the authority." No, we say, "Kṛṣṇa is the authority, and you should surrender to His instruction and try to understand Him." This is the Kṛṣṇa consciousness movement.
| | Si aceptamos instrucción de Kṛṣṇa y nos adherimos a esa instrucción, entonces nuestra vida será exitosa. Propagar este hecho es nuestra misión. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa nos enseña: “Acepte a Kṛṣṇa como su guru, no desvíe su atención”. No es que, “Soy Kṛṣṇa; siga mi orden”. Jamás decimos eso. Sólo pedimos a las personas: “Por favor, atengase a la orden de Kṛṣṇa”. Kṛṣṇa dice, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja, y nosotros decimos la misma cosa: “Abandone todos los otros supuestos dharmas y ríndase a Kṛṣṇa”. La misma cosa. No es que decimos de nosotros mismos: “Soy la autoridad”. No, decimos: “Kṛṣṇa es la autoridad, y usted debería entregarse a Su instrucción e intentar comprenderlo a Él”. Esto es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.
| | | Now, one may say, "Kṛṣṇa is no longer present, so how can I surrender to Him?" Kṛṣṇa is no longer present? How can you say that? Kṛṣṇa's instruction is there—Bhagavad-gītā. How can you say that Kṛṣṇa is not present? Kṛṣṇa, being absolute, is not different from His words. The words of Kṛṣṇa and Kṛṣṇa Himself—they are the same. That is the meaning of Absolute Truth.
| | Por supuesto, puede que alguien diga: “¿Kṛṣṇa ya no está presente, en tal caso, cómo puedo rendirme a Él?” ¿Que Kṛṣṇa no está más presente?, ¿cómo puede decir eso? La instrucción de Kṛṣṇa está ahí —El Bhagavad-gītā. ¿Cómo puede decir que Kṛṣṇa no está presente? Kṛṣṇa, siendo absoluto, no es diferente de Sus palabras. Las palabras de Kṛṣṇa y el propio Kṛṣṇa son lo mismo. Este es el significado de la Verdad Absoluta.
| | | In the relative world, the word water and the substance water are different. When I am thirsty, if I simply chant "Water, water, water," my thirst will not be satisfied. I require the real water. That is the nature of the relative world and relative consciousness. But in the spiritual world or spiritual consciousness, the name is the same as the thing that is named. For instance, we are chanting Hare Kṛṣṇa. If Kṛṣṇa were different from the chanting of Hare Kṛṣṇa, then how could we be satisfied chanting the whole day and night? This is the proof. An ordinary name—if you chant "Mr. John, Mr. John," after chanting three times you'll cease. But this Hare Kṛṣṇa mahā-mantra—if you go on chanting twenty-four hours a day, you'll never become tired. This is the spiritual nature of the Absolute Truth. This is practical. Anyone can perceive it.
| | En el mundo relativo, la palabra agua y la sustancia agua son diferentes. Cuando estoy sediento, si tan sólo digo “agua, agua, agua”, no saciaré mi sed. Necesito de agua verdadera. Esta es la naturaleza del mundo relativo y de la conciencia relativa. Pero, en el mundo espiritual, o en la conciencia espiritual, no hay diferencia entre el nombre del objeto y el objeto que es nombrado. Por ejemplo, nosotros estamos cantando Hare Kṛṣṇa. ¿Si Kṛṣṇa fuese diferente del canto de Sus nombres, cómo podríamos estar satisfechos cantándolos día y noche? Esta es la prueba. Si usted cantara un nombre cualquiera —”Juan, Juan”, después de hacerlo tres veces dejaría de cantar. Pero este mahā mantra Hare Kṛṣṇa —si usted continúa cantando las veinticuatro horas del día, jamás se cansará. Esta es la naturaleza espiritual de la Verdad Absoluta, es práctico, cualquier persona puede percibirlo.
| | | So Kṛṣṇa is present through His words and through His representati Therefore we advise everyone to accept Kṛṣṇa's instructions in Bhagavad-gītā and to surrender to His bona fide representati You have to accept a guru, so why go to a pseudo guru, who will mislead you? Why not take instructions from a real guru? Now you are in doubt about whether a guru is needed. Yes, a guru is needed, but you have to go to a real guru. That is the instruction given by Kṛṣṇa in the Bhagavad-gītā. Just find this verse:
| | De modo que Kṛṣṇa está presente por medio de Sus palabras y a través de Su representante. Por eso aconsejamos que todos acepten las instrucciones que Kṛṣṇa da en El Bhagavad-gītā, y se rindan a Su representante genuino. ¿Usted tiene que aceptar un guru, en tal caso por qué acudir a un guru falso, quien lo desencaminará? ¿Por qué no aceptar las instrucciones de un verdadero guru? Usted ahora tiene dudas si es, o no, necesario un guru. Sí, lo es, pero debe acogerse a la protección de un guru auténtico. Ésa es la instrucción que Kṛṣṇa nos da en El Bhagavad-gītā. Encuentre este verso:
| | | tad viddhi praṇipātena
paripraśnena sevayā
upadekṣyanti tad-jñānaṁ
jñāninas tattva-darśinaḥ
| | tad viddhi praṇipātena
paripraśnena sevayā
upadekṣyanti tad-jñānaṁ
jñāninas tattva-darśinaḥ
| | | Puṣṭa Kṛṣṇa: "Just try to learn the truth by approaching a spiritual master. Inquire from him submissively and render service unto him. The self-realized soul can impart knowledge unto you because he has seen the truth." [Bhagavad-gītā 4.34].
| | Puṣṭa Kṛṣṇa: “Tan sólo trata de aprender la verdad acudiendo a un maestro espiritual. Hazle preguntas de un modo sumiso y préstale servicio. Las almas autorrealizadas pueden impartirte conocimiento, porque han visto la verdad” [Bhagavad-gītā 4.34].
| | | Śrīla Prabhupāda: So this is the real guru—one who has seen the truth, just as Arjuna has seen Kṛṣṇa. Arjuna heard Kṛṣṇa's instructions and said, "You are the Absolute Truth." Now, if you take the instruction of Arjuna, then you will understand the Absolute Truth. So what is the instruction of Arjuna? Find out in the tenth chapter.
| | Śrīla Prabhupāda: Así que, este es el guru verdadero, aquel que ha visto la verdad, exactamente como Arjuna vio a Kṛṣṇa. Arjuna escuchó las instrucciones de Kṛṣṇa y dijo: “Tú eres la Verdad Absoluta”. Ahora bien, si usted acepta la instrucción de Arjuna, entonces entenderá a la Verdad Absoluta. Y cuál es la instrucción de Arjuna? Busque en el Décimo Capítulo.
| | | Puṣṭa Kṛṣṇa:arjuna uvāca
paraṁ brahma paraṁ dhāma
pavitraṁ paramaṁ bhavān
puruṣaṁ ŚāŚvataṁ divyam
ādi-devam ajaṁ vibhum
| | Puṣṭa Kṛṣṇa:arjuna uvāca
paraṁ brahma paraṁ dhāma
pavitraṁ paramaṁ bhavān
puruṣaṁ ŚāŚvataṁ divyam
ādi-devam ajaṁ vibhum
| | | Arjuna said, 'You are the Supreme Personality of Godhead, the ultimate abode, the purest, the Absolute Truth. You are the eternal, transcendental, original person, the unborn, the greatest.' [Bhagavad-gītā 10.12]
| | Arjuna dijo: `Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, la morada suprema, lo más puro que existe, la Verdad Absoluta. Tú eres la persona original, trascendental y eterna, el innaciente, el más grande de todos'. [Bhagavad-gītā 10.12]
| | | Śrīla Prabhupāda: And the Vedānta-sūtra says, athāto brahma jijñāsā: "Now, in the human form of life, is the time to inquire into what is the Supreme Brahman." So here in Bhagavad-gītā Arjuna has realized, "O Kṛṣṇa, You are the Supreme Brahman," So you should make Arjuna your guru and Kṛṣṇa your guru. Arjuna is the representative of Kṛṣṇa, the friend of Kṛṣṇa. The guru is essential. But why go to a bogus guru? You will be cheated. For instance, when you are diseased, for your treatment you need to go to a physician. But you want to go to a real physician, not a cheater who has no knowledge of medical science and misrepresents himself—"I am a physician, an M.D." Then you'll be cheated. The guru is necessary; that's a fact. But go to the real guru. Who is the real guru? The real guru is Kṛṣṇa or one who has seen Kṛṣṇa, such as Arjuna.
| | Śrīla Prabhupāda: En El Vedānta-sūtra se dice , athāto brahma-jijñāsā: “Ahora, en la forma de vida humana es el momento de investigar qué es el Brahman Supremo”. Con que aquí en el El Bhagavad-gītā, Arjuna ha comprendido: “Oh Kṛṣṇa, Tú eres el Brahman Supremo”. Por tal razón usted debería aceptar a Arjuna como su guru y a Kṛṣṇa como su guru. Arjuna es el representante de Kṛṣṇa, el amigo de Kṛṣṇa. El guru es esencial, pero por qué buscar un guru farsante que de hecho lo engañará. Por ejemplo, en caso de enfermedad, necesita ir a un médico para ser tratado. Pero usted desea encontrar un médico verdadero, no un engañador que desconoce la ciencia médica y hace como que es un profesional en dicha materia: Yo soy el dr. P.H.D. Así será engañado. El guru es necesario; eso es un hecho, pero acuda a un guru genuino. ¿Quién es un guru genuino? El guru genuino es Kṛṣṇa o aquel que ha visto a Kṛṣṇa, tal como Arjuna lo hizo.
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