Civilization and Transcendence - Civilización y trascendencia
Replies to a Questionnaire From Bhavan's Journal June 28, 1976 - Respuestas a un cuestionario del periódico Bhavan del 28 de junio de 1976


<< 6. The Ultimate Knowledge >>
<< 6. El conocimiento más elevado >>

Puṣṭa Kṛṣṇa: Śrīla Prabhupāda, this is the next question: "In the Kali-yuga, the current age of quarrel and hypocrisy, bhakti [devotional service to the Lord] has been described as the most suitable and easiest of paths for God realization. Yet how is it that Vedantic teachings, with their accent on jñāna [cultivation of knowledge], are being given the pride of place by noted savants?"

Puṣṭa Kṛṣṇa: Śrīla Prabhupāda, esta es la próxima pregunta: ”En Kali-yuga, la era actual de riña e hipocresía, ha sido presentado el bhakti [servicio devocional al Señor] como el camino más adecuado y fácil para lograr la comprensión de Dios. ¿No obstante, por qué esas enseñanzas vedantistas que hacen hincapié en el jñāna [cultivo de conocimiento], han recibido el lugar de importancia, el cual les fue dado por famosos sabios?”

Śrīla Prabhupāda: The so-called Vedantists, the Māyāvādīs [impersonalists], are bluffers. They do not know what Vedānta is. But people want to be bluffed, and the bluffers take advantage of it. the two words combined in the word Vedānta are veda and anta. Veda means "knowledge," and anta means "goal" or "end." so Vedānta means "the end of all knowledge, or veda." Now, in the Bhagavad-gītā Lord Kṛṣṇa says, vedaiŚ ca sarvair aham eva vedyaḥ: [Bg. 15.15] "By all the Vedas I am to be known." So the whole Vedānta-sūtra is a description of the Supreme Personality of Godhead.

Śrīla Prabhupāda: Los supuestos vedantistas, los māyāvādīs [impersonalistas], son engañadores. Ellos desconocen lo que es el Vedānta. Pero las personas desean ser engañadas, y los engañadores sacan provecho de ello. Las dos palabras combinadas en el término Vedānta son veda y anta. Veda significa “conocimiento”, y anta significa “meta” o “fin”. De modo que, Vedānta significa “el fin último de todo conocimiento, o veda”. Ahora bien, en El Bhagavad-gītā, el Señor dice, vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ [Bg. 15.15]: “Yo soy quien ha de ser conocido mediante todos los Vedas”. Así que todo El Vedānta-sūtra es una descripción de la Suprema Personalidad de Dios.

The first statement in the Vedānta-sūtra is athāto brahma jijñāsā: "Now, having attained a human birth, one should inquire into Brahman, the Absolute Truth." In a nutshell, Brahman is then described: janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1]—"Brahman is the origin of everything." And in Bhagavad-gītā Kṛṣṇa says, ahaṁ sarvasya prabhavaḥ: [Bg. 10.8] "I am the origin of everything." So, again, the Vedānta-sūtra actually describes Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead.

La primera afirmación de El Vedānta-sūtra es athāto brahma-jijñāsā: “Ahora, habiéndo obtenido un nacimiento humano, uno debería indagar sobre el Brahman, la Verdad Absoluta”. En pocas palabras, Brahman es descrito: janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1]—”Brahman es el origen de todo”. Y en El Bhagavad-gītā Kṛṣṇa dice, ahaṁ sarvasya prabhavaḥ: [Bg. 10.8] “Yo soy el origen de todo”. Por lo tanto, nuevamente El Vedānta-sūtra de hecho describe a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios.

Now, because Śrīla Vyāsadeva knew that in this Kali-yuga people would not be able to study Vedānta-sūtra nicely on account of a lack of education, he personally wrote a commentary on the Vedānta-sūtra. That commentary is Śrīmad-Bhāgavatam. Bhāṣyaṁ brahma-sūtrānām:** the Śrīmad-Bhāgavatam is the real commentary on the Vedānta-sūtra, written by the author of the Vedānta-sūtra himself. The Vedānta-sūtra was written by Vyāsadeva, and under the instruction of Nārada, his spiritual master, Vyāsadeva wrote a commentary on it. That is Śrīmad-Bhāgavatam.

Ahora, porque Śrīla Vyāsadeva sabía que en este Kali-yuga las personas, a causa de falta de educación no serían capaces de estudiar de manera adecuada El Vedānta-sūtra, él, en persona, escribió un comentario sobre El Vedānta-sūtra. Ese comentario es El Śrīmad-Bhāgavatam. Bhāṣyaṁ brahma-sūtrānām: El Śrīmad-Bhāgavatam es el verdadero comentario del El Vedānta-sūtra, escrito por el mismo autor de El Vedānta-sūtra. El Vedānta-sūtra fue escrito por Vyāsadeva, y según la instrucción de Nārada, su maestro espiritual, Vyāsadeva escribió un comentario sobre él: El Śrīmad-Bhāgavatam.

Śrīmad-Bhāgavatam begins with the same aphorism as the Vedānta-sūtra: janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1], and continues, anvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ svarāt. So actually, the Vedānta-sūtra is explained by the author in Śrīmad-Bhāgavatam.

El Śrīmad-Bhāgavatam comienza con el mismo aforismo que El Vedānta-sūtra: janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1], y continúa, anvayād itarataś cārtheṣv abhijñah svarāt. Con que, en realidad, El Vedānta-sūtra es explicado por el autor de El Śrīmad-Bhāgavatam.

But the rascal Māyāvādīs—without understanding Vedānta-sūtra, and without reading the natural commentary, Śrīmad-Bhāgavatam—are posing themselves as Vedantists. That means they are misguiding people. And because people are not educated, they're accepting these rascals as Vedantists. Really, the Māyāvādī Vedantists—they are bluffers. They are not Vedantists. They do not know anything of the Vedānta-sūtra. That is the difficulty. Actually, what is stated in the Śrīmad-Bhāgavatam—that is real Vedānta.

Pero los pícaros māyāvādīs —sin comprender El Vedānta-sūtra, y sin leer su comentario natural, El Śrīmad-Bhāgavatam —presumen de vedantistas. Eso quiere decir que están desviando a las personas, quienes no tienen cultura y aceptan entonces a estos bribones como vedantistas. En verdad, los vedantistas māyāvādīs son engañadores, no son vedantistas. No saben nada sobre El Vedānta-sūtra. Esa es la dificultad. En realidad, aquello que se afirma en El Śrīmad-Bhāgavatam es el auténtico Vedānta.

So, if we take Śrīmad-Bhāgavatam as the real explanation of Vedānta-sūtra, then we will understand Vedānta, the end of knowledge. And if we take shelter of the Māyāvādī Vedantists, the bluffers, then we cannot understand Vedānta. People do not know anything, and as a result they can be bluffed and cheated by anyone. Therefore now they should learn from this Kṛṣṇa consciousness movement what Vedānta is and what the explanation of Vedānta-sūtra is. Then they will be benefited.

En consecuencia, si aceptamos El Śrīmad-Bhāgavatam como la verdadera explicación de El Vedānta-sūtra, comprenderemos El Vedānta, el conocimiento último. Y si nos refugiamos en los vedantistas māyāvādīs, los engañadores, no conseguiremos entender El Vedānta. Las gente no tiene conocimiento de nada, y a causa de ello son engañados y burlados por cualquiera. Por esta razón, ahora deberían aprender de este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa qué es El Vedānta, y cuál es la explicación de El Vedānta-sūtra. Siendo así, serán beneficiados.

If we accept Śrīmad-Bhāgavatam as the real commentary on Vedānta-sūtra, then we'll find that in the Śrīmad-Bhāgavatam it is said, kaler doṣa-nidhe rājann asti hy eko mahān guṇaḥ: "In this Kali-yuga, which is an ocean of faults, there is one benediction, one opportunity." What is that? Kīrtanād eva Kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet: "One can become liberated simply by chanting the Hare Kṛṣṇa mantra." This is real Vedānta. And actually, this liberation by chanting Hare Kṛṣṇa is happening. But people want to be misguided. And there are so many bluffers to misguide them. What can be done? Vyāsadeva has already given the perfect explanation of Vedānta-sūtra—the Śrīmad-Bhāgavatam. So let people read the Śrīmad-Bhāgavatam; then they will understand what Vedānta is.

Si aceptamos El Śrīmad-Bhāgavatam como el comentario genuino de El Vedānta-sūtra, descubriremos que en El Śrīmad-Bhāgavatam se dice, kaler doṣa-nidhe rājann asti hy eko mahān guṇaḥ: “En esta era de Kali, que es un océano de faltas, existe una bendición, una oportunidad”. ¿Cuál es ella? Kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet: “Se puede alcanzar la liberación por el simple hecho de cantar el mantra Hare Kṛṣṇa”. Este es el verdadero Vedānta. Y de hecho, esta liberación a través de cantar de Hare Kṛṣṇa está sucediendo. Pero las personas quieren ser descaminadas. Y existen tantos engañadores que pueden llevarlo a cabo. ¿Qué se puede hacer? Vyāsadeva ya ha dado la explicación perfecta de El Vedānta-sūtra —El Śrīmad-Bhāgavatam. Por consiguiente, permitid a la gente leer El Śrīmad-Bhāgavatam; de esta manera entenderán qué es El Vedānta.

Puṣṭa Kṛṣṇa: Then are the conclusion of the Vedānta-sūtra and the conclusion of Śrīmad-Bhāgavatam one and the same—bhakti?

Puṣṭa Kṛṣṇa: ¿Entonces, la conclusión de El Vedānta-sūtra y la conclusión de El Śrīmad-Bhāgavatam, son uno y el mismo—bhakti?

Śrīla Prabhupāda: Yes. Find this verse: Kāmasya nendriya-prītir...

Śrīla Prabhupāda: Sí. Encuentra este verso: Kāmasya nendriya-prītir...

Puṣṭa Kṛṣṇa:
kāmasya nendriya-prītir
lābho jīveta yāvatā
jīvasya tattva-jijñāsā
nārtho yaś ceha karmabhiḥ

Puṣṭa Kṛṣṇa:
kāmasya nendriya-prītir
lābho jīveta yāvatā
jīvasya tattva-jijñāsā
nārtho yaś ceha karmabhiḥ

Life's desires should never be directed toward sense gratification. One should desire only a healthy life, or self-preservation, since a human being is meant for inquiry about the About Truth. Nothing else should be the goal of one's works.

[Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.10]

Los deseos que se tienen en la vida nunca deben ser dirigidos hacia la complacencia de los sentidos. Uno debe desear únicamente una vida sana, o la autoconservación, pues la finalidad del ser humano es investigar acerca de la Verdad Absoluta. Ninguna otra cosa debe ser la meta de las labores de uno.

[El Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.10]

Śrīla Prabhupāda: Yes. This verse of Śrīmad-Bhāgavatam proceeds directly from the Vedānta-sūtra— athāto brahma jijñāsā: "Now is the time to inquire about the Absolute Truth." Here the very same thing is explained. "Don't be entrapped with these temporary, bodily 'necessities of life'—sense gratification. You must inquire about the Absolute Truth." the next verse of Śrīmad-Bhāgavatam explains, vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ yaj jñānam advayam: [SB 1.2.11] "Those who know the Absolute Truth describe Him in this way …" Tattva means "truth." The truth is explained by the tattva-vit, one who knows the truth. How? Brahmeti paramātmeti bhagavān iti Śabdyate: the Absolute Truth is explained as Brahman, the all-pervading spiritual effulgence; as Paramātmā, the localized Supersoul; or as Bhagavān, the Supreme Lord. Understanding these is what Vedānta-sūtra means when it says, athāto brahma jijñāsā: "Now one should learn about the Absolute Truth—what Brahman is, what Paramātmā is, what Bhagavān is. In this way, one should make advancement in his spiritual consciousness."

Śrīla Prabhupāda: Sí. Este verso de El Śrīmad-Bhāgavatam proviene directamente de El Vedānta-sūtra —athāto brahma-jijñāsā: “Ahora es el momento de indagar acerca de la Verdad Absoluta”. Aquí se declara la misma cosa. “No caiga en la trampa de las necesidades temporales corpóreas de la vida —la satisfacción de los sentidos. Usted debe investigar sobre la Verdad Absoluta.” El verso siguiente de El Śrīmad-Bhāgavatam explica, vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ yaj jñānam advayam [SB 1.2.11] : “Aquellos que conocen la Verdad Absoluta la describen de esta manera...” Tattva significa “verdad”. La verdad es expuesta por el tattva-vit, alguien que conoce la verdad. ¿Cómo? Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate: la Verdad Absoluta es descrita como Brahman, la refulgencia espiritual omnipenetrante; como Paramātmā, la Superalma localizada; y como Bhagavān, el Señor Supremo. El Vedānta-sūtra denota que hemos de entender estos tres conceptos cuando dice, athāto brahma-jijñāsā: “Ahora, deberíamos aprender acerca de la Verdad Absoluta —qué es Brahman, qué es Paramātmā y qué es Bhagavān. De esta manera, habríamos de elevar nuestra conciencia espiritual.

The Māyāvādī Vedantists follow the impersonal commentary of Śaṅkarācārya, Śārīraka-bhāṣya. But there are other commentaries on the Vedānta-sūtra. Besides the Śrīmad-Bhāgavatam, the natural commentary by the author of Vedānta-sūtra himself, there are Vedānta-bhāṣyas written by Vaiṣṇava ācāryas such as Rāmānujācārya, Madhvācārya, Viṣṇu Swami, and Baladeva Vidyābhūṣana. Unfortunately, the Māyāvādī Vedantists do not care to read these Vaiṣṇava Vedānta-bhāṣyas. They simply read Śārīraka-bhāṣya and call themselves Vedantists.

Los vedantistas māyāvādīs siguen el comentario impersonalista de ®akarācārya, El ®ārīraka-bhāṣya, pero existen otros comentarios de El Vedānta-sūtra. Además de El Śrīmad-Bhāgavatam, la explicación natural presentada por el mismo autor de El Vedānta-sūtra, existen los Vedānta-bhāṣyas escritos por ācāryas vaiṣṇavas, tales como Rāmānujācārya, Madhvācārya, Viṣu Swami y Baladeva Vidyābhṣana. Por desgracia, los vedantistas māyāvādīs no se interesan en leer esos Vedānta-bhāṣyas vaiṣṇavas. Ellos tan solo leen El ®ārīraka-bhāṣya y sencillamente se pusieron el nombre de vedantistas.

Puṣṭa Kṛṣṇa: Why do the Māyāvādī Vedantists read only one commentary? What is the reason for that?

Puṣṭa Kṛṣṇa: ¿Por qué los vedantistas māyāvādīs solo leen un comentario? ¿cuál es el motivo?

Śrīla Prabhupāda: The reason is that they want to read something that will confirm their illusion that they are God.

Śrīla Prabhupāda: El motivo es que ellos desean leer algo que confirme la ilusión de que son Dios.

The Māyāvādī Vedantists cheat. Suppose I present some proposition. If it is a misconception, generally there are others also who can say something to clarify this misconception. For instance, in a court of law, there are two lawyers. One lawyer is speaking on one point of the law, the other lawyer is speaking on another point of the law. But if the judge listens to one side only, then how will he make a proper judgement? Similarly, the Vedantists are simply reading the Śārīraka-bhāṣya. They are not reading other bhāṣyas, such as the Śrīmad-Bhāgavatam, which is the natural commentary. And they are cheating people. That's all.

Los vedantistas māyāvādīs hacen trampas. Supongamos que yo presento un proyecto. Si hay algún concepto erróneo en él, en general existen otras personas que también pueden decir algo para aclarar esta concepción equivocada. Por ejemplo, en un tribunal, hay dos abogados. Un de ellos trata de demostrar un aspecto de la ley, y el que opone trata de demostrar otro aspecto de la ley. ¿Pero si el juez escucha sólo una versión, en tal caso, cómo hará un juicio adecuado? De forma semejante, los vedantistas leen únicamente El ®ārīraka-bhāṣya. Ellos no leen otros bhāṣyas, tales como El Śrīmad-Bhāgavatam el cual es el comentario natural. Y ellos están engañando a las personas. Eso es todo.

Now, the Vedānta-sūtra says, janmādy asya yataḥ: [SB 1.1.1] "The Absolute Truth is that from which everything emanates." But this needs some explanation. One may ask, "Is that Absolute Truth personal or impersonal?" Therefore in the Bhagavad-gītā Kṛṣṇa clearly says, ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate: [Bg. 10.8] "I am the origin of everything; everything comes from Me." So why don't you Māyāvādī Vedantists take it? Why do you simply remain stuck at the point that the Absolute Truth is that from which everything emanates? When Kṛṣṇa, the Absolute Truth, comes before you and says, "I am the origin of everything—everything comes from Me," why don't you accept Kṛṣṇa as the Absolute Truth? Why do you take the impersonalist view only, that the Absolute Truth has no form? Here is the Absolute Truth speaking—a person. Why don't you take it?

Ahora bien, El Vedānta-sūtra dice, janmādy asya yataḥ: “La Verdad Absoluta es aquello de lo cual todo emana”. Pero esto necesita alguna explicación. Tal vez alguien pregunte: “¿Es esa Verdad Absoluta personal o impersonal?” Por eso en El Bhagavad-gītā Kṛṣṇa dice con claridad, ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate: “Yo soy el origen de todo; todo emana de Mí”. ¿Entonces, por qué ustedes, vendantistas māyāvādīs no lo aceptan? ¿Por qué permanecen aferrados tán solo al punto de que la Verdad Absoluta es aquello de lo cual todo emana? ¿Cuando Kṛṣṇa, la Verdad Absoluta, se presenta delante de ustedes y dice, “Yo soy el origen de todo —todo emana de Mí”, por qué no aceptan a Kṛṣṇa como la Verdad Absoluta?, ¿por qué tóman como lo único que existe el punto de vista impersonalista, o sea que la Verdad Absoluta no tiene forma? Aquí está la Verdad Absoluta hablando —una persona. ¿Por qué no lo aceptan?

Of course, if people want to be cheated, then who can stop them? In Bhagavad-gītā Kṛṣṇa also says, vedānta-kṛd … eva cāham: "I am the compiler of Vedānta." Why do these rascals not consider who compiled Vedānta? Vyāsadeva is the incarnation of Kṛṣṇa. He compiled Vedānta. Why do these rascals not consider the original Vedantist, Kṛṣṇa? They approach a Māyāvādī instead. So how will they understand Vedānta?

¿Por supuesto, si las personas quieren ser engañadas, quién puede impedirlo? En El Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa también afirma, vedānta-kṛd...eva cāham: “Yo soy el compilador del Vedānta.” ¿Por qué estos bribones no consideran quién recopiló El Vedānta? Vyāsadeva es la encarnación de Kṛṣṇa. Él compiló El Vedānta. ¿Por qué esos pícaros no toman en cuenta al vedantista original, Kṛṣṇa? ¿En vez de ello se aproximan a un māyāvādī, y así, cómo podrán comprender El Vedānta?

Suppose I have written a book. If you cannot understand something in it, then you should come directly to me for an explanation. That is sensible. Why go to a rascal who has nothing to do with my book? Similary, some rascal Māyāvādī may claim, "I am a Vedantist," but why should I go to a rascal instead of the real compiler of the Vedānta-sūtra?

Supongamos que yo hubiése escrito un libro: si usted no pudiera entender algo, vendría a mí, sin rodeos, para pedirme una explicación. Eso es razonable. ¿Por qué habría de pedírsela a un sinvergüenza que nada tiene que ver con mi libro? De la misma forma, algún māyāvādī bribón puede sostener: ¿“Soy un vedantista”, pero, por qué debería buscar un bribón, en vez de buscar al verdadero recopilador de El Vedānta-sūtra?

Those who approach the Māyāvādī Vedantists for knowledge are also rascals. They are willingly being cheated. Let the Māyāvādī Vedantists and their followers accept the conclusions of Bhagavad-gītā and Śrīmad-Bhāgavatam. Then they will understand Vedānta-sūtra. They'll be real Vedantists. Otherwise, they will remain cheaters. So if you go to a cheater you'll be cheated, and that is your business.

Aquellos que se acercan a los vedantistas māyāvādīs para obtener conocimiento, también son pícaros, pues están siendo engañados de buena gana. Los vedantistas māyāvādīs y sus seguidores deben aceptar las conclusiones de El Bhagavad-gītā y de El Śrīmad-Bhāgavatam, y de esa manera entenderán El Vedānta-sūtra. Serán auténticos vedantistas, de lo contrario, permanecerán siendo unos tramposos. Así que, si usted acude a un engañador será engañado y eso es su problema.

Puṣṭa Kṛṣṇa: Śrīla Prabhupāda, are you saying that the Māyāvādīs have no knowledge at all?

Puṣṭa Kṛṣṇa: ¿Śrīla Prabhupāda, lo que usted quiere decir es que los māyāvādīs no tienen ningún conocimiento?

Śrīla Prabhupāda: Once again, Vedānta means "the ultimate knowledge." And what is that knowledge? Kṛṣṇa explains in the Bhagavad-gītā [7.19]: bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate. "After many births, one who is actually in knowledge at last surrenders unto Me." So unless one surrenders to Kṛṣṇa, there is no jñāna, no knowledge.

Śrīla Prabhupāda: Una vez más, Vedānta significa “el conocimiento último”. ¿Y, en qué consiste ese conocimiento? En El Bhagavad-gītā [7.19] Kṛṣṇa explica, bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate: “Después de muchos nacimientos, aquel que de hecho tiene conocimiento se rinde a Mí al fin”. Luego, a menos que uno se entregue a Kṛṣṇa, no hay jñāna, conocimiento.

Therefore the Māyāvādī Vedantists are all nonsense—they have no knowledge at all. The subject matter of ultimate knowledge, Vedānta, is Kṛṣṇa, God. So if one does not know who God is, who Kṛṣṇa is, and if one does not surrender to Him, then where is the question of knowledge? But if a rascal claims that "I am a man of knowledge," what can be done?

Por esto, los vedantistas māyāvādīs son todos tontos —no tienen entendimiento alguno. El tema del conocimiento último, Vedānta, es Kṛṣṇa, Dios. ¿Siendo así, si no sabe quién es Dios, quién es Kṛṣṇa, y si uno no se rinde a Él, cuál es el valor del conocimiento? ¿Pero si un sinvergüenza declara que: “soy un erudito”, qué se puede hacer?

In Bhagavad-gītā Kṛṣṇa goes on to explain: vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā su-durlabhaḥ [Bg. 7.19]. "when one understands that Vāsudeva, Kṛṣṇa, is everything, then that is knowledge. But such a mahātmā is very rare." Before coming to this understanding, one has no knowledge. His so-called understanding is simply misunderstanding. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti Śabdyate: [SB 1.2.11] one may begin with understanding impersonal Brahman by the speculative method; then, in the secondary stage, one can understand the Paramātmā, the Lord's localized aspect; and the final stage is to understand the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa. VedaiŚ ca sarvair aham eva vedyam: [Bg. 15.15] by all the Vedas, Kṛṣṇa is to be known. That is the ultimate knowledge. But if you do not understand Kṛṣṇa, then where is your knowledge? Half-way knowledge is not knowledge. It must be complete knowledge.

En El Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa continúa explicando que, vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā su-durlabhaḥ [Bg. 7.19]: “Cuando alguien entiende que Vāsudeva, Kṛṣṇa, lo es todo, entonces eso es conocimiento. Pero, semejante mahātmā es muy rara”. Hasta que se llegue a esa comprensión, uno no tiene conocimiento, su supuesto entendimiento no es más que insensatez. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate: [SB 1.2.11] se puede comenzar con la comprensión del Brahman impersonal mediante el método especulativo; después, en la etapa secundaria, se puede entender al Paramātmā, el aspecto localizado del Señor; y la etapa final es para comprender a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyam: [Bg. 15.15] a través de todos los Vedas, Kṛṣṇa es aquel que ha de ser conocido. Ese es el conocimiento último. ¿Pero si usted no entiende a Kṛṣṇa, dónde está su sabiduría? Conocimiento parcial no es conocimiento, tiene que ser completo.

That complete knowledge is possible, as it is said in the Bhagavad-gītā, bahūnāṁ janmanām ante [Bg. 7.19]—after many births. Those who are striving to acquire knowledge—after many, many births, when actually by the grace of God and by the grace of a devotee they come to knowledge, then such persons agree, "Oh, vāsudevaḥ sarvam iti: [Bg. 7.19] Kṛṣṇa is everything." Sa mahātmā sudurlabhaḥ: that mahātmā, that great soul, is very rarely to be found. Durlabhaḥ means "very rarely found," but the word used is sudurlabhaḥ—"very, very rarely to be found." So you cannot easily find such a mahātmā who clearly understands Kṛṣṇa.

Ese conocimiento completo es posible adquirirlo, como se afirma en El Bhagavad-gītā, bahūnāṁ janmanām ante [Bg. 7.19]—luego de muchos nacimientos. Quienes están esforzándose por obtener conocimiento —después de muchísimos nacimientos, cuando, por la gracia de Dios y la de un devoto, de hecho llegan al conocimiento, en tal caso tales personas admiten, “Oh, vāsudevaḥ sarvam iti: [Bg. 7.19] Kṛṣṇa lo es todo”. Sa mahātmā su-durlabhaḥ: esa mahātmā, esa gran alma, muy rara vez se la encuentra. Durlabhaḥ significa “muy difícil de encontrar”, pero la palabra usada es su-durlabhaḥ —”muy, muy difícil de encontrar”. Por ende, no es fácil dar con semejante mahātmā, quien comprende con claridad a Kṛṣṇa.

<< Previous Chapter — Capítulo anterior | Next Chapter — Siguiente capítulo >>
Donate to Bhaktivedanta Library - Dona al Bhaktivedanta Library