Civilization and Transcendence - Civilización y trascendencia
Replies to a Questionnaire From Bhavan's Journal June 28, 1976 - Respuestas a un cuestionario del periódico Bhavan del 28 de junio de 1976


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Puṣṭa Kṛṣṇa: Next question, Śrīla Prabhupāda. "Will the fundamental values of the Vedic religion be in any way affected by the eradication of the caste system, toward which a concerted effort is now being made at all levels?"

Puṣṭa Kṛṣṇa: La próxima pregunta, Śrīla Prabhupāda. “¿Los valores fundamentales de la religión védica serán de alguna manera afectados por la erradicación del sistema de castas, hacia el cual se esta dirigiendo ahora un esfuerzo combinado, llevado a cabo en todos los niveles?”

Śrīla Prabhupāda: The Vedic system of religion we have been describing—the varṇāŚrama system created by Kṛṣṇa—is not to be confused with the present-day caste system—determination of social divisions by birth. But as to eradication of all social divisions, it cannot be done. This is still more foolishness, because Kṛṣṇa Himself says, cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam guṇa-karma-vibhāgaŚaḥ: [Bg. 4.13] "This system of four social divisions, according to quality and work, is ordained by Me." But the difficulty is that this so-called caste system has come in, on account of the false notion that in order to be a brāhmaṇa, one must be the son of a brāhmaṇa. That is the caste system. But Kṛṣṇa does not say that. He says "according to quality and work." He never says "according to birth." So this so-called caste system in India is a false notion of cātur-varṇyaṁ, the system of four social divisions. The real system of cātur-varṇyaṁ means guṇa-karma-vibhāgaśaḥ, determination of the four social divisions according to quality and work. One must be qualified.

Śrīla Prabhupāda: El sistema religioso védico que hemos estado describiendo —el sistema varṇāśrama creado por Kṛṣṇa— no debe ser confundido con el actual sistema de castas —determinación de las divisiones sociales mediante el nacimiento. Pero la erradicación de todas las divisiones sociales no es posible. Esto es todavía más tonto, porque el propio Kṛṣṇa dice, cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣ˜aṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ: “Este sistema de cuatro divisiones sociales, de acuerdo con la cualidad y el trabajo, fue creado por Mí”. Pero la dificultad es, que este supuesto sistema de castas, se ha puesto de moda, en virtud de la noción falsa, que para ser un brāhmaṇa, es necesario ser hijo de un brāhmaṇa. Ese es el sistema de castas. Pero Kṛṣṇa no dice eso. Él dice: “Según la cualidad y el trabajo”. Él jamás dice: “Según el nacimiento”. Luego, este incierto sistema de castas de la India es una falsa noción de cātur-varṇyaṁ, el sistema de cuatro divisiones sociales. El verdadero sistema de cātur-varṇyaṁ significa guṇa-karma-vibhāgaśaḥ, determinación de las cuatro divisiones sociales de acuerdo con la cualidad y el trabajo. Uno debe estar capacitado.

And how does one become qualified? That is also described. For instance, in Bhagavad-gītā Kṛṣṇa describes the qualities of a brāhmaṇa as follows: Śamo damas tapaḥ Śaucaṁ kṣāntir ārjavam eva ca jñānam vijñānam āstikyam [Bg. 18.42]. "Peacefulness, self-control, austerity, purity, tolerance, honesty, knowledge, wisdom, and religiousness." So people who want to become brāhmaṇas must be educated to acquire these qualities. It is not enough simply to abolish the caste system, which is contaminated by the false conception of qualification by birthright. Certainly, this wrong caste system should be abolished. Also, educational centers should be opened for teaching people how to become genuine brāhmaṇas and kṣatriyas. Guṇa-karma-vibhāgaŚaḥ: according to their qualities and work, people naturally belong to different social groupings. So you cannot avoid it, but because you have created a false caste system, that should be abolished, and the system recommended by Kṛṣṇa—that should be adopted.

¿Y, cómo uno se capacita? Eso también está descrito. Por ejemplo, en El Bhagavad-gītā Kṛṣṇa describe las cualidades de un brāhmaṇa de la siguiente manera, śamo damas tapaḥ śaucaṁ kṣāntir ārjavam eva ca jñānaṁ vijñānam āstikyam: [Bg. 18.42] “Serenidad, dominio de sí mismo, austeridad, pureza, tolerancia, honestidad, conocimiento, sabiduría y religiosidad”. De esta manera, quien desea volverse brāhmaṇa, debe recibir educación para adquirir estas cualidades. No basta sólo con anular el sistema de castas, que está contaminado con la falsa concepción de capacitación mediante el derecho de nacimiento. Desde luego, se debería abolir este erróneo sistema de castas. Además, se deberían abrir centros educativos para enseñar a la gente a tornarse en brāhmaṇas y kṣatriyas auténticos. Guṇa-karma-vibhāgaśaḥ: de acuerdo con sus cualidades y trabajo, las personas naturalmente pertenecen a grupos sociales diferentes. Así que no puede evitarlo, pero ya que fue creado un falso sistema de castas, debería ser suprimido, y el sistema recomendado por Kṛṣṇa es el que debería ser aceptado.

In any event, you cannot avoid the natural occurrence of various social divisions. Nature's caste system will remain. Take, for example, the brahminical quality of truthfulness. All over the world, wherever you go, you'll find at least one person who is truthful. Does anyone say, "Oh, his father was truthful—therefore, he is truthful"? This is nonsense. Kṛṣṇa never says anything like this. The father may be HiraṇyakaŚipu, a big demon, but his son can still be Prahlāda, a great devotee of the Lord. It is not that one will inevitably become exactly like one's father. Of course, it may be; there is every possibility. But still it is not a fact that the son unavoidably becomes like the father.

En todo caso, no se puede evitar la existencia natural de diferentes divisiones sociales, el sistema de castas natural permanecerá. Tomemos, por ejemplo, la cualidad brahmínica de la veracidad. En todo el mundo, dondequiera que vayamos, encontrarémos al menos una persona veráz. “¿Acaso alguien va a concluir que tal persona es veráz debido a que su padre era veráz?” Eso es absurdo. Kṛṣṇa jamás dice algo así. El padre tal vez sea Hiraṇyakaśipu, un gran demonio, pero su hijo, no obstante, puede ser Prahlāda, un gran devoto del Señor. No es un hecho que una persona, de modo inevitable, se volverá tal como el padre. Por supuesto, eso puede suceder; existen todas las posibilidades. Pero, sin embargo, el hijo no tendrá necesariamente que ser como el padre.

Our point is, wherever you go, you'll find a first-class man who is truthful. Now, wherever you find a truthful man, you can classify him as a brāhmaṇa and train him to serve the social body in that capacity, as a spiritual teacher and advisor. That is wanted. Why assume, "Here is the son of a truthful man; therefore he is truthful, a brāhmaṇa"? That is a misconception. You have to find the truthful men all over the world and train them as brāhmaṇas. That we are doing. "If you follow these principles—no illicit sex, no intoxication, no gambling, no meat-eating—you are a brāhmaṇa. Come on and receive further training." The fellow's father may be a meat-eater or a gambler or a drunkard, but if he himself is truthful and agreeable to the brahminical life, then tell him, "All right, come on—you are welcome." Then everything will be all right.

Nuestro punto es que, dondequiera que vayamos, encontraremos un hombre de primera clase que es veraz. Entonces, dondequiera que hayamos encontrado un hombre veraz, podremos clasificarlo de brāhmaṇa y prepararlo para servir al cuerpo social en esa capacidad, como preceptor y consejero espiritual. Esto es necesario. Por qué suponer que si aquí tenemos al hijo de un hombre veraz; por lo tanto él será veraz, un brāhmaṇa. Esa es una concepción errónea. Usted tiene que hallar a los hombres veraces del mundo entero y adiestrarlos para que se vuelvan brāhmaṇas. Eso es lo que nosotros estamos haciendo. Si sigue estos principios —no sexo ilícito, ni intoxicación, ni juegos de azar, ni consumo de carne— es un brāhmaṇa. Venga y reciba una formación superior. El padre del individuo puede que sea un comedor de carne, o un jugador, o un borracho, pero si él mismo es veraz y está dispuesto a seguir la vida brahmínica, en tal caso dígale: “Bueno!, venga —es bienvenido”. Entonces, todo estará bien.

You could not abolish the truthful class of men even if you wanted to. You'll find truthful men everywhere. You simply have to train them. So Kṛṣṇa says, cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam guṇa-karma-vibhāgaŚaḥ: [Bg. 4.13] according to their qualities and work, you take some men and put them in the brahminical class, others in the kṣatriya class, still others in the vaiŚya class, and the rest in the Śūdra class. But you cannot abolish that system. That is a false attempt.

Usted no podría acabar con la clase de hombres veraces, incluso si quisiera; ya que los encontrará en todas partes. Sólo es necesario preparalos. Por eso Kṛṣṇa dice, cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣ˜aṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ: de acuerdo con sus cualidades y trabajo, ciertos hombres deben situarse en la clase brahmínica, otros, en la clase kṣatriya, otros, en la clase vaiśya y el resto en la clase ś™dra. Pero no es posible abolir ese sistema. Semejante tentativa es una farsa.

Puṣṭa Kṛṣṇa: You're saying the natural system is to classify a person and train him for a particular duty, according to his particular inner qualities and his particular propensity to act.

Puṣṭa Kṛṣṇa: Usted está diciendo que el sistema natural es clasificar a la persona y adiestrarla para un deber específico, según sus cualidades específicas internas y su propensión específica a desempeñar una función.

Śrīla Prabhupāda: Yes. That classification is wanted. That must be there.

Śrīla Prabhupāda: Sí. Esa clasificación es necesaria. Debe existir.

Puṣṭa Kṛṣṇa: And what will be the benefit of classifying and training people according to their own qualities and propensities?

Puṣṭa Kṛṣṇa: ¿Y cuál será el beneficio de clasificar y preparar a las personas de acuerdo con sus propias cualidades y propensiones?

Śrīla Prabhupāda: The benefit will be that the whole social body will function harmoniously. The social body must have a brain and arms and a belly and legs to be complete. If there is no brain, no head, then what is the use of these arms and legs and belly? It is all dead. So in human society, if there is not a class of learned, truthful, and honest men—men with all the brahminical qualifications—then society is ruined. That is why people are perplexed. Today almost everyone is trained to be a Śūdra, a laborer: "Go to the factory." That's all. "Go to the factory and get money." And when the man gets some money, he immediately purchases wine and women. So if you try to make society classless, you'll produce such men—useless men, disturbing to the social body. You cannot make society classless. If you try to make it classless, naturally people will all be śūdras, fourth-class men, and worse. Then there will be social chaos.

Śrīla Prabhupāda: El beneficio será que todo el cuerpo social funcionará en armonía. El cuerpo social debe tener un cerebro, brazos, estómago y piernas para ser completo. ¿Si no hay cerebro, si no hay cabeza, siendo así, cuál es la utilidad de los brazos, de las piernas y del estómago? Está todo muerto. De la misma forma, en la sociedad humana, si no hay una clase de hombres eruditos, veraces y honestos —hombres con todas las cualidades brahmínicas— entonces la sociedad está arruinada. Es por eso que la gente está perpleja. Hoy en día casi todas las personas son adiestradas para ser ś™dras, trabajadores: “Ve a la fábrica”. Eso es todo. “Ve para la fábrica y gana dinero.” Y cuando ganan algún dinero, de inmediato lo gastan en vino y mujeres. De modo que si usted intenta instituir una sociedad sin clases, creará hombres de esa categoría —hombres inútiles, que sólo perturban el cuerpo social. No es posible instituir una sociedad sin clases. Si intenta establecer una sociedad sin clases, de un modo natural todas las personas serán śūdras, hombres de cuarta clase, o todavía peor. De ese modo, habrá caos social.

Puṣṭa Kṛṣṇa: But can all people take an equal interest in religion, despite their belonging to different social classifications?

Puṣṭa Kṛṣṇa: ¿Pero, pueden tener todos el mismo interés en religión, a pesar de pertenecer a clasificaciones sociales diferentes?

Śrīla Prabhupāda: Yes. This I have already explained, that any civilized human being—he has got some religion. Now, the basic principles of religion are the statements made by God. So here in the Vedic system is what God says. If you take to this system, then the social body will be perfect, not only for Hindus but also for Christians, for Muhammadans, for everyone. And that is being practically realized in our Kṛṣṇa consciousness movement. We have got devotees from all groups of human society, and they are taking to this Vedic system. It is practical. There is no difficulty. So Hindus, Muslims, Christians—everyone should take to this Kṛṣṇa religion and become "Krishnites," "Krishnians." [Laughter.] The Greek word Christo comes from the Sanskrit Krishna. In fact, another spelling of Krishna is Krishta. So actually, if we take the root meaning,"Christian" means "Krishtian" or "Krishnian." So that is a controversial point, but everyone can take to Kṛṣṇa. Then everything will be settled up.

Śrīla Prabhupāda: Sí. Eso ya lo he explicado: todo ser humano civilizado adopta alguna religión. Ahora, los principios básicos de la religión son las declaraciones hechas por Dios. En el sistema védico por esto, encontramos lo que Dios dice. Si usted admite este sistema, entonces el cuerpo social será perfecto, no sólo para hindúes sino también para los cristianos, los musulmanes, para todos. Y eso lo podemos ver en la práctica en nuestro movimiento de Conciencia de Kṛṣṇa: tenemos devotos provenientes de todos los grupos de la sociedad humana, y ellos están aceptando este sistema védico. Es algo práctico, no hay dificultad. Así que hindúes, musulmanes y cristianos —todos deberían aceptar esta religión de Kṛṣṇa “Krishnaita” o “Krishnianos” [risas]. La palabra griega “Cristos” proviene de la palabra sánscrita “Kṛṣṇa”. Es un hecho, que otra forma de pronunciar “Kṛṣṇa” es “Krishta”. En la actualidad, si buscamos el significado de “Cristiano” significa “Krishniano” o “Krishnian”. Es un punto polémico, pero todos pueden aceptar a Kṛṣṇa. Entonces todo se resolverá.

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