 | Puṣṭa Kṛṣṇa: Question number two?
| | Puṣṭa Kṛṣṇa: ¿Pregunta número dos?
|
| | Śrīla Prabhupāda: Yes.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí.
|
| | Puṣṭa Kṛṣṇa: "The traditional charge against Hinduism is that it is fatalistic, that it inhibits progress by making people slaves to the belief in the inevitability of what is to happen. How far is this charge true?"
| | Puṣṭa Kṛṣṇa: Se acusa tradicionalmente al Hinduísmo de ser fatalista, de impedir el progreso, volviendo a las personas esclavas de la creencia en la naturaleza inevitable de lo que há de ocurrir. ¿Hasta qué punto esta acusación es verdadera?
|
| | Śrīla Prabhupāda: The charge is false. Those who have made that charge do not know what "Hinduism" is. First of all, the Vedic scriptures make no mention of such a thing as "Hinduism." but they do mention sanātana-dharma, the eternal and universal religion, and also varṇāśrama-dharma, the natural organization of human society. That we can find in the Vedic scriptures.
| | Śrīla Prabhupāda: Eso es falso. Aquellos que han hecho esa acusación no saben qué es “Hinduísmo”. En primer lugar, las Escrituras védicas no menciónan “Hinduísmo” alguno, pero sí hablan sobre sanātana-dharma, la religión universal y eterna, y también varṇāśrama-dharma, la organización natural de la sociedad humana. Eso es lo que podemos encontrar en las Escrituras védicas.
|
| | So it is a false charge that the Vedic system inhibits the progress of mankind. What is that "progress"? A dog's jumping is progress? [Laughter.] A dog is running here and there on four legs, and you are running on four wheels. Is that progress?
| | Así que, es falsa la acusación de que el sistema védico inhibe el progreso de la humanidad. ¿Qué es ese “progreso”?, ¿un perro saltando es progreso? [Risas]. Un perro está corriendo de aquí para allá en cuatro patas y ustedes están corriendo en cuatro ruedas. ¿Eso es progreso?
|
| | The Vedic system is this: The human being has a certain amount of energy—better energy than the animals', better consciousness—and that energy should be utilized for spiritual advancement. So the whole Vedic system is meant for spiritual advancement. Human energy is employed in a more exalted direction than to compete with the dog.
| | El sistema védico es el siguiente: El ser humano tiene cierta cantidad de energía —mejor que la de los animales, mejor conciencia— y esa energía debería ser empleada para el avance espiritual. Por eso, todo el sistema védico se destina al avance espiritual. La energía humana se utiliza con una finalidad más exaltada que la de competir con el perro.
|
| | Consequently, sometimes those who have no idea of religion notice that the Indian saintly persons are not working hard like dogs. Spiritually uncultured people think the dog race is life. But actual life is spiritual progress. Therefore the Śrīmad-Bhāgavatam [1.5.18] says,
| | Por consiguiente, a veces, aquellos que no tienen ninguna idea sobre religión advierten que las personas santas de la India no trabajan arduamente como perros. Personas sin cultura espiritual piensan que la carrera de perros es vida, pero la verdadera vida es el progreso espiritual. Por lo tanto, El Śrīmad-Bhāgavatam [1.5.18] dice:
|
| | asyaiva hetoḥ prayateta kovido
na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ
tal labhyate duḥkhavad anyataḥ sukhaṁ
kālena sarvatra gabhīra-raṁhasā
| | asyaiva hetoḥ prayateta kovido
na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ
tal labhyate duḥkhavad anyataḥ sukhaṁ
kālena sarvatra gabhīra-raṁhasā
|
| | The human being should exert his energy for that thing which he did not get in many, many lives. Through many, many lives the soul has been in the forms of dogs or demigods or cats or birds or insects. There are 8,400,000 material forms. So this transmigration is going on, but in every one of these millions of forms, the business is sense gratification. The dog is busy for sense gratification: "Where is food? Where is shelter? Where is a mate? How to defend?" And the man is also doing the same business, in different ways.
| | El ser humano debería emplear su energía para aquello que no obtuvo en muchas, muchas vidas. El alma espiritual ya ha aceptado tantas veces formas de perros, semidioses, gatos, pájaros, o insectos. Existen 8,400,000 formas materiales, con lo que la transmigración continúa, pero en cada una de estas muchísimas formas, la única preocupación es el placer de los sentidos. El perro está ocupado en el goce de los sentidos: “¿Dónde hay comida?, ¿dónde me voy a refugiar?, ¿dónde habrá una perra?, ¿cómo me defenderé?” ... Y el hombre está haciendo estas mismas cosas, pero de un modo diferente.
|
| | So this struggle for existence is going on, life after life. Even a small insect is engaging in the same struggle—āhāra-nidrā-bhaya-maithunam—eating, sleeping, defending, and mating. Bird, beast, insect, fish—everywhere the same struggle: "Where is food? Where is sex? Where is shelter? How to defend?" So the Śāstra [scripture] says we have done these things in many, many past lives, and if we don't get out of this struggle for existence, we'll have to do them again in many, many future lives. So these things should be stopped.
| | Así, esta lucha por la existencia continuará, vida tras vida. Hasta un pequeño insecto se está esforzando por obtener estas cosas —āhāra-nidrā-bhaya-maithunam— comer, dormir, aparearse y defenderse. Los pájaros, las bestias, los insectos, los peces, en todas partes, la misma lucha:”¿Dónde habrá algo para comer?, ¿dónde podré hacer sexo?, ¿dónde habrá refugio?, ¿cómo voy a defenderme?”. Por consiguiente, las śāstras [Escrituras] dicen que hemos hecho esas cosas durante muchas, muchas vidas, en el pasado, y si no salimos de esta lucha por la existencia, tendremos que volver a hacerlas en muchísimas vidas más. Por eso, debemos poner fin a esto.
|
| | Therefore Prahlāda Mahārāja advises his friends [Śrīmad-Bhāgavatam 7.6.3],
| | En consecuencia, Prahlāda Mahārāja aconsejó a sus amigos[El Śrīmad-Bhāgavatam 7.6.3]:
|
| | sukham aindriyakaṁ daityā
deha-yogena dehinām
sarvatra labhyate daivād
yathā duḥkham ayatnataḥ
| | sukham aindriyakaṁ daityā
deha-yogena dehinām
sarvatra labhyate daivād
yathā duḥkham ayatnataḥ
|
| | My dear friends, material pleasure—which is due simply to this material body—is essentially the same in any body. And just as misery comes without our trying for it, so the happiness we deserve will also come, by higher arrangement.
| | Mis queridos amigos, el placer sensual —que se debe apenas a este cuerpo material— es, en esencia, el mismo que en cualquier otro cuerpo. Y así como las miserias vienen sin que las busquemos, la felicidad que merecemos también vendrá, por un arreglo superior.
|
| | A dog has a material body, and I have a material body. So my sex pleasure and the dog's sex pleasure is the same. Of course, a dog is not afraid of having sex on the street, in front of everyone. We hide it in a nice apartment. That's all. But the activity is the same. There is no difference.
| | El perro tiene un cuerpo material, y yo tengo un cuerpo material. Luego, mi placer sexual y el placer sexual del perro son lo mismo. Claro que éste no se avergüenza de hacer sexo en las calles, delante de todos. Nosotros nos ocultamos en un lindo departamento. Eso es todo. Pero la actividad es la misma. No hay diferencia.
|
| | Still, people are taking this sex pleasure between a man and woman in a nice decorated apartment as very advanced. But this is not advanced. And yet they are making a dog's race for this "advancement." Prahlāda Mahārāja says we are imagining that there are different types of pleasure on account of different types of body, but the pleasure is fundamentally the same.
| | Sin embargo, las personas piensan que este placer sexual entre un hombre y una mujer en un bonito y decorado departamento es un gran avance. Pero no lo es, y aún así, ellos están haciendo una carrera de perros por este “avance”. Prahlāda Mahārāja dice que imaginamos que existen diferentes clases de placer de acuerdo con las diferentes clases de cuerpo, pero el placer es fundamentalmente el mismo.
|
| | Naturally, according to the different types of body, there are some external differences in the pleasure, but the basic amount and quality of this pleasure has very well defined limitations. That is called destiny. A pig has a certain type of body, and his eatable is stool. This is destined. You cannot change it—"Let the pig eat halavā." That is not possible. Because the soul has a particular type of body, he must eat a particular type of food. Can anyone, any scientist, improve the standard of living of a pig? Is it possible? [Laughter.]
| | Es probable que, según los distintos tipos de cuerpos, existan algunas diferencias externas en cuanto al placer, pero la cantidad y calidad básicas de dicho placer tienen límites muy bien definidos. Eso se llama destino. El cerdo tiene un cuerpo determinado, y se alimenta de excremento. Esto le está destinado. Usted no puede cambiarlo —”Deje que el cerdo coma halavā [una clase de dulce].” Eso no es posible. Porque el alma tiene un tipo particular de cuerpo, debe comer una determinada clase de alimento. ¿Puede algún científico mejorar el nivel de vida de un cerdo?, ¿es eso posible? [Risas].
|
| | Therefore Prahlāda Mahārāja says that everything about material pleasure is already fixed. The uncivilized men in the jungle are having the same sex pleasure as the so-called civilized men who boast, "Instead of living in that hut made of leaves, we are living in a skyscraper building. This is advancement."
| | Por esta razón, Prahlāda Mahārāja dice que todo lo que tiene relación con el placer material ya se ha determinado. El hombre incivilizado de la jungla tiene el mismo placer sexual que el supuesto hombre civilizado jactancioso que piensa: “en vez de vivir en aquellas chozas de hojas, estamos residiendo en rascacielos. Esto es avance.”
|
| | But Vedic civilization says, "No, this is not advancement. Real advancement is self-realization—how much you have realized your relationship with god."
| | Pero la civilización védica dice: “No, eso no es avance. Verdadero avance es la autorrealización, —cuánto has comprendido tu relación con Dios”.
|
| | Sometimes people misunderstand, thinking that sages who try for self-realization are lazy. In a high court a judge is sitting soberly, apparently doing nothing, and he is getting the highest salary. And another man in the same court—he's working hard all day long, rubber-stamping, and he is getting not even one-tenth of the judge's salary. He's thinking, "I am so busy and working so hard, yet I am not getting a good salary. And this man is just sitting on the bench, and he's getting such a fat salary." The criticism of Hinduism as "inhibiting progress" is like that: it comes out of ignorance. The Vedic civilization is for self-realization. It is meant for the intelligent person, the person who will not just work like an ass but who will try for that thing which he did not achieve in so many other lives—namely, self-realization.
| | A veces, la gente tiene un concepto erróneo, y piensa que los sabios que se esfuerzan por la autorrealización son perezosos. En un tribunal, el juez está sentado con sobriedad, aparentemente sin hacer nada; no obstante recibe el mejor salário. Y otro hombre, en la misma corte, trabaja duro todo el día, sellando, y no obtiene ni siquiera la décima parte del salario del juez. Él piensa: “Estoy tan ocupado y trabajo tanto, sin embargo no recibo una buena paga. Ya este hombre, que solo está ahí sentado, le pagan semejante salário.” La crítica de que el Hinduísmo “impide el progreso”, es como la de ese hombre: surge de la ignorancia. La civilización védica es para la autorrealización. Ella se destina a personas inteligentes, que no viven tan sólo para trabajar como asnos, sino que se esfuerzan por aquello que no alcanzaron en muchas otras vidas, a saber, la autorrealización.
|
| | For example, we are sometimes labeled "escapists." What is the charge?
| | Por ejemplo, a veces nos califican de “escapistas”. ¿Cuál es el cargo?
|
| | Disciple: They say we are escaping from reality.
| | Discípulo: Dicen que huimos de la realidad.
|
| | Śrīla Prabhupāda: Yes, we are escaping their reality. But their reality is a dog's race, and our reality is to advance in self-realization, Kṛṣṇa consciousness. That is the difference. Therefore the mundane, materialistic workers have been described as mūḍhas, asses. Why? Because the ass works very hard for no tangible gain. He carries on his back tons of cloth for the washerman, and the washerman in return gives him a little morsel of grass. Then the ass stands at the washerman's door, eating the grass, while the washerman loads him up again. The ass has no sense to think, "If I get out of the clutches of this washerman, I can get grass anywhere. Why am I carrying so much?"
| | Śrīla Prabhupāda: Sí, huimos de su realidad, que consiste en una carrera de perros, pero la nuestra es el avance en la autorrealización, en la conciencia de Kṛṣṇa. Ésa es la diferencia. Por esto, a los trabajadores mundanos y materialistas se los describe como m™has, asnos. ¿Por qué? Porque el asno trabaja muy duro a cambio de una ganancia irreal. Carga en su espalda montones de ropa para llevarla al lavandero, y éste, le da en pago un poco de pasto. Entonces el asno se para en frente de la puerta del lavandero, comiendo el pasto, mientras éste le coloca la carga nuevamente. El asno no tiene el sentido común para pensar: “¿si me libero de las garras de este lavandero, puedo obtener pasto en cualquier lugar. ¿Por qué esforzarme tanto?”
|
| | The mundane workers are like that. They're busy at the office, very busy. If you want to see the fellow, "I am very busy now." [Laughter.] So what is the result of your being so busy? "Well, I take two pieces of toast and one cup of tea. That's all." [Laughter.] And for this purpose you are so busy? Or, he is busy all day simply so that in the evening he can look at his account books and say, "Oh, the balance had been one thousand dollars—now it has become two thousand." That is his satisfaction. But still he will have the same two pieces of bread and one cup of tea, even though he has increased his balance from one thousand to two thousand. And still he'll work hard. This is why karmīs are called mūḍhas. They work like asses, without any real aim of life.
| | Los trabajadores mundanos son como este asno. Ellos están muy ocupados en su escritorio. Si usted quiere ver a una de esas personas, él le dirá: “Estoy muy ocupado ahora”. [Risas] ¿Entonces, cuál es el resultado de estar tan ocupado? “Bien, como dos pedazos de pan tostado y una taza de té”. Eso es todo. [Risas] ¿Y es con este propósito que está tan ocupado? Él está ocupado todo el día sólo para que al finalizar la tarde pueda mirar sus libros de cuentas y decir: “¡Oh, el saldo era de mil dólares, ahora se ha convertido en dos mil!”. Ésa es su satisfacción. Pero, a pesar de eso, tendrá los mismos dos pedazos de pan y la misma taza de té, aún cuando ha aumentado su saldo de mil a dos mil dólares. Y todavía trabajará mucho. Es por eso que los karmīs son llamados m™has. Trabajan como asnos, sin ninguna verdadera meta en la vida.
|
| | But Vedic civilization is different. The accusation implied in the question is not correct. In the Vedic system, people are not lazy. They are very busy working for a higher purpose. And that busy-ness is so important that Prahlāda Mahārāja says, kaumāra ācaret prājño: [SB 7.6.1] "Beginning from childhood, one should work for self-realization." One should not lose a second's time. So that is Vedic civilization.
| | Pero la civilización védica es diferente. La acusación implicada en la pregunta no es correcta. En el sistema védico, las personas no son perezosas, sino que están muy ocupadas trabajando con un objetivo superior. Y tal ocupación es tan importante que Prahlāda Mahārāja dice: kaumāra ācaret prājño: [SB 7.6.1] “Desde la infancia, uno debería trabajar para lograr la autorrealización”. No se tendría que perder ni un segundo. Así que eso es civilización védica.
|
| | Of course, the materialistic workers—they see, "These men are not working like us, like dogs and asses. So they are escaping."
| | Por supuesto, los trabajadores materialistas solo ven: “Estos hombres no trabajan como nosotros, como perros y asnos. Así que son escapistas”.
|
| | Yes, escaping your fruitless endeavor.
| | Sí, escapamos de ese esfuerzo infructuoso.
|
| | The Vedic civilization of self-realization begins from the varṇāŚrama system of social organization. VarnāŚramācāravatā puruṣeṇa paraḥ pumān viṣṇur ārādhyate: "Everyone should offer up the fruits of his occupational duty to the lotus feet of the Lord Viṣṇu , or Kṛṣṇa." That is why the Vedic system is called varṇāŚrama—literally, "social organization with a spiritual perspective."
| | La civilización védica está interesada en la autorrealización y comienza con el sistema de organización social llamado varṇāśrama. Varnāśramācāravatā puruṣeṇa paraḥ pumān viṣṇur ārādhyate: “Todos deberían ofrecer los frutos de su deber ocupacional a los pies de loto del Señor Viṣu, o Kṛṣṇa”. Es por eso que el sistema védico se denomina varṇāśrama —que literalmente significa: “organización social para la vida espiritual progresiva”.
|
| | The varṇāŚrama system has four social and four spiritual divisions. the social divisions are the brāhmaṇas [teachers and priests], kṣatriyas [administrators and military men], vaiŚyas [farmers and merchants], and Śūdras [laborers and craftsmen], while the spiritual divisions are the brahmacārīs [students], gṛhasthas [householders], vānaprasthas [retirees], and sannyāsīs [renunciants]. But the ultimate goal is viṣṇur ārādhyate—the worship of the Supreme Lord, Viṣṇu , by all. That is the idea.
| | El sistema varṇāśrama tiene cuatro divisiones sociales y cuatro divisiones espirituales. Las divisiones sociales son: los brāhmaṇas [maestros y sacerdotes], los kṣatriyas [administradores y militares], los vaiśyas [granjeros y comerciantes] y los śūdras [artesanos y trabajadores], mientras que las divisiones espirituales son: los brahmacārīs [estudiantes], los gṛhasthas [padres de familia], los vānaprasthas [retirados], y sannyāsīs [renunciantes]. Pero, la meta última es viṣṇur ārādhyate —que todos adoren al Señor Viṣu. Esa es la idea.
|
| | But the members of the modern so-called civilization do not know of varṇāŚrama. Therefore they have created a society that is simply a dog's race. The dog is running on four legs, and thay are running on four wheels. That's all. And they think the four-wheel race is advancement of civilization.
| | Pero los miembros de la así llamada civilización moderna, desconocen el varṇāśrama. Por lo tanto, han creado una sociedad que no es más que una simple carrera de perros. El perro corre en cuatro patas y ellos corren en cuatro ruedas. Eso es todo. Y piensan que la competencia de cuatro ruedas es avance de la civilización.
|
| | Vedic civilization is different. As Nārada Muni says, tasyaiva hetoḥ prayateta kovido na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ: [SB 1.5.18] the learned, astute person will use this life to gain what he has missed in countless prior lives—namely, realization of self and realization of God. Someone may ask, "Then shall we do nothing?" Yes do nothing simply to improve your material position. Whatever material happiness is allotted for you by destiny, you'll get it wherever you are. Take to Kṛṣṇa consciousness. You'll get these other things besides.
| | La civilización védica es diferente. Como afirma Nārada Muni, tasyaiva hetoḥ prayateta kovido na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ: la persona erudita y sagaz usará esta vida para obtener aquello que no consiguió en incontables vidas previas —es decir, la comprensión del yo y la comprensión de Dios. Tal vez alguien pregunte: ¿Entonces, no hacemos nada? Sí, no haga nada solo para mejorar su posición material. Cualquiera que sea su felicidad material, le será asignada por el destino, y la obtendrá dondequiera que se encuentre. Acepte la conciencia de Kṛṣṇa, y logrará también estas otras cosas.
|
| | "How shall I get them?"
| | "¿Cómo las conseguiré?"
|
| | How? Kālena sarvatra gabhīra-raṁhasā: by the arrangement of eternal time, everything will come about in due course. The example is given that even though you do not want distress, still distress comes upon you. Similarly, even if you do not work hard for the happiness that is destined to be yours, still it will come.
| | ¿Cómo? Kālena sarvatra gabhīra-raṁhasā: mediante el arreglo del tiempo eterno todo ocurrirá a su debido momento. Se da el ejemplo de que, aún cuando nosotros no queremos el sufrimiento, no obstante sobreviene. De manera semejante, a pesar de que no nos esforcemos por la felicidad que nos esta destinada, lo mismo vendrá.
|
| | Similarly, Prahlāda Mahārāja says, na tat-prayāsaḥ kartavyam: you should not waste your energy for material happiness, because you cannot get more than what you are destined to ha That is not possible. "How can I believe it—that by working harder I will not get more material happiness than I would otherwise have had?"
| | Análogamente, Prahlāda Mahārāja dice, na tat-prayāsaḥ kartavyam: no deberíamos desperdiciar nuestra energía en busca de la felicidad material, porque no podemos obtener más que aquello que el destino nos reservó. Eso no es posible. Cómo puedo creer que si trabajo más no obtendré más felicidad material de la que tendría en caso contrario.
|
| | Because you are undergoing so many distressing conditions even though you do not want them. Who wants distress? For example, in our country, Mahatma Gandhi was killed by his own countrymen. He was a great man, he was protected by so many followers, he was beloved by all—and still he was killed. Destiny. Who can protect you from all these distressing conditions?
| | Porque usted está sufriendo tantas condiciones angustiosas aunque no las quiera. ¿Quién desea sufrir? Por ejemplo, en nuestro país, Mahatma Gandhi fue asesinado por sus propios compatriotas. Él era un gran hombre, estaba protegido por tantos seguidores, era amado por todos —y sin embargo lo mataron. Destino. ¿Quién puede protegerlo de todas estas condiciones angustiosas?
|
| | "So," you should conclude, "if these distressing conditions come upon me by force, the other kind of condition, the opposite number, will also come. Therefore why shall I waste my time trying to avoid distress and gain so-called happiness? Let me utilize my energy for Kṛṣṇa consciousness." That is intelligence. You cannot check your destiny. The magazine's question touches on this point.
| | “Luego”, se debería concluir, “si estas condiciones angustiosas me son impuestas a la fuerza, la otra especie de condición, también lo será. ¿Por consiguiente, por qué desperdiciar mi tiempo intentando evitar el sufrimiento y obtener una felicidad falsa? Déjeme utilizar mi energía en favor de la conciencia de Kṛṣṇa”. Eso es inteligencia. Usted no puede detener su destino. La pregunta de la revista toca este punto.
|
| | Puṣṭa Kṛṣṇa: Yes, the usual charge is that this Vedic system of civilization is fatalistic, and that as a result people are not making as much material progress as they otherwise would.
| | Puṣṭa Kṛṣṇa: Sí, la acusación habitual es que este sistema védico de civilización es fatalista, y que como resultado, las personas no hacen tanto progreso material como lo harían de otro modo.
|
| | Śrīla Prabhupāda: No, no, the Vedic system is not fatalistic. It is fatalistic only in the sense that one's material destiny cannot be changed. But your spiritual life is in your hands. our point is this: The whole Vedic civilization is based on the understanding that destiny allows only a certain amount of material happiness in this world, and that our efforts should therefore be directed toward self-realization. Nobody is enjoying uninterrupted material happiness. That is not possible. A certain amount of material happiness and a certain amount of material distress—these both must be present always. So just as you cannot check your distressing condition of life, similarly you cannot check your happy condition of life. It will come automatically. Therefore, don't waste your time with these things. better you utilize your energy for advancing in Kṛṣṇa consciousness.
| | Śrīla Prabhupāda: No, no, el sistema védico no es fatalista. Es fatalista sólo en el sentido de que el destino material no se puede cambiar. Pero su vida espiritual está en sus manos. Nuestro punto es el siguiente: Toda la civilización védica se basa en la comprensión que, en este mundo, el destino sólo concede cierta cantidad de felicidad material, y nuestros esfuerzos deberían, por lo tanto, tener como objetivo la autorrealización. Nadie está disfrutando de la felicidad material ininterrumpida. No es posible. Cierta cantidad de felicidad material y cierta cantidad de sufrimiento material —ambos deben estar siempre presentes. De modo que, así como no puede detener su condición penosa de vida, de la misma manera no puede detener su condición feliz. Vendrá automáticamente. Por ende, no desperdicie su tiempo con estas cosas, mejor es utilizar su energía para avanzar en conciencia de Kṛṣṇa.
|
| | Puṣṭa Kṛṣṇa: So then, Śrīla Prabhupāda, would it be accurate, after all, to say that people who have this Vedic conception would not try for progress?
| | Puṣṭa Kṛṣṇa: ¿Así pues, Śrīla Prabhupāda, sería exacto, al fin y al cabo, decir que la gente que tiene esta concepción védica no trataría de progresar?
|
| | Śrīla Prabhupāda: No, no. "Progress"—first you must understand what actual progress is. The thing is that if you try to progress vainly, what is the use of trying? If it is a fact you cannot change your material destiny, why should you try for that? Rather, whatever energy you have, utilize it for understanding Kṛṣṇa consciousness. That is real progress. Make your spiritual understanding—your understanding of God and self—perfectly clear.
| | Śrīla Prabhupāda: No, no. “Progreso” —primero usted debe entender lo que es verdadero progreso. —El hecho es que si trata de progresar en vano, para qué intentarlo? —Si es un hecho que no puede cambiar su destino material, por qué habría de esforzarse por ello? Más bien, utilize toda su energía, para comprender la conciencia de Kṛṣṇa. Eso es verdadero progreso. Vuelva muy clara su comprensión espiritual —su comprensión de Dios y del yo.
|
| | For instance, in our International Society for Krishna Consciousness, our main business is how to make advancement in Kṛṣṇa consciousness. We are not enthusiastic about opening big, big factories with big, big money-earning machines. No. We are satisfied with whatever material happiness and distress we are destined. But we are very eager to utilize our energy for progressing in Kṛṣṇa consciousness. This is the point.
| | Por ejemplo, en nuestra Sociedad Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa, nuestro principal asunto consiste en cómo avanzar en conciencia de Kṛṣṇa. No nos entusiasmamos por abrir grandes, grandes fábricas con enormes máquinas para ganar dinero. No. Estamos satisfechos con cualquier felicidad material o sufrimiento que el destino nos depare. Pero, sí estamos muy ávidos de utilizar nuestra energía para progresar en conciencia de Kṛṣṇa. Este es el punto.
|
| | So the Vedic system of civilization is meant for realizing God: viṣṇur ārādhyate. In the Vedic system, people try for that. Actually, the followers of varṇāśrama-dharma—they never tried for economic development. You'll find in India, still, millions of people taking bath in the Ganges during Kumbha-melā. Have you have been to the Kumbha-melā festival?
| | De modo que el sistema védico de civilización se destina a la comprensión de Dios: viṣṇur ārādhyate. En el sistema védico las personas tratan de conseguir eso. En verdad, los seguidores del varṇāśrama-dharma, jamás intentaron obtener el desarrollo económico. Usted, todavía encontrará en la India millones de personas bañándose en el Ganges durante el Kumbha-melā. ¿Ha ido al festival de Kumbha-melā?
|
| | Disciple: No.
| | Devoto: No.
|
| | Śrīla Prabhupāda: At the Kumbha-melā, millions of people come to take bath in the Ganges because they are interested in how to become spiritually liberated from this material world. They're not lazy. They tavel thousands of miles to take bath in the Ganges at the holy place of Prayag. So although they are not busy in the dog's race, these people are not lazy. Yā niŚā sarva-bhūtānāṁ tasyāṁ jāgarti saṁyamī: "What is night for ordinary beings is the time of wakefulness for the self-controlled." The self-controlled man wakes up very early—practically in the middle of the night—and works for spiritual realization while others are sleeping. Similarly, during the daytime the dogs and asses think, "We are working, but these spiritualists, they are not working."
| | Śrīla Prabhupāda: En el Kumbha-melā, millones de personas vienen a bañarse al Ganges porque están interesadas en volverse espiritualmente liberadas de este mundo material. Ellas no son perezosas. Viajan miles de kilómetros para bañarse en el Ganges, en un lugar sagrado llamado Prayag. Entonces, aunque no estén ocupados en la carrera de perros, esta gente no es holgazana. Yā niśā sarva-bh™tānāṁ tasyāṁ jāgarti saṁyamī: “Lo que es la noche para el hombre ordinario, es la hora de despertar para el autocontrolado”. El hombre autocontrolado se despierta muy temprano —más o menos en medio de la noche— y se esfuerza para lograr compresión espiritual, mientras que los otros están durmiendo. De forma semejante, durante el día los perros y los asnos piensan: “Nosotros trabajamos, pero estos espiritualistas, ellos no trabajan”.
|
| | So there are two different platforms, the material and the spiritual. Followers of the Vedic civilization, which is practiced in India—although nowadays it is distorted—actually, these people are not lazy. They are very, very busy. Not only very, very busy, but also kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha: [SB 7.6.1] they are trying to become self-realized from the very beginning of life. They are so busy that they want to begin the busy-ness from their very childhood. Therefore it is wrong to think they are lazy.
| | Así, existen dos plataformas diferentes: la material y la espiritual. Los seguidores de la civilización védica, que es practicada en la India —aunque hoy en día está desvirtuada— de hecho no son perezosos. Están ocupadísimos. No sólo muy pero muy ocupados, sino también kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha: ellos están intentando volverse autorrealizados desde el comienzo de la vida. Están tan ocupados que desean comenzar el proceso desde su misma niñez. Por consiguiente, es un error pensar que son ociosos.
|
| | People who accuse followers of Vedic civilization of laziness or of "inhibiting progress" do not know what real progress is. The Vedic civilization is not interested in the false progress of economic development. For instance, sometimes people boast, "We have gone from the hut to the skyscraper." They think this is progress. But in the Vedic system of civilization, one thinks about how much he is advanced in self-realization. He may live in a hut and become very advanced in self-realzation. But if he wastes his time turning his hut into a skyscraper, then his whole life is wasted, finished. And in his next life he is going to be a dog, although he does not know it. That's all.
| | Aquellos que acusan a la civilización védica de holgazanería o de “inhibir el progreso” no saben qué es verdadero progreso. La civilización védica no está interesada en el falso avance del desarrollo económico. Por ejemplo, a veces las personas se enorgullecen diciendo: “Cambiamos la cabaña por el rascacielo”. Piensan que esto es progreso. Pero en el sistema védico de civilización, uno piensa sobre cuánto ha avanzado en la autorrealización. Se puede vivir en una cabaña y volverse muy avanzado en autorrealización. Pero si uno desperdicia su tiempo transformando su cabaña en un rascacielo, entonces, toda su vida está perdida, acabada. Y en su próxima existencia, será un perro, a pesar de que no lo sabía. Eso es todo.
|
| | Puṣṭa Kṛṣṇa: Śrīla Prabhupāda, then this question may be raised: If destiny cannot be checked, then why not, when a child is born, simply let him run around like an animal? And whatever happens to him...
| | Puṣṭa Kṛṣṇa: ¿Śrīla Prabhupāda, entonces, quizás alguien nos pueda preguntar: ya que no se puede detener el destino, cuando nace un niño, por qué no dejarlo correr por ahí como un animal? Y cualquier cosa que le suceda...
|
| | Śrīla Prabhupāda: No. That is the advantage of this human form of life. You can train the child spiritually. That is possible. Therefore it is said, tasyaiva hetoḥ prayeteta kovido: use this priceless human form to attain what you could not attain in so many millions of lower forms. For that spiritual purpose you should engage your energy. That advantage is open to you now, in the human form. Ahaituky apratihatā: pure devotional service to the Lord, Kṛṣṇa consciousness, is open to you now, and it cannot be checked. Just as your advancement of so-called material happiness is already destined and cannot be checked, similarly, your advancement in spiritual life cannot be checked—if you endeavor for it. No one can check your spiritual advancement. Try to understand this.
| | Śrīla Prabhupāda: No. Esa es la ventaja de la forma de vida humana. Usted puede dar a los niños educación espiritual. Por eso se dice, tasyaiva hetoḥ prayateta kovido: utilice esta inestimable forma humana para alcanzar lo que no pudo lograr en muchos millones de formas inferiores. Para ese propósito espiritual es que debería dedicar su energía. Esa ventaja se nos da ahora en la forma humana. Ahaituky apratihatā: el servicio devocional puro al Señor, conciencia de Kṛṣṇa, está abierto para ustedes ahora, y no puede ser detenido. Así como el avance de la seudofelicidad material ya está destinado y no se puede detener, de la misma manera, el progreso en la vida espiritual no puede ser impedido —si uno se esfuerza por ello. Nadie puede parar nuestro avance espiritual. Trate de entender esto.
|
| | Puṣṭa Kṛṣṇa: So, then, we can't say that the Vedic system, or sanātana-dharma, is fatalistic. There actually is endeavor for progress.
| | Puṣṭa Kṛṣṇa: De modo que, no podemos decir que el sistema védico, o sanātana-dharma, es fatalista. De hecho, existe esfuerzo por el progreso.
|
| | Śrīla Prabhupāda: Certainly—spiritual progress. As for the question of "fatalistic," I have often given this example: Let us say a man is condemmed by a court of law to be hanged. Nobody can check it. Even the same judge who gave the verdict cannot check it. But if the man begs for the mercy of the king, the king can check the execution. He can go totally above the law. Therefore the Brahma-saṁhitā [5.54] says, karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām: destiny can be changed by Kṛṣṇa for His devotees; otherwise it is not possible.
| | Śrīla Prabhupāda: Desde luego —progreso espiritual. Sobre la cuestión del “fatalismo”, he dado a menudo el siguiente ejemplo: digamos que el tribunal condena a un hombre a ser ahorcado. Nadie puede detener la ejecución de la sentencia. Ni siquiera el propio juez que dió el veredicto, puede impedirlo; pero si el hombre implora la misericordia del rey, éste puede parar la ejecución. Él puede pasar totalmente por encima de la ley. Por consiguiente, en El Brahma-saṁhitā [5.54] se dice: karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām, Kṛṣṇa puede cambiar el destino de sus devotos; caso contrario, es imposible.
|
| | therefore our only business should be to surrender to Kṛṣṇa. And if you artificially want to be more happy by economic development, that is not possible.
| | Por lo tanto, nuestra única ocupación debería ser rendirnos a Kṛṣṇa. Y si usted de modo artificial desea más felicidad a través del desarrollo económico, no le será posible.
|
| | Puṣṭa Kṛṣṇa: Question number three?
| | Puṣṭa Kṛṣṇa: ¿Pregunta número tres?
|
| | Śrīla Prabhupāda: Hm? No. First of all make sure that everything is clear. Why are you so eager to progress? [Laughter.]
| | Śrīla Prabhupāda: ¿Hm?, No. Antes que nada, asegurese de que todo esté claro. ¿Por qué usted está tan ansioso por avanzar? [Risas]
|
| | Try to understand what is what. The first thing is that your destiny cannot be changed. That's a fact. But in spite of your destiny, if you try for Kṛṣṇa consciousness, you can achieve spiritual success. Otherwise, why did Prahlāda Mahārāja urge his friends, kaumāra ācāret: "Take Kṛṣṇa consciousness up from your very childhood"? If destiny cannot be changed, then why was Prahlāda Mahārāja urging this? Generally, "destiny" means your material future. That you cannot chnge. But even that can be changed when you are in spiritual life.
| | Intente comprender todo, punto por punto. En primer lugar, su destino no se puede cambiar. Eso es un hecho. Pero a pesar de su destino, si se esfuerza por la conciencia de Kṛṣṇa, podrá lograr el éxito espiritual. ¿De otro modo, por qué Prahlāda Mahārāja alentaría a sus amigos?, kaumāra ācaret: “Acepten la conciencia de Kṛṣṇa desde su misma infancia”. ¿Si el destino no puede ser cambiado, entonces, por qué Prahlāda Mahārāja recomendó esto? En general, “destino” significa su futuro material, el cual usted no puede modificar. Pero hasta el destino puede mudar, en el caso que adopte la vida espiritual.
|
| | Puṣṭa Kṛṣṇa: What is the meaning of apratihatā? You said that spiritual development cannot be checked.
| | Puṣṭa Kṛṣṇa: ¿Cuál es el significado de apratihatā? Usted dijo que el desarrollo espiritual no puede ser detenido.
|
| | Śrīla Prabhupāda: Apratihatā means this: Suppose you are destined to suffer. So apratihatā means that in spite of your so-called destiny to suffer, if you take to Kṛṣṇa consciousness your suffering will be reduced, or there will be no suffering—and in spite of any suffering, you can make progress in spiritual life. Just like Prahlāda Mahārāja himself. His father put him into so many suffering conditions, but he was not impeded—he made spiritual progress. He didn't care about his father's attempts to make him suffer. That state of existence is called apratihatā: if you want to execute Kṛṣṇa consciousness, your material condition of life cannot check it. That is the real platform of progress.
| | Śrīla Prabhupāda: Apratihatā quiere decir lo siguiente: Supongamos que usted esté destinado a sufrir. Entonces apratihatā significa que pese a su supuesto destino de sufrimiento, si adopta la conciencia de Kṛṣṇa, dicho sufrimiento será reducido, o no habrá sufrimiento —y mismo que lo haya, podrá avanzar en la vida espiritual. Como en el caso del propio Prahlāda Mahārāja. Su padre le ocasionó tantos sufrimientos, pero ello no fue un impedimento, él avanzó espiritualmente; y no se perturbó a causa de las tentativas de su padre para hacerlo padecer. Tal estado de existencia se denomina apratihatā: si usted quiere ejecutar conciencia de Kṛṣṇa su condición de vida material no puede detenerlo. Esa es la verdadera plataforma de progreso.
|
| | Of course, insofar as your material condition is concerned, generally that cannot be checked. You have to suffer. But in the case of a devotee, that suffering also can be stopped or minimized. Otherwise, Kṛṣṇa's statement would be false: ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi [Bg. 18.66]—"I will deliver you from all the reactions to your sinful activities." Suffering must befall me on account of my sinful activities, but Kṛṣṇa says, "I will deliver you from all the reactions to your sinful activities." This should be clear. Ordinarily, destiny cannot be checked. Therefore, instead of wasting your time trying to change your economic condition or material destiny apart from Kṛṣṇa consciousness, you should employ your priceless human energy for attaining Kṛṣṇa consciousness, which cannot be checked.
| | Por supuesto, en lo que concierne a su condición material, no se puede cambiar. Usted tiene que sufrir. Pero, en el caso de un devoto, ese sufrimiento puede ser parado o minimizado. De lo contrario, la afirmación de Kṛṣṇa sería falsa: ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi, “Yo te libraré de todas las reacciones pecaminosas”. El sufrimiento vendrá a causa de mis actividades pecaminosas, pero Kṛṣṇa dice: “Yo te libraré de todas las reacciones pecaminosas”. Esto debería quedar claro. De modo general, no se puede detener el destino. Por lo tanto, en vez de desperdiciar su tiempo intentando cambiar su condición económica o su destino material aparte de la conciencia de Kṛṣṇa, debería emplear su preciosa energía humana para alcanzar conciencia de Kṛṣṇa, la cual, no se puede parar.
|
| | We see so many men working so hard. Does this mean that every one of them will become a Ford, a Rockefeller? Why not? Everyone is trying his best. But Mr. Ford was destined to become a rich man. His destiny was there, and so he became a rich man. Another man may work just as hard as Ford, but this does not mean he will become as rich as Ford. This is practical. You cannot change your destiny simply by working hard like asses and dogs. No. But you can utilize your special human energy for improving your Kṛṣṇa consciousness. That's a fact.
| | Vemos muchísimos hombres trabajando tanto. ¿Eso quiere decir que cada uno ellos se volverá un Ford, o un Rockefeller? ¿por qué no? Todos están tratando de hacer lo mejor que pueden. Pero el señor Ford estaba destinado a convertirse en un hombre rico. Era su destino, así que se volvió un hombre rico. Otro hombre puede trabajar tanto como Ford lo hizo, pero esto no quiere decir que se volverá tan rico como Ford. Esto es práctico. No puede cambiar su destino por el simple hecho de trabajar mucho como los asnos y los perros. No. Pero puede utilizar su energía humana para incrementar su conciencia de Kṛṣṇa. Eso es un hecho.
|
| | Disciple: Śrīla Prabhupāda, if destiny cannot be changed, what does Kṛṣṇa mean when He says, "Be thou happy by this sacrifice"?
| | Discípulo: ¿Śrīla Prabhupāda, si no es posible cambiar el destino, qué es lo que Kṛṣṇa quiere decir en la siguiente afirmación: “Sean felices por medio de este sacrificio”?
|
| | Śrīla Prabhupāda: Do you know what is meant by "sacrifice"?
| | Śrīla Prabhupāda: ¿Sabe lo que significa “sacrificio”?
|
| | Disciple: Sacrifice to Viṣṇu , to Kṛṣṇa.
| | Discípulo: Sacrificio a Viṣṇu, a Kṛṣṇa.
|
| | Śrīla Prabhupāda: Yes. That means pleasing Kṛṣṇa. If Kṛṣṇa is pleased, He can change destiny. Karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām: [Bs. 5.54] for those who serve Him with love and devotion, Kṛṣṇa can change destiny. So sacrifice, yajña, means pleasing Kṛṣṇa. Our whole Kṛṣṇa consciousness movement means pleasing Kṛṣṇa. That is the whole program. In all other business, there is no question of pleasing Kṛṣṇa. When one nation declares war upon another, there is no question of pleasing Kṛṣṇa or serving Kṛṣṇa. They're pleasing their own senses, serving their own whims. When the First and Second World Wars began, it was not for pleasing Kṛṣṇa. The Germans wanted that their sense gratification not be hampered by the Britishers. That means it was a war of sense gratification. "The Britishers are achieving their sense gratification; we cannot. All right, fight." So there was no question of pleasing Kṛṣṇa. Hm. Next question?
| | Śrīla Prabhupāda: Sí. Eso significa satisfacer a Kṛṣṇa. Si Kṛṣṇa está complacido, puede cambiar el destino, Karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām: [Bs. 5.54] Kṛṣṇa puede ambiar el destino de aquellos que Lo sirven con amor y devoción. Entonces sacrificio, yajña, quiere decir satisfacer a Kṛṣṇa. Todo nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa tiene la intención de complacer a Kṛṣṇa. En ello consiste todo el programa. No existe la posibilidad de satisfacer a Kṛṣṇa en ningún otro lugar. Cuando una nación declara la guerra a otra, no es posible complacer a Kṛṣṇa o servirlo a Él. Ellos están satisfaciendo sus propios sentidos, están al servicio de sus propios caprichos. Cuando comenzaron la Primera y Segunda Guerra Mundial, la meta no era complacer a Kṛṣṇa. Los alemanes no querían que los ingleses impidieran su goce de los sentidos. En otras palabras, fue una guerra a favor de la satisfacción de los sentidos. “Los ingleses disfrutan del placer de los sentidos; nosostros no podemos hacerlo. Entonces, luchemos.” De modo que no había posibilidad de complacer a Kṛṣṇa. Hmm. ¿Próxima pregunta?
|
English
Español
Pусский
Português