Civilization and Transcendence - Civilización y trascendencia
Replies to a Questionnaire From Bhavan's Journal June 28, 1976 - Respuestas a un cuestionario del periódico Bhavan del 28 de junio de 1976


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Puṣṭa Kṛṣṇa: Next question, Śrīla Prabhupāda. "As the world is coming to be divided into just two classes—atheist and theist—is it not advisable for all religions to come together? And what positive steps can be taken in this direction?"

Puṣṭa Kṛṣṇa: La siguiente pregunta, Śrīla Prabhupāda. “¿A medida que el mundo se divide en dos clases —ateos y teístas— no es aconsejable que todas las religiones se unan? ¿Y, cuales son los pasos seguros que se pueden dar en esta dirección?”

Śrīla Prabhupāda: The steps to be taken have already been explained—this Kṛṣṇa consciousness movement. The atheist class and the theist class will always exist. This is the nature of the material world. Even at home—the father may be an atheist like Hiraṇyakaśipu, and the son a theist like Prahlāda. So atheists and theists will always exist—in the family, in the community, in the nation.

Śrīla Prabhupāda: Ya he estado explicando los pasos que se pueden dar: este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. La clase ateísta y la clase teísta siempre existirán; esa es la naturaleza del mundo material. Incluso dentro del hogar —el padre puede ser un ateo como Hirayakaśipu y el hijo un teísta como Prahlāda. Así que, ateos y teístas siempre existirán —en la familia, en la comunidad, en la nación.

But the theists should follow the instructions of the Bhagavad-gītā and take shelter at Kṛṣṇa's lotus feet, giving up other, so-called religious principles. That will bring religious unity. Religion without a clear conception of God is humbug, bogus. Religion means to accept the order of God. So if you have no clear conception of God, if you do not know who God is, there is no question of accepting His order. Find this verse in the Sixth Canto of Śrīmad-Bhāgavatam: dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam [SB 6.3.19].

Pero, los teístas deberían seguir las instrucciones de El Bhagavad-gītā y aceptar el refugio de los pies de loto de Kṛṣṇa, abandonando otros supuestos principios religiosos. Eso traerá unión religiosa. Religión sin un concepto claro acerca de Dios es charlatanería, engaño. Religión significa aceptar las órdenes de Dios. Y si usted no tiene una clara concepción de Dios, si no sabe quién es Dios, no hay posibilidad de aceptar Su orden. Encuentre este verso en el Sexto Canto de El Śrīmad-Bhāgavatam: dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam [SB 6.3.19].

Hari-sauri:
dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam
na vai vidur ṛṣayo nāpi devāḥ
na siddha-mukhyā asurā manuṣyāḥ
kuto nu vidyādhara-cāraṇādayaḥ

Hari-sauri:
dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam
na vai vidur ṛṣayo nāpi devāḥ
na siddha-mukhyā asurā manuṣyāḥ
kuto nu vidyādhara-cāraṇādayaḥ

Real religious principles are enacted by...

Los verdaderos principios religiosos son establecidos por la...

Śrīla Prabhupāda: Ah. "Real." Go on.

Śrīla Prabhupāda: ¡Ah! “Verdaderos”. Continúa.

Hari-sauri: "Real religious principles are enacted by the Supreme Personality of Godhead. Although fully situated in the mode of goodness, even the great sages who occupy the topmost planets cannot ascertain the real religious principles, nor can the demigods or the leaders of Siddhaloka, to say nothing of the demons, ordinary human beings, Vidyādharas, and Cāraṇas." [SB 6.3.19]

Hari-sauri: ”Los verdaderos principios religiosos son establecidos por la Suprema Personalidad de Dios. Aunque plenamente situados en la modalidad de la bondad, ni siquiera los grandes sabios que se encuentran en los planetas más elevados pueden determinar los verdaderos principios religiosos; tampoco pueden hacerlo los semidioses, ni los líderes de Siddhaloka, y que decir de los demonios, los seres humanos ordinarios, los Vidyadhāras y los Cāraas.” [SB 6.3.19]

Śrīla Prabhupāda: Hm. Read the next verses also.

Śrīla Prabhupāda: ¡Hm!, lee los próximos versos también.

Hari-sauri:

svayambhūr nāradaḥ śaṁbhuḥ
kumāraḥ kapilo manuḥ
prahlādo janako bhīṣmo
balir vaiyāsakir vayam

dvāda śaite vijānīmo
dharmaṁ bhāgavataṁ bhaṭāḥ
guhyaṁ viśuddhaṁ durbodhaṁ
yaj jñātvāmṛtam aśnute
[SB 6.3.20]

Hari-sauri:

svayambhūr nāradaḥ śaṁbhuḥ
kumāraḥ kapilo manuḥ
prahlādo janako bhīṣmo
balir vaiyāsakir vayam

dvāda śaite vijānīmo
dharmaṁ bhāgavataṁ bhaṭāḥ
guhyaṁ viśuddhaṁ durbodhaṁ
yaj jñātvāmṛtam aśnute
[SB 6.3.20]

Lord Brahmā, Bhagavān Nārada, Lord Śiva, the four Kumāras, Lord Kapila [the son of Devahūti], Svayāmbhuva Manu, Prahlāda Mahārāja, Janaka Mahārāja, Bhīṣmadeva, Bali Mahārāja, Śukadeva Gosvāmī, and I myself [Yamarāja] know the real religious principle. My dear servants, this transcendental religious principle, which is known as bhāgavata-dharma, or surrender unto the Supreme Lord and love for Him, is uncontaminated by the material modes of nature. This transcendental religious principle is very confidential and difficult for ordinary human beings to understand, but if by chance one fortunately understands it, he is immediately liberated, and thus he returns home, back to Godhead.

El Señor Brahma, Bhagavān Nārada, el Señor ®iva, los cuatro Kumāras, el Señor Kapila (el hijo de Devahūti), Svāyambhuva Manu, Prahlāda Mahārāja, Janaka Mahārāja, Bhṣmadeva, Bali Mahārāja, ®ukadeva Gosvāmī y yo mismo (Yamarāja) conocemos los verdaderos principios religiosos. Mis queridos sirvientes, este principio religioso trascendental, conocido como bhāgavata-dharma, o rendición al Señor Supremo y amor a Él, no está contaminado por las modalidades de la naturaleza material. Este principio religioso trascendental es muy confidencial y difícil de ser comprendido por los seres humanos ordinarios, pero si por ventura, alguien tiene la buena fortuna de entenderlo, se libera de inmediato y así vuelve al hogar, de regreso al Supremo.

Śrīla Prabhupāda: So these mahājanas—Brahmā, Nārada, Lord Śiva, and so on—they know what the principles of religion are. Religion means bhāgavata-dharma, understanding God and our relationship with God. That is religion. You may call it "Hindu religion" or "Muslim religion" or "Christian religion," but in any case, real religion is that which teaches how to love God. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje: [SB 1.2.6] if by following some religious system you come to the platform of loving God, then your religious system is perfect. Otherwise, it is simply a waste of time—bogus religion, without a clear conception of God. So we have to understand what God is and what He says, and we have to abide by His orders. Then there is real religion, there is real understanding of God, and everything is complete.

Śrīla Prabhupāda: De manera que estos mahājanas —Brahma, Nārada, el Señor ®iva, etc.— conocen los principios de la religión. Religión significa bhāgavata-dharma, comprender a Dios y nuestra relación con Él. Eso es religión. Usted puede llamarla “religión hindú”, o “religión musulmana”, o “religión cristiana”, pero en todo caso, auténtica religión es aquella que enseña cómo amar a Dios. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje: [SB 1.2.6] si por seguir algún sistema religioso, usted llega al estado de amor por Dios, siendo así, su sistema religioso es perfecto. De lo contrario, es sólo una pérdida de tiempo —es religión falsa, no tiene un concepto definido de Dios. Por eso, tenemos que comprender qué es Dios y lo que Él dice, y aceptar Sus órdenes. De este modo, habrá auténtica religión, una genuina comprensión de Dios, y todo se completa.

Puṣṭa Kṛṣṇa: Śrīla Prabhupāda, one may ask why someone like Christ or Moses is not mentioned among the mahājanas.

Puṣṭa Kṛṣṇa: Śrīla Prabhupāda, tal vez uno pueda preguntar por qué alguien como Cristo o Moisés no es mencionado entre los mahājanas.

Śrīla Prabhupāda: There are mahājanas among the Christian saints. They include Christ, and in addition to Christ, so many others—St. Matthew, St. Thomas, and so forth. These mahājanas are mentioned in the Bible. A mahājana is one who strictly follows the original religion and knows things as they are. And that means he must be coming in the paramparā, the system of disciplic succession.

Śrīla Prabhupāda: Existen mahājanas entre los santos cristianos. Ellos mencionan a Cristo, y además de él, a muchos otros —San Mateo, Santo Tomás, etc.; estos mahājanas son nombrados en la Biblia. Un mahājana es aquel que sigue en todo rigor la religión original y conoce las cosas tal como son, y eso quiere decir que debe ser un eslabón del paramparā, la cadena de sucesión discípular.

For instance, Arjuna learned Bhagavad-gītā directly from Kṛṣṇa. Therefore Arjuna is a mahājana. So you should learn from Arjuna. You follow the way Arjuna acted and the way Arjuna understood Kṛṣṇa. Then mahājano yena gataḥ sa panthāḥ: [Cc. Madhya 17.186] you are following the mahājana—you are on the real path. Just as we are.

Arjuna, por ejemplo, aprendió El Bhagavad-gītā directamente de Kṛṣṇa. Así que, Arjuna es un mahājana. Por consiguiente, usted debería aprender de Arjuna, actuando como Arjuna actúo, comprendiendo a Kṛṣṇa como Él lo hizo. Entonces, mahājano yena gataḥ sa panthāḥ: [Cc. Madhya 17.186] usted está siguiendo al mahājana —está en el camino correcto, exactamente como nosotros lo estamos.

in these verses from Śrīmad-Bhāgavatam is a list of mahājanas, including Śvāyambhu, or Lord Brahmā. So this sampradāya of ours is called the Brahma-sampradāya. Our sampradāya also includes Nārada, another mahājana. Sambhu, or Lord Siva, is still another mahājana. He has his own sampradāya, the Rudra-sampradāya. And similarly, Lakṣmī, the goddess of fortune, has the Śrī-sampradāya.

En estos versos de El Śrīmad-Bhāgavatam hay una lista de mahājanas, entre ellos Śvāyambhu, o el Señor Brahma. De modo que nuestra sampradāya es llamada la Brahma-sampradāya, en la cual también está incluido Nārada, otro mahājana. Śambhu, o el Señor ®iva, es aún otro mahājana; él tiene su propia sampradāya, la Rudra-sampradāya. Y de manera similar, Lakṣm, la diosa de la fortuna, tiene la Śrī-sampradāya.

So we must belong to one these sampradāyas. Sampradāya-vihinā ye mantrās te niṣphalā matāḥ: if you do not belong to a bona fide sampradāya, originating from a mahājana, then your religious process is useless. You cannot concoct some religious system. So whether you follow the Christian mahājanas or the Vedic mahājanas, it doesn't matter. But you have to follow the mahājanas. If a Christian says, "I don't believe in St. Thomas," what kind of Christian is he? It doesn't matter which mahājana we are discussing. The real mahājana is he who is strictly following the principles enunciated by God. Then he is following a real religious system. Otherwise, there is no question of religion. The so-called follower is simply a mano-dharmī, a mental speculator. Mental speculation is not religion. Religion is the order of God, and one who follows that order—he is religious. That's all.

Por lo tanto, tenemos que pertenecer a una de estas sampradāyas. Sampradāya-vihinā ye mantrās te niṣphalā matāḥ: si usted no pertenece a una sampradāya genuina, proveniente de un mahājana, en tal caso, su proceso religioso es inútil; no se puede inventar algún sistema religioso. No importa que el mahajāna que sigua sea cristiano o védico, pero tiene que seguir a los mahājanas. Si un cristiano dice: “No creo en Santo Tomás”, ¿qué clase de cristiano es este? No importa de que mahājana se trate; el verdadero mahājana es aquel que sigue estrictamente los principios enunciados por Dios. Siendo así, él está siguiendo un sistema religioso auténtico; de lo contrario, no hay religión. El seudoseguidor es sólo un mano-dharmī, un especulador mental; la especulación mental no es religión. Religión son las leyes de Dios, y quien sigue esas leyes, es religioso. Eso es todo.

Puṣṭa Kṛṣṇa: Then as far as I can understand, Śrīla Prabhupāda, you're saying that there's no need to maintain sectarian labels, that there's one religion in the world.

Puṣṭa Kṛṣṇa: Entonces, por lo que entendí, Śrīla Prabhupāda, usted está diciendo que no hay necesidad de mantener rótulos sectarios, que hay una única religión en el mundo.

Śrīla Prabhupāda: One religion exists already: how to love God. This is the one religion. Will the Christians say, "No, we don't want to love God"? Will the Muhammadans say, "No, no, we don't want to love God"? So religion means how to love God, and any religion which teaches how to love God—that is perfect. It doesn't matter whether you are Christian or Muslim or Hindu.

Śrīla Prabhupāda: Una religión ya existe: cómo amar a Dios. Esta es la única religión. Dirán los cristianos: “¿no queremos amar a Dios?” Dirán los musulmanes “¿no queremos amar a Dios?” Con que, religión quiere decir cómo amar a Dios, y cualquier religión que enseñe cómo amar a Dios es perfecta. Si usted es cristiano, musulmán o hindú, no tiene ninguna importancia.

Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam: [SB 6.3.19] "Real religion is directly enunciated by Bhagavān, the Supreme Personality of Godhead." So, Bhagavān, Lord Kṛṣṇa, says, "surrender unto Me." Of course, you cannot surrender until you love. For instance, you are surrendered to me. Even though I am not from your country, because you have love for me, you surrender. If I say, "do this," you'll do it. Why? Because you love me. So when will there be surrender to God? When one loves God—when one reaches the platform where he thinks, "O Lord, I love You; I can sacrifice everything for You." That is the basic principle of religion.

Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam: [SB 6.3.19] “La verdadera religión es directamente enunciada por Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios”. Y Bhagavān, el Señor Kṛṣṇa dice: “Ríndete a Mí”. Por supuesto, nadie se puede rendir a menos que ame. Por ejemplo, usted se ha entregado a mí. Si bien yo no soy de su país, porque tiene amor por mí, usted se rinde. Si yo digo: “haga eso”, usted lo hará. ¿Por qué? Porque me ama. ¿Cuándo habrá rendición a Dios? Siendo así, cuando se ame a Dios —cuando uno alcance la plataforma en la que piensa: “Oh, Señor, yo Te amo; puedo sacrificar todo por Tí”. Ese es el principio básico de la religión.

Therefore, that religion is perfect which teaches its followers how to love God. So let everyone come to this platform of loving God. That is Kṛṣṇa consciousness. We are teaching nothing but how to love God, how to sacrifice everything for God. That is real religion. Otherwise, it is all a bogus waste of time, simply a following of ritualistic ceremonies. That is not religion. That is superfluous. As stated in the Śrīmad-Bhāgavatam [1.2.8],

Por esto, la religión perfecta es la que enseña a sus seguidores a amar a Dios. Así que tenemos que hacer que todos lleguen a este estado de amor por Dios. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. No estamos enseñando nada aparte de cómo amar a Dios, cómo sacrificar todo para Dios. Eso es verdadera religión, si no todo es ficticio, una pérdida de tiempo, mera ejecución de ceremonias rituales. Eso no es religión, y es superfluo. Como se afirma en El Śrīmad-Bhāgavatam [1.2.8]:

dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ
viṣvaksena kathāsu yaḥ
notpādayed yadi ratiṁ
śrama eva hi kevalam

dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ
viṣvaksena kathāsu yaḥ
notpādayed yadi ratiṁ
śrama eva hi kevalam

"You are very good; you are following your religious principles very strictly. That's all right—but what about your love of God?" "Oh, that I do not know." So, the Bhāgavatam says, śrama eva hi kevalam: "Your religion is simply a waste of time—simply laboring. That's all. If you have not learned how to love God, then what is the meaning of your religion?"

Tú eres muy bueno; estás siguiendo tus principios religiosos muy estrictamente. Eso es correcto —pero, ¿qué acerca del amor por Dios?” “Oh, eso no lo sé.” En tal caso, El Śrīmad-Bhāgavatam dice, śrama eva hi kevalam: “Su religión es sólo una pérdida de tiempo —un simple trabajo. Eso es todo. Si no has aprendido cómo amar a Dios, entonces, ¿qué sentido tiene tu religión?”

But when you're actually on the platform of love of God, you understand your relationship with God: "I am part and parcel of God—and this dog is also part and parcel of God. And so is every other living entity." Then you'll extend your love to the animals also. If you actually love God, then your love for insects is also there, because you understand, "This insect has got a different kind of body, but he is also part and parcel of God—he is my brother." Samaḥ sarveṣu bhūteṣu: you look upon all living beings equally. Then you cannot maintain slaughterhouses. If you maintain slaughterhouses and disobey the order of Christ in the Bible—"Thou shall not kill"—and you proclaim yourself a Christian, your so-called religion is simply a waste of time. Śrama eva hi kevalam: your going to the church and everything is simply a waste of time, because you have no love for God. That foolishness is going on all over the world. People are stamping themselves with some sectarian label, but there is no real religion.

Pero cuando nos situamos de hecho en la plataforma de amor por Dios, uno entiende su relación con Él: “Yo soy parte integrante de Dios —al igual que este perro, y también todas las demás entidades vivientes lo son”. Por ende, usted amará incluso a los animales; si en realidad ama a Dios, luego su amor por los insectos también va a existir, pues usted entiende: “Este insecto obtuvo un tipo de cuerpo diferente, pero él también es parte integrante de Dios —él es mi hermano”. Samaḥ sarveṣu bhūteṣu: usted tiene la misma disposición para con todas las entidades vivientes. Por eso no se pueden mantener mataderos; si usted lo hace y así desobedece las ordenes que Cristo da en la Biblia —”No matarás”— y usted mismo se juzga un cristiano, su falsa religión no es más que una pérdida de tiempo. ®rama eva hi kevalam: su ida a la iglesia y todo lo demás es sólo tiempo perdido, porque usted no tiene amor por Dios. Esta tontería está sucediendo en el mundo entero. Las personas se estampan algún rótulo sectario, pero la religión auténtica no existe.

So if all people are to come together on one platform, they have to accept the principles of Bhagavad-gītā. The first principle is that Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead. If you do not accept in the beginning that Kṛṣṇa is the Supreme Lord, then try to understand this gradually. That is education. You can begin by accepting that there is somebody who is supreme.

Por esta razón, si todos van a unirse a un mismo objetivo, tendrán que aceptar los principios de El Bhagavad-gītā, y el primero de ellos es que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Si en el comienzo no acepta que Kṛṣṇa es el Señor Supremo, entonces intente comprender eso poco a poco. Eso es educación. Puede empezar aceptando que existe alguien que es supremo.

Now, if I say, "Kṛṣṇa is the Supreme Lord," you may say, "Why is Kṛṣṇa the Supreme Lord? Kṛṣṇa is Indian." No. He is God. For example, the sun rises first over India, then over Europe. But that does not mean the European sun is different from the Indian sun. Similarly, although Kṛṣṇa appeared in India, now He has come to the Western countries through this Kṛṣṇa consciousness movement.

Ahora bien, supongamos que yo dijera: “Kṛṣṇa es el Señor Supremo”, tal vez usted diría: “¿Por qué Kṛṣṇa es el Señor Supremo? Kṛṣṇa es hindú”. No. Él es Dios. Por ejemplo, el sol nace primero en la India, después en Europa. Pero eso no significa que el sol europeo sea diferente del sol hindú. De forma similar, aunque Kṛṣṇa apareció en India, Él ahora ha venido a los países occidentales por medio de este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.

So you should try to understand whether Kṛṣṇa is God or not. But He is God. There is no doubt about it. If you have the intelligence to understand what God is, then try to understand. But Kṛṣṇa is God, undoubtedly. So take to Kṛṣṇa consciousness and abide by the order of Kṛṣṇa. Then everyone can come together on the same religious platform. One religion, Kṛṣṇa consciousness.

Así que, usted debería tratar de entender si Kṛṣṇa es Dios o no. Pero Él es Dios; no hay duda sobre eso. Si tiene inteligencia para comprender qué es Dios, entonces intente comprenderlo. Pero Kṛṣṇa es Dios, sin duda alguna. Siendo así, adopte la conciencia de Kṛṣṇa y acepte las órdenes de Kṛṣṇa. De este modo, todos pueden unirse en el mismo objetivo religioso. Una religión, conciencia de Kṛṣṇa.

Puṣṭa Kṛṣṇa: Śrīla Prabhupāda, sometimes in our preaching activities we meet people who claim to be very devout Christians or Muslims but at the same time blaspheme Kṛṣṇa. Is it possible that such persons can actually be associates of God?

Puṣṭa Kṛṣṇa: Śrīla Prabhupāda, a veces, en nuestras actividades de prédica nos encontramos con personas que dicen ser muy sinceros cristianos o musulmanes, pero al mismo tiempo blasfeman a Kṛṣṇa. ¿Es posible que esa gente esté de hecho asociada con Dios?

Śrīla Prabhupāda: No. If one is serious about understanding what God is, then he will accept Kṛṣṇa as the Supreme Lord. Once he knows what God is, he'll understand, "Here is God—Kṛṣṇa." If he remains in darkness and does not learn what God is, then how will he understand Kṛṣṇa? He'll understand Kṛṣṇa as one of us. That's all. But if he knows what God is, then he'll understand about Kṛṣṇa: "Yes, here is God."

Śrīla Prabhupāda: No. Si alguien es serio en comprender quién es Dios, él aceptará a Kṛṣṇa como el Señor Supremo. Una vez que sepa quién es Dios, comprenderá: “Aquí está Dios —Kṛṣṇa”. ¿Si él permanece en ignorancia y no aprende qué es Dios, en tal caso, cómo va a entender a Kṛṣṇa? Pensará que Kṛṣṇa es como uno de nosotros. Eso es todo. Pero si sabe qué es Dios, luego entenderá sobre Kṛṣṇa: “Sí, aquí está Dios”.

For instance, if a person knows what gold is, then anywhere he comes upon gold, he'll understand, "Here is gold." He won't think gold is available in one shop only. And if a person knows what God is, what the meaning of "God" is, then in Kṛṣṇa he will find God in fullness. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam: [SB 1.3.28] "Kṛṣṇa Himself is the Supreme Personality of Godhead." The Śāstra explains what Bhagavān, or God, is, and how Kṛṣṇa is Bhagavān. You should understand and see from the activities of Kṛṣṇa whether He is or is not Bhagavān. It requires a good brain to understand. If I say, "Here is God," now it is up to you to test my statement. If you know what God is, then test my statement about Kṛṣṇa, and then you'll accept Him as God. If you do not know how to test my statement, then you may refuse to accept it. That is another thing. You may also accept iron as gold. That is your ignorance: you do not know what gold is. But if you actually know what God is, you will accept Kṛṣṇa as God. There is no doubt about it.

Por ejemplo, si alguien sabe lo que es el oro, siendo así, dondequiera que encuentre oro, sabrá: “Eso es oro”, no pensará que el oro sólo es adquirido en los negocios. Y si alguien sabe qué es Dios, qué quiere decir Dios, en ese caso, hallará en Kṛṣṇa a Dios en plenitud. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam: [SB 1.3.28] “Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios”. El śāstra explica qué es Bhagavān o Dios y cómo Kṛṣṇa es Bhagavān. Usted debería entender y ver según las actividades de Kṛṣṇa, si Él es, o no, Bhagavān. Se requiere de un buen cerebro para entender eso. Si yo digo: “Aquí está Dios”, entonces le corresponde a usted comprobar mi declaración. Si usted sabe quién es Dios, entonces compruebe mi declaración sobre Kṛṣṇa, y de esa manera Lo aceptará como a Dios. Si usted no sabe como comprobar mi declaración, siendo así, tal vez rehuse aceptarla. Eso es otra cosa. Puede que acepte hierro por oro. Esa es su ignorancia: usted no sabe qué es el oro. Pero si de hecho sabe qué es Dios, aceptará a Kṛṣṇa como a Dios. Con respecto a eso, no hay duda.

So this is the common platform—Bhagavad-gītā. Everyone, come and take to Kṛṣṇa consciousness. Understand God and learn how to love Him, and your life will be perfect.

Por consigiente, este es el objetivo común —El Bhagavad-gītā. Todos, vengan y acepten la conciencia de Kṛṣṇa, comprendan a Dios y aprendan cómo amarlo; sus vidas se volverán perfectas.

Puṣṭa Kṛṣṇa: But many people claim to have the best religion, Śrīla Prabhupāda.

Puṣṭa Kṛṣṇa: Pero muchas personas sostienen que ellos tienen la mejor religión, Śrīla Prabhupāda.

Śrīla Prabhupāda: But we have to look at the result. how will we decide what is real religion? Sa vai puṁsāṁ paro dharmaḥ yato bhaktir adhokṣaje: by seeing whether the followers have learned how to love God. If one has no love of God, then what is the use of claiming that one's religion is the best? Where is the sign of love of Godhead? That is to be seen. Everyone will say, "My understanding is the best." But there must be practical proof.

Śrīla Prabhupāda: Lo que tenemos que considerar es el resultado. ¿Cómo decidiremos cuál es la verdadera religión? Sa vai puṁsāṁ paro dharmaḥ yato bhaktir adhokṣaje: viendo si los seguidores han aprendiddo cómo amar a Dios. ¿Si uno no tiene amor por Dios, en tal caso, qué sentido tiene afirmar que nuestra religión es la mejor? ¿Dónde está el síntoma de amor por Dios? Uno tiene que ver eso. Todos dirán: “Mi comprensión es la mejor”. Mas, debe haber una prueba práctica.

If someone claims to have the best religion, we ask, "Tell us how to love God. What is your process of loving God? If you do not know your relationship with God and others' relationship with God, then how can you love God?" That process of loving God is lacking. Nobody can give a clear conception of God. If you have no understanding of what God is, where is the question of love? Love is not mere fantasy or imagination. You cannot love air. You love a person, a beautiful person. If you merely say, "I love the air, I love the sky," what question is there of love? There must be a person. So who is that person we want to love?

Si alguien declara que tiene la mejor religión, nosotros le pediremos: “díganos cómo amar a Dios. ¿Cuál es el método para amar a Dios? ¿Si usted no conoce su relación con Dios y la relación de otros con Él, siendo así, cómo puede amarlo?”. Ese procedimiento para amar a Dios está faltando. Nadie puede presentar una explicación precisa sobre Dios. ¿Si usted no tiene comprensión alguna acerca de qué es Dios, dónde está el amor? El amor no es una mera fantasía o imaginación; no se puede amar al aire, se ama a una persona, a una bella persona. Si usted sólo dice: “Yo amo al aire, amo al cielo”, ¿qué amor es ese? Debe haber una persona. Entonces, ¿quién es esa persona que queremos amar?

Unfortunately, most people have no personal conception of God. Nor can they describe the Lord's personal beauty, knowledge, strength —His fullness in the six personal opulences. There is no such description. They have some conception of God, but actually they do not know what God is. But religion means you must know God and love Him. Love is something tangible. It is not merely fantasy or imagination. So we Kṛṣṇa conscious people accept Kṛṣṇa as God, and we are worshiping Kṛṣṇa, and we are making progress.

Por desgracia, la mayoría de la gente, no tiene una concepción personalista con respecto a Dios. Tampoco pueden describir la belleza, el conocimiento y la fuerza personal del Señor —Su plenitud en las seis opulencias personales. No existe semejante descripción. Ellos tienen algún concepto de Dios, pero en realidad desconocen qué es Dios. Mas religión significa que usted debe conocer a Dios y amarlo. El amor es algo tangible, no es una simple fantasía o imaginación. Por eso nosotros, personas conscientes de Kṛṣṇa, aceptamos a Kṛṣṇa como a Dios, y estamos adorando a Kṛṣṇa, y entonces haremos un progreso.

Puṣṭa Kṛṣṇa: Recently a priest visited us and admitted that he didn't know what God looks like. He couldn't say anything about God, but he said he loved God.

Puṣṭa Kṛṣṇa: En estos días un sacerdote nos visitó y él admitió que no sabía qué aspecto tiene Dios. No podía decir nada sobre Dios, pero afirmó que Lo amaba.

Śrīla Prabhupāda: Then? What kind of love is it?

Śrīla Prabhupāda: Entonces, ¿qué clase de amor es ese?

Puṣṭa Kṛṣṇa: Nor did he say his people were very enthusiastic about coming to church. He said, "At best they come once a week." He said that's all that is necessary.

Puṣṭa Kṛṣṇa: Tampoco dijo que sus fieles tuviesen mucho entusiasmo para ir a la iglesia: —”En el mejor de los casos, vienen una vez por semana”, dijo. Él considera que eso es suficiente.

Śrīla Prabhupāda: Well, love does not mean that you come once a week to my house. Love means you come to my house every day, give me some present, and take something from me. Śrīla Rūpa Gosvāmī describes the symptoms of love in his Upadeṣāmṛta [4]

Śrīla Prabhupāda: Bien, amor no significa que usted viene a mi casa una vez por semana. Amor quiere decir que viene a mi casa todos los días, me da algún regalo, y acepta algo de mí. Śrīla Rpa Gosvām describe los síntomas de amor en su Upadeṣāmṛta [4]:

dadāti pratigṛhṇāti
guhyam ākhyāti pṛcchati
bhuṅkte bhojayate caiva
ṣaḍ-vidhaṁ prīti-lakṣaṇam

dadāti pratigṛhṇāti
guhyam ākhyāti pṛcchati
bhuṅkte bhojayate caiva
ṣaḍ-vidhaṁ prīti-lakṣaṇam

If you love somebody, you must give him something, and you must accept something from him. You must disclose your mind to him, and he should disclose his mind to you. And you should give him some eatable, and whatever eatable thing he offers, you accept. These six kinds of exchange develop love.

Si usted ama a alguien, debe darle algo y debe aceptar algo de él. Usted le debe revelar su mente, y él debe revelar su mente a usted. Le tiene que dar algún comestible, y cualquier alimento que él ofrezca, usted lo acepta. Estas seis especies de intercambios desarrollan amor.

But if you do not even know the person, then where is the question of love? Suppose you love some boy or some girl, then you will give some present, and he or she gives you some present—that develops love. You give something to eat, and whatever he or she gives you to eat, you eat. You disclose your mind: "My dear such-and-such, I love you. This is my ambition." And he or she makes some disclosure. These are the exchanges of love.

Pero si usted ni siquiera conoce a la persona, entonces, ¿dónde está el amor? Supongamos que usted ame algún muchacho, o alguna muchacha, por esta razón le regalará algo, y él, o ella, le dará algún regalo también —eso desarrolla amor. Usted le da algo para comer, y lo que sea que él, o ella, le dé para que coma, usted lo come. Usted revela su mente: “mi querida, esto, y lo otro, te amo. Esta es mi ambición”. Y él, o ella, hacen alguna confidencia. Estos son los intercambios amorosos.

But if there is no person-to-person meeting, where is the question of love? If I claim to love somebody, but I visit his house only once a week and ask, "Please give me such-and-such," where is the exchange of love? Love means there is some exchange. If you love somebody but you have not given anything to that person or taken anything from him, where is the love?

Pero si no hay ningún encuentro personal, ¿qué amor es ese? Si yo afirmo que amo a alguien, pero visito su casa sólo una vez por semana y pido: “Por favor, dame esto, y lo otro”, ¿dónde está el intercambio amoroso? Amor significa que hay alguna reciprocidad de servicios. Si usted ama a alguien, pero no le da nada, ni acepta nada de esa persona, ¿dónde está su amor?

The conclusion is, religion means to love God, and that means you must know who God is. There is no alternati You must know the person who is God. Then you can have loving exchanges with Him. That we are teaching. We are asking our disciples to rise early in the morning and offer maṅgala ārati, then bhoga ārati, to the Lord in His form as the Deity in the temple. Are we such fools and rascals that we are wasting time worshiping a "doll"? Sometimes people think like that. But that is not a fact. When you enter the temple, you know definitely, "Here is Kṛṣṇa. He is God, and we must love Him like this." That is the superexcellence of this Kṛṣṇa consciousness movement. We do everything definitely, on the positive platform. Is that clear? Does anyone have any further question?

La conclusión es que religión significa amar a Dios, y eso quiere decir que usted debe conocer quién es Dios. No hay alternativa. Tiene que conocer a la persona que es Dios, y así podrá tener intercambios amorosos con Él. Y eso es lo que estamos enseñando: pedimos a nuestros discípulos que se levanten de mañana temprano y ofrezcan al Señor maṅgala ārati, después bhoga ārati; Él está en Su forma, como Deidad, en el templo. ¿Será que somos tontos y bribones que estamos desperdiciando el tiempo adorando a un “muñeco”? A veces las personas piensan así. Pero eso no es cierto. Cuando entra en el templo, usted sabe con claridad: “aquí está Kṛṣṇa, Él es Dios, y nosotros debemos amarlo así”. Ésa es la suma excelencia de este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa: Hacemos todo con determinación siguiendo un plan definido. ¿Eso está claro? ¿Alguien tiene alguna pregunta más?

Pradyumna: Śrīla Prabhupāda, you're saying we must know God before we can love Him. So that means devotional service is preceded by knowledge.

Puṣṭa Kṛṣṇa: Śrīla Prabhupāda, usted esta diciendo que debemos conocer a Dios antes que podamos amarlo. ¿Siendo así, eso quiere decir que el servicio devocional es precedido por el conocimiento?

Śrīla Prabhupāda: Yes, that is the process given in the Bhagavad-gītā. There are eighteen chapters, and the whole eighteen chapters are education—how to know God. When Arjuna at last comes to complete awareness, he accepts, "Kṛṣṇa, You are paraṁ brahma, the Supreme Personality of Godhead." Then Arjuna surrendered, as Kṛṣṇa advised—sarva-dharmān parityajya [Bg. 18.66]. But unless you know God, how will you surrender? If some third-class man comes and says, "Surrender to me," will you do that? "Why should I surrender to you?" You must know, "Now, here is God. I must surrender." Eighteen chapters describe God and how to know God, and then Kṛṣṇa proposes, "Surrender unto Me." Then Arjuna does it: "Yes." So without knowing God, how can you surrender to Him? It is not possible.

Śrīla Prabhupāda: Sí, ese es el procedimiento dado en El Bhagavad-gītā, el cual tiene dieciocho capítulos, y los dieciocho capítulos contienen educación —cómo conocer a Dios. Cuando Arjuna por fin alcanzó el conocimiento completo, aceptó: “Kṛṣṇa, Tú eres param brahma, la Suprema Personalidad de Dios”. Entonces Arjuna se rindió, cuando Kṛṣṇa lo aconsejó —sarva-dharmān parityajya [Bg. 18.66]. Pero a menos que conozca a Dios, ¿cómo se entregará a Él? ¿Si algún hombre de tercera clase viene y le dice: “Ríndase a Mí”, usted hará eso? “¿Por qué debería entregarme a usted? “Usted debe saber: “Ahora bien, aquí está Dios. Me debo rendir”. Los dieciocho capítulos describen a Dios, cómo conocerlo y después Kṛṣṇa propone: “Entrégate a Mí”. Así que Arjuna lo hizo: “Sí”. Por eso, sin conocer a Dios, ¿cómo puede rendirse a Él? No es posible.

So the Bhagavad-gītā is the science of how to know God. The preliminary science. If you want to know more, then read Śrīmad-Bhāgavatam. And if you are in intense love with God, read Caitanya-caritāmṛta—how your love for God can be still more intensified. That is Caitanya-caritāmṛta. So Bhagavad-gītā is the preliminary book: to understand God and surrender. And from the surrendering point, further progress—that is Śrīmad-Bhāgavatam. And when the love is intense, to make it more intensified—that is Caitanya-caritāmṛta. Caitanya Mahāprabhu was mad after God. He cried, Śūnyāyitam jagat sarvaṁ govinda viraheṇa me: "I find everything vacant without Kṛṣṇa." That is the supreme ecstasy.

De modo que El Bhagavad-gītā es la ciencia de cómo conocer a Dios. La ciencia preliminar. Si usted quiere saber más, en ese caso, lea El Śrīmad-Bhāgavatam. Y si usted ama a Dios con intensidad, lea El Caitanya-caritāmṛta que enseña cómo su amor por Dios puede ser todavía más intenso; eso es El Caitanya-caritāmṛta. Conque, El Bhagavad-gītā es el libro preliminar: comprender a Dios, y rendirse a Él. Y si uno ya se ha entregado, el progreso continúa —eso es El Śrīmad-Bhāgavatam. Y cuando el amor es intenso, para que lo sea aún más, está El Caitanya- caritāmṛta. Caitanya Mahāprabhu estaba loco de amor por Dios; Él se lamentaba: śūnyāyitaṁ jagat sarvaṁ govinda viraheṇa me: “Sin Kṛṣṇa, nada parece tener sentido”. Ese es el éxtasis supremo.

So these things cannot happen without love. If you love somebody and he's not there, you find everything vacant. So Śrī Caitanya Mahāprabhu felt this way about Kṛṣṇa—lover and beloved. Śūnyāyitaṁ jagat sarvaṁ govinda viraheṇa me: "I see everything vacant without Govinda." That is the supreme stage of love. Is that clear or not?

Esto no puede ocurrir sin amor. Si usted ama a alguien y esa persona no está presente, piensa que todo está vacío. Así que ®r Caitanya Mahāprabhu se sentía de esta manera con respecto a Kṛṣṇa —amado y amante. ®ūnyāyitaṁ jagat sarvaṁ govinda viraheṇa me: “Todo me parece vacío sin Govinda”. Esa es la etapa suprema de amor. ¿Está claro, o no?

Pradyumna: There's just one more thing, Śrīla Prabhupāda. What's the minimum knowledge one must have to...

Puṣṭa Kṛṣṇa: Sólo una cosa más, Śrīla Prabhupāda. Cuál es el conocimiento mínimo que se debe tener para...

Śrīla Prabhupāda: God is great. That's all. God is great. Kṛṣṇa proved that He's great. Therefore He's God. Everyone says, "God is great." Allah-u-akbar, the Muslims say: "God is great." And Hindus say, paraṁ brahma: "You are the Supreme Spirit." So God is great. And when Kṛṣṇa was present, He proved that He is all-great. Therefore He's God. If you accept that God is great, and if you find somebody who is great in everything, then He is God. How can you deny it? You can see how great Kṛṣṇa is simply by considering His Bhagavad-gītā. Five thousand years have passed since Kṛṣṇa spoke Bhagavad-gītā, and still it is accepted as the greatest book of knowledge all over the world. Even people from other religions who are really learned accept it. That is proof of the greatness of Kṛṣṇa—this knowledge. Who can give such knowledge? That is the proof that He is God. Kṛṣṇa has all opulences in full, including knowledge. Other than here in Kṛṣṇa's words, where is such knowledge throughout the whole world? Every line is sublime knowledge. If you study Bhagavad-gītā scrutinizingly, you'll understand that Kṛṣṇa is the Supreme Lord.

Śrīla Prabhupāda: Dios es grande. Eso es todo. Dios es grande. Kṛṣṇa probó que Él es grande. Por tanto, Él es Dios. Todos dicen: “Dios es grande”. Allah-u-akbar, los musulmanes dicen: “Dios es grande”. Y los hindúes dicen, param brahma: “Tú eres el Espíritu Supremo”. Luego, Dios es grande. Y cuando estuvo presente, Kṛṣṇa probó ser el más grande en todo: por esta razón Él es Dios. Si usted acepta que Dios es grande y descubre a alguien que es grande en todo, entonces, Él es Dios. ¿Cómo puede negar eso? Usted puede ver cuán grande es Kṛṣṇa apenas por reflexionar sobre Su Bhagavad-gītā: cinco mil años han pasado desde que Kṛṣṇa habló El Bhagavad-gītā, y todavía es aceptado, en el mundo entero, como el mayor libro de conocimiento. Incluso personas de otras religiones, que de veras son eruditas, aceptan este hecho. He ahí la prueba de la grandeza de Kṛṣṇa —este conocimiento. ¿Quién puede dar semejante conocimiento? Eso demuestra que Él es Dios, Kṛṣṇa está colmado de todas las opulencias, entre ellas el conocimiento. Fuera de las palabras de Kṛṣṇa, en ¿qué parte del mundo existe tal conocimiento? Cada línea es conocimiento sublime. Si usted estudia El Bhagavad-gītā examinándolo con atención, comprenderá que Kṛṣṇa es el Señor Supremo.

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