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Civilization and Transcendence - Civilización y trascendencia
Replies to a Questionnaire From Bhavan's Journal June 28, 1976 - Respuestas a un cuestionario del periódico Bhavan del 28 de junio de 1976
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 | Puṣṭa Kṛṣṇa: This next question is rather interesting, Śrīla Prabhupāda. "Is it not possible for all kinds of spiritualists—be they Advaitans [advocates of oneness of the self with God], Dvaitans [advocates of total difference between the self and God], or Viṣiṣṭādvaitans [advocates of qualified oneness of the self with God]—come together instead of remaining isolated as warring factions?"
| | Puṣṭa Kṛṣṇa: La próxima pregunta es muy interesante, Śrīla Prabhupāda. “¿Puede ser posible que todas las clases de espiritualistas —sean Advaitistas [partidarios de la unidad del yo con Dios], Dvaitistas [partidarios de la total diferencia entre el yo y Dios], o Viṣiṣ˜ādvaitistas [partidarios de la unidad cualitativa entre el yo y Dios]— se unan, en vez de permanecer aislados como facciones beligerantes?”
| | | Śrīla Prabhupāda: Yes. This is the process taught by Caitanya Mahāprabhu—to bring all the Dvaitans and Advaitans together on one platform. Everyone has to understand that he is essentially a servant of God. The Advaitan wrongly thinks that he is absolutely one with God, that he himself is God. That is wrong. How can you become God? God is ṣaḍ-aiŚvarya-pūrṇam, full in six opulences. He has all power, all wealth, all beauty, all fame, all knowledge, and all renunciation. So this Advaitan idea is artificial—to think you're able to become God.
| | Śrīla Prabhupāda: Sí. El sistema enseñado por Caitanya Mahāprabhu consiste en unir a todos los Dvaitistas y Advaitistas en un plan. Todos deben entender que, en esencia, son sirvientes de Dios. El Advaitista piensa, de un modo equivocado, que es uno con Dios, que él mismo es Dios. Eso es un error. ¿Cómo alguien puede volverse Dios? Dios es ṣa-aiśvarya-pūrṇam, aquel que está colmado de seis opulencias. Él tiene pleno poder, plena riqueza, plena belleza, plena fama, pleno conocimiento y plena renunciación. Así que, esa idea advaitan de que podemos volvernos Dios, es artificial.
| | | The Dvaitans stress that one is utterly different from God, that God is separate from the living entity. But actually, from the Bhagavad-gītā we understand that the living entities are part and parcel of God. And in the Vedas it is said, nityo nityānāṁ cetanaŚ cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13): both God and His creatures are living entities, though God is the chief. Eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān: the difference between the two is that God maintains all the other living entities. That is a fact. We are maintained, and God is the maintainer. We are predominated—we are not independent—and God is the predominator. But because the predominated living entities are part and parcel of God, in quality they are one with God.
| | Los Dvaitistas enfatizan que la persona es absolutamente diferente de Dios, que Dios está separado de la entidad viviente. Pero en verdad, El Bhagavad-gītā nos hace entender que los seres vivientes son partes integrantes de Dios. Y en los Vedas, se dice: nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13): Tanto Dios como sus criaturas son entidades vivientes, si bien Dios es la principal; Eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān: la diferencia es que Dios mantiene todos los otros seres vivientes. Eso es un hecho. Nosotros somos mantenidos, y Dios es el mantenedor; Somos predominados —no somos independientes— y Dios es el que predomina, pero porque las entidades vivientes predominadas son partes integrantes de Dios, en cualidad son uno con Dios.
| | | So Śrī Caitanya Mahāprabhu's philosophy is acintya-bhedābheda: the living entities are simultaneously one with and different from the Lord. The living entity is one in the sense that he is part and parcel of God. So if God were gold, the living entity would also be gold. That is oneness in quality. But God is great, and we are minute. In that way we are different. That is why Caitanya Mahāprabhu enunciated this philosophy of acintya-bhedābheda: inconceivable, simultaneous oneness with and difference from God. That is real philosophy.
| | Por eso, la filosofía de Caitanya Mahāprabhu es acintya-bhedābheda: las entidades vivientes son simultáneamente uno con el Señor y diferentes de Él. El ser viviente es uno con el Señor pues es parte integrante de Él: si Dios fuese oro, la entidad viviente también sería oro; eso es la unidad en cualidad. Pero Dios es grande y nosotros somos insignificantes: en ese sentido somos diferentes. Es por eso que Caitanya Mahāprabhu enunció esta filosofía de acintya-bhedābheda: de forma inconcebible, uno con Dios, y, al mismo tiempo, diferente de Él. Eso es verdadera filosofía.
| | | So on the platform of this philosophy, everyone can come together, if they are reasonable. If they remain unreasonably stuck up in their own concocted philosophy, then it is difficult. But it is a fact that the living entity is eternally one with and different from God. Find this verse: mamaivāṁśo jīva-loke.
| | De modo que en el plan de esta filosofía, todos pueden estar juntos; si son sensatos. Si ellos permanecen, sin razón, atracados en su propia filosofía inventada, entonces es difícil. Pero es un hecho que la entidad viviente es uno y diferente de Dios, por siempre. Encuentre este verso: mamaivāṁśo jīva-loke.
| | | Hari-sauri:mamaivāṁŚo jīva-loke
jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ
manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi
prakṛti-sthāni karṣati
| | Hari-sauri:mamaivāṁŚo jīva-loke
jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ
manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi
prakṛti-sthāni karṣati
| | | The living entities in this conditioned world are My eternal fragmental parts. Due to conditioned life, they are struggling very hard with the six senses, which include the mind. [Bg. 15.7]
| | Las entidades vivientes de este mundo condicionado son Mis partes fragmentarias eternas. Debido a la vida condicionada, están luchando muy afanosamente con los seis sentidos, entre los que se incluye la mente. [Bg. 15.7]
| | | Śrīla Prabhupāda: So if the living entity is eternally a fragmental part, how can he become one with the whole? The part is never equal to the whole. That is an axiomatic truth. So it is a wrong conception to try to become equal to God. The Māyāvādīs are trying to become God, but that is impossible. Let them try to become godly. Godly means "servant of God." That will make them perfect. The Vaiṣṇava philosophy teaches that we can remain in our natural position but act as a servant of God. That is perfect. But if the servant tries to become the master, that is artificial.
| | Śrīla Prabhupāda: Por eso, si la entidad viviente es eternamente una parte fragmentaria, ¿cómo puede volverse uno con el todo? La parte jamás es igual al todo: esa es una verdad axiomática. Luego, es un concepto erróneo intentar volverse igual a Dios. Los māyāvādīs lo están intentando, pero eso es imposible. Sería mejor que trataran de tornarse en divinos. Divino significa “siervo de Dios”. Esto los volverá perfectos. La filosofía vaiṣṇava enseña que podemos mantenernos en nuestra posición natural, pero obrar como un sirviente de Dios. Esto es perfecto. Mas si el siervo intenta volverse amo, eso es artificial.
| | | Of course, in the spiritual world there often seems to be no difference between the master and the servant. For instance, Kṛṣṇa's friends the cowherd boys—they do not know that Kṛṣṇa is God. They play with Him on equal terms. When Kṛṣṇa is defeated in play, He has to take His friend on His shoulder and carry him. The friends do not know who is God and who is not God. So that is the advanced spiritual conception. Of course, the difference is always there between God and the part-and-parcel living entities, but by the influence of God's internal potency, the understanding is covered. We can attain that position after many, many lives of pious activities. That is stated in the Śrīmad-Bhāgavatam [10.12.11]:
| | Por supuesto, en el mundo espiritual muchas veces parece no haber diferencia entre el amo y el sirviente. Por ejemplo, los amigos de Kṛṣṇa, los vaqueritos, no saben que Kṛṣṇa es Dios. Juegan con Él en términos de igualdad: cuando, Kṛṣṇa, en broma, es derrotado, tiene que cargar a Sus amigos en Sus hombros. Ellos no saben quién es Dios ni quién no lo es. De manera que esa es la concepción espiritual avanzada. Es evidente que la diferencia entre Dios y los seres vivientes fragmentarios siempre existe, pero a causa de la influencia de la potencia interna de Dios, esa comprensión queda cubierta. Nosotros podemos alcanzar semejante posición después de muchísimas vidas de actividades piadosas. Esto se afirma en El Śrīmad-Bhāgavatam [10.12.11]:
| | | itthaṁ satāṁ brahma-sukhānubhūtyā
dāsyaṁ gatānāṁ para-daivatena
māyāŚritānāṁ nara-dārakeṇa
sākaṁ vijahruḥ kṛta-puṇya-puñjāḥ
| | itthaṁ satāṁ brahma-sukhānubhūtyā
dāsyaṁ gatānāṁ para-daivatena
māyāŚritānāṁ nara-dārakeṇa
sākaṁ vijahruḥ kṛta-puṇya-puñjāḥ
| | | The cowherd boys are playing with Kṛṣṇa. And who is Kṛṣṇa? He is the essence of brahma-sukha, spiritual bliss. He is Param Brahman, the Supreme Spirit. So the boys are playing with Param Brahman, though to an ordinary man He appears to be an ordinary child. how have the cowherd boys gotten the position of being able to play with Kṛṣṇa? Kṛta-puṇya-puñjāḥ: After many, many lives of pious activities, they have gotten the position of playing with Kṛṣṇa on equal terms.
| | Los vaqueritos están jugando con Kṛṣṇa. Y, ¿quién es Kṛṣṇa? Él es la esencia de brahma-sukha, bienaventuranza espiritual. Él es Param Brahman, el Espíritu Supremo. Así que, los niños juegan con el Param Brahman, aunque para una persona ordinaria, Él parezca un niño ordinario. ¿Cómo han llegado los vaqueritos a la posición de poder jugar con Kṛṣṇa? kṛta-puṇya-puñjāḥ: Después de muchas, muchas vidas de actividades piadosas, ellos han alcanzado dicha posición de poder jugar con Kṛṣṇa de igual a igual.
| | | So this is the conception of pure devotional service—that when you go to Goloka Vṛndāvana, Kṛṣṇa's abode, you love Kṛṣṇa so much that you will not distinguish between the Supreme Lord and His subordinates. The inhabitants of Kṛṣṇa's abode have such unflinching love for Kṛṣṇa. That is Vṛndāvana life. The cows, the calves, the trees, the flowers, the water, the elderly men, Kṛṣṇa's parents Nanda Mahārāja and Yaśodāmayī—everyone is intensely attached to Kṛṣṇa. Everyone's central point is Kṛṣṇa. Everyone is loving Kṛṣṇa so much that they do not know He is the Supreme Personality of Godhead.
| | Entonces, este es el concepto de servicio devocional puro —que al llegar a Goloka Vṛndāvana, la morada de Kṛṣṇa, usted Lo amará tanto que no distinguirá entre el Señor Supremo y Sus subordinados. Los habitantes de la morada de Kṛṣṇa tienen ese amor resuelto por Él. Esa es la vida de Vṛndāvana. Las vacas, los terneros, los árboles, las flores, el agua, los ancianos, los padres de Kṛṣṇa Nanda Mahārāja y Yaśodāmay —todos están apegados a Kṛṣṇa de modo intenso. El centro de sus vidas es Kṛṣṇa. Todos aman tanto a Kṛṣṇa que no saben que Él es la Suprema Personalidad de Dios.
| | | Sometimes the residents of Vṛndāvana see Kṛṣṇa's wonderful activities and think, "Kṛṣṇa must be some demigod who has come here." They never recognize that Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead—or if they do, Kṛṣṇa makes them immediately forget. When Kṛṣṇa manifested His pastimes on earth some five thousands years ago, He passed through many dangerous situations—so many demons were coming—and mother YaŚodā would chant mantras to protect Kṛṣṇa, thinking, "He may not be put into some calamity." Kṛṣṇa's family and friends never understood that Kṛṣṇa is God. Their natural love for Kṛṣṇa was so intense. Therefore Vṛndāvana life is so exalted. As Caitanya Mahāprabhu taught, ārādhyo bhagavān vrajeṣa-tanayas tad-dhāma vṛndāvanam: First of all, Kṛṣṇa—Vrajendra-nandana, the son of Nanda Mahārāja—is ārādhya, worshipable. Then, tad-dhāma vṛndāvanam: His dhāma, or abode—Vṛndāvana—is equally worshipable.
| | A veces, los residentes de Vṛndāvana ven las actividades maravillosas de Kṛṣṇa y piensan: “Kṛṣṇa debe de ser algún semidiós”. Ellos nunca reconocen a Kṛṣṇa por la Suprema Personalidad de Dios —o, si eso sucede, Kṛṣṇa les hace olvidar de inmediato. Cuando Kṛṣṇa manifestó Sus pasatiempos en la tierra, hace unos cinco mil años, pasó por muchas situaciones peligrosas —tantos demonios se le acercaban— y madre Yaśodā cantaba mantras para proteger a Kṛṣṇa, pensando: “Puede que lo salve de alguna calamidad”. La familia y los amigos de Kṛṣṇa jamás comprendieron que Kṛṣṇa es Dios; su amor natural por Kṛṣṇa era tan intenso. Por eso la vida de Vṛndāvana es tan exaltada. Como Caitanya Mahāprabhu enseñó, ārādhyo bhagavān vrajeṣa-tanayas tad-dhāma vṛndāvanam: En primer lugar, Kṛṣṇa —Vrajendra-nandana, el hijo de Nanda Mahārāja— es ārādhya, adorable; siendo así, tad-dhāma vṛndāvanam: Su dhāma o morada —Vṛndāvana— también lo es.
| | | So these facts pertain to a higher standard of understanding. Only a devotee can understand that to become one with God is not a sublime idea. In Vṛndāvana the devotees want to become the father or mother of God—to control God with love. This fact the Māyāvādīs, or Advaitavādīs, cannot understand. Only pure devotees can understand these things. What is the benefit of becoming one with God?
| | De modo que estos hechos corresponden a un nivel superior de comprensión. Sólo un devoto puede entender que volverse uno con Dios no es una idea sublime. En Vṛndāvana, los devotos desean volverse padre o madre de Dios —controlar a Dios a través del amor. Los māyāvādīs o Advaitavādīs no pueden entender este hecho; sólo los devotos puros pueden comprender estas cosas. ¿Cuál es el beneficio de volverse uno con Dios?
| | | Even other Vaiṣṇava philosophies cannot explain the higher relationships with God, which Caitanya Mahāprabhu explained. These are vatsalya-rasa [parenthood], and madhurya-rasa [conjugal love]. Caitanya Mahāprabhu especially taught that our relationship with Kṛṣṇa can be in conjugal love, madhurya-rasa.
| | Ni siquiera otras filosofías vaiṣṇavas pueden explicar las relaciones con Dios más elevadas, las cuales Caitanya Mahāprabhu explicó. A saber: vatsalya-rasa (calidad de padre o madre), y madhurya-rasa (amor conyugal). Caitanya Mahāprabhu sobre todo enseñó que nuestra relación con Kṛṣṇa puede ser de amor conyugal, madhurya-rasa.
| | | But as for our general understanding, Lord Caitanya introduced the philosophy of acintya-bhedābheda—simultaneously one with and different from the Lord. That is explained by Kṛṣṇa in Bhagavad-gītā [15.7]: mamaivāṁśo … jīva-bhūtaḥ—the living entities are part and parcel of God. So we are one with God, since we have God's qualities in minute degree. But God is the master, and we are always subordinate. Eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān: we are protected, we are maintained, we are predominated. That is our position. We cannot attain the position of predominator. That is not possible.
| | Pero para nuestra comprensión general, el Señor Caitanya Mahāprabhu introdujo la filosofía de acintya-bhedābheda uno con el Señor, y al mismo tiempo, diferente de Él. Kṛṣṇa explica eso en El Bhagavad-gītā [15.7]: mamaivāṁśo … jīva-bhūtaḥ —las entidades vivientes son partes integrantes de Dios. Luego, somos uno con Dios, ya que tenemos las cualidades de Dios en grado diminuto. Pero Dios es el amo y nosotros somos siempre subordinados. Eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān: somos protegidos, somos mantenidos y somos predominados. Esa es nuestra posición. No podemos alcanzar la posición de predominio. Eso no es posible.
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