Bhaktivedanta Library


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Bhagavad-gītā As it Is - El Bhagavad-gītā Tal y como es
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	oṁ ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā cakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave namaḥ śrī-caitanya-mano-’bhīṣṭaṁ sthāpitaṁ yena bhū-tale svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ dadāti sva-padāntikam		oṁ ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā cakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave namaḥ śrī-caitanya-mano-’bhīṣṭaṁ sthāpitaṁ yena bhū-tale svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ dadāti sva-padāntikam

	I was born in the darkest ignorance, and my spiritual master opened my eyes with the torch of knowledge. I offer my respectful obeisances unto him.		Nací en la ignorancia más obscura y mi maestro espiritual abrió mis ojos con la antorcha del conocimiento. Yo le ofrezco mis respetuosas reverencias.

	When will Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhupāda, who has established within this material world the mission to fulﬁll the desire of Lord Caitanya, give me shelter under his lotus feet?		¿Cuándo me dará refugio bajo sus pies de loto Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhupāda, quien ha establecido en este mundo material la misión de cumplir el deseo del Señor Caitanya?

	vande ’haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada- kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa- raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana- sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa- lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca		vande ’haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada- kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa- raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana- sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa- lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca

	I offer my respectful obeisances unto the lotus feet of my spiritual master and unto the feet of all Vaiṣṇavas. I offer my respectful obeisances unto the lotus feet of Śrīla Rūpa Gosvāmī along with his elder brother Sanātana Gosvāmī, as well as Raghunātha Dāsa and Raghunātha Bhaṭṭa, Gopāla Bhaṭṭa and Śrīla Jīva Gosvāmī. I offer my respectful obeisances to Lord Kṛṣṇa Caitanya and Lord Nityānanda along with Advaita Ācārya, Gadādhara, Śrīvāsa and other associates. I offer my respectful obeisances to Śrīmatī Rādhārāṇī and Śrī Kṛṣṇa along with Their associates Śrī Lalitā and Viśākhā.		Ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de loto de mi maestro espiritual Y a los pies de todos los Vaisṇavas. Ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de loto de Śrīla Rūpa Gosvāmī junto con su hermano mayor Sanātana Gosvāmī, así como a Raghunātha Dāsa y Raghunātha Bhaṭṭa, Gopala Bhaṭṭa Y Śrī Jīva Gosvāmī. Ofrezco mis respetuosas reverencias al Señor Kṛṣṇa Caitanya y al Señor Nityananda, junto con Advaita Ācarya, Gadādhara, Śrīvāsa y demás asociados. Ofrezco mis respetuosas reverencias a Śrīmatī Rādhārāṇī y Śrī Kṛṣṇa, junto con sus asociadas, Śrī Lalitā y Viśākā.

	he kṛṣṇa karuṇā-sindho dīna-bandho jagat-pate gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo ’stu te		he kṛṣṇa karuṇā-sindho dīna-bandho jagat-pate gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo ’stu te

	O my dear Kṛṣṇa, You are the friend of the distressed and the source of creation. You are the master of the gopīs and the lover of Rādhārāṇī. I offer my respectful obeisances unto You.		¡Oh mi querido Kṛṣṇa! Tú eres el amigo de los afligidos y la fuente de la creación. Tú eres el amo de las gopīs y el amante de Rādhārāṇī. Te ofrezco mis respetuosas reverencias.

	tapta-kāñcana-gaurāṅgi rādhe vṛndāvaneśvari vṛṣabhānu-sute devi praṇamāmi hari-priye		tapta-kāñcana-gaurāṅgi rādhe vṛndāvaneśvari vṛṣabhānu-sute devi praṇamāmi hari-priye

	I offer my respects to Rādhārāṇī, whose bodily complexion is like molten gold and who is the Queen of Vṛndāvana. You are the daughter of King Vṛṣabhānu, and You are very dear to Lord Kṛṣṇa.		Ofrezco mis respetos a Rādhārāṇī, cuya tez es como el oro fundido y quien es la Reina de Vṛndāvana. Tú eres la hija del Rey Vṛṣabhanu, y le eres muy querida al Señor Kṛṣṇa.

	vāñchā-kalpa-tarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca patitānāṁ pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ		vāñchā-kalpa-tarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca patitānāṁ pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ

	I offer my respectful obeisances unto all the Vaiṣṇava devotees of the Lord. They can fulﬁll the desires of everyone, just like desire trees, and they are full of compassion for the fallen souls.		Ofrezco mis respetuosas reverencias ante todos los devotos Vaiṣṇavas del Señor, quienes están llenos de compasión por las almas caídas y son exacta mente como los árboles de deseos que pueden satisfacer los deseos de todos.

	śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu-nityānanda śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda		śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu-nityānanda śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda

	I offer my obeisances to Śrī Kṛṣṇa Caitanya, Prabhu Nityānanda, Śrī Advaita, Gadādhara, Śrīvāsa and all others in the line of devotion.		Ofrezco mis reverencias a Śrī Kṛṣṇa Caitanya, Prabhu Nityānanda, Śrī Advaita, Gadādhara, Śrīvāsa y todos los demás en la línea devocional.

	hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare		hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare

	Bhagavad-gītā is also known as Gītopaniṣad. It is the essence of Vedic knowledge and one of the most important Upaniṣads in Vedic literature. Of course there are many commentaries in English on the Bhagavad-gītā, and one may question the necessity for another one. This present edition can be explained in the following way. Recently an American lady asked me to recommend an English translation of Bhagavad-gītā. Of course in America there are so many editions of Bhagavad-gītā available in English, but as far as I have seen, not only in America but also in India, none of them can be strictly said to be authoritative because in almost every one of them the commentator has expressed his own opinions without touching the spirit of Bhagavad-gītā as it is.		El Bhagavad-gītā se conoce también como Gītopaniṣad. Es la esencia del conocimiento védico y uno de los Upaniṣads más importantes dentro de la literatura védica. Por supuesto que hay muchos comentarios sobre el Bhagavad-gītā, así que se podrá objetar la necesidad de otro. La edición actual puede explicarse de la manera siguiente: Hace poco una señora norteamericana me pidió que le recomendara una traducción del Bhagavad-gītā. Desde luego que hay muchísimas ediciones del Bhagavad-gītā en Norteamérica. Pero de todas las que he visto, no solamente en Norteamérica sino también en la India, ninguna puede decirse que sea estrictamente autoritativa, pues en casi todas el comentarista ha expresado sus propias opiniones sin tocar' el espíritu del Bhagavad-gītā tal como es.

	The spirit of Bhagavad-gītā is mentioned in Bhagavad-gītā itself. It is just like this: If we want to take a particular medicine, then we have to follow the directions written on the label. We cannot take the medicine according to our own whim or the direction of a friend. It must be taken according to the directions on the label or the directions given by a physician. Similarly, Bhagavad-gītā should be taken or accepted as it is directed by the speaker Himself. The speaker of Bhagavad-gītā is Lord Śrī Kṛṣṇa. He is mentioned on every page of Bhagavad-gītā as the Supreme Personality of Godhead, Bhagavān. Of course the word bhagavān sometimes refers to any powerful person or any powerful demigod, and certainly here bhagavān designates Lord Śrī Kṛṣṇa as a great personality, but at the same time we should know that Lord Śrī Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead, as is conﬁrmed by all great ācāryas (spiritual masters) like Śaṅkarācārya, Rāmānujācārya, Madhvācārya, Nimbārka Svāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu and many other authorities of Vedic knowledge in India. The Lord Himself also establishes Himself as the Supreme Personality of Godhead in the Bhagavad-gītā, and He is accepted as such in the Brahma-saṁhitā and all the Purāṇas, especially the Śrīmad-Bhāgavatam, known as the Bhāgavata Purāṇa (kṛṣṇas tu bhagavān svayam). Therefore we should take Bhagavad-gītā as it is directed by the Personality of Godhead Himself. In the Fourth Chapter of the Gītā [4.1–3] the Lord says:		El espíritu del Bhagavad-gītā es mencionado en el mismo Bhagavad-gītā. Es exactamente así: si queremos tomar una medicina determinada, entonces tenemos que seguir las instrucciones escritas en la etiqueta. No podemos tomar la medicina de acuerdo a nuestro propio capricho o a la instrucción de un amigo. Debe tomarse conforme a las instrucciones de la etiqueta o las dadas por un médico. Similarmente, el Bhagavad-gītā debe tomarse o aceptar se tal como el orador mismo lo instruye. El orador del Bhagavad-gītā es el ' Señor Śrī Kṛṣṇa. A Él se Le menciona en cada página del Bhagavad-gītā como la Suprema Personalidad de Dios, Bhagavān. Por supuesto que algunas veces la palabra «bhagavān» se refiere a cualquier persona o semidiós poderoso, seguramente su uso aquí designa al Señor Śrī Kṛṣṇa como a una gran personalidad; pero al mismo tiempo debemos saber que el Señor Śrī Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, así como lo confirman todos los grandes ācāryas (maestros espirituales) tales como Śaṅkarācārya, Rāmānujācārya, Madhvācārya, Nimbārka Svāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu y muchas otras autoridades del conocimiento védico en la India. En el Bhagavad-gītā, el Señor Mismo también Se erige como la Suprema Personalidad de Dios y en el Brahma-saṁhitā y en todos los Purāṇas se Le acepta como tal, especialmente en el Śrīmad-Bhāgavatam, conocido como el Bhāgavata Purāṇa (kṛṣṇas tu bhagavān svayam). Por ende, debemos tomar el Bhagavad-gītā tal como lo enseña la Personalidad de Dios Mismo. En el capítulo cuatro del Gītā [4.1–3] el Señor dice:

	imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam vivasvān manave prāha manur ikṣvākave ’bravīt evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ sa kāleneha mahatā yogo naṣṭaḥ paran-tapa sa evāyaṁ mayā te ’dya yogaḥ proktaḥ purātanaḥ bhakto ’si me sakhā ceti rahasyaṁ hy etad uttamam		imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam vivasvān manave prāha manur ikṣvākave ’bravīt evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ sa kāleneha mahatā yogo naṣṭaḥ paran-tapa sa evāyaṁ mayā te ’dya yogaḥ proktaḥ purātanaḥ bhakto ’si me sakhā ceti rahasyaṁ hy etad uttamam

	Here the Lord informs Arjuna that this system of yoga, the Bhagavad-gītā, was ﬁrst spoken to the sun-god, and the sun-god explained it to Manu, and Manu explained it to Ikṣvāku, and in that way, by disciplic succession, one speaker after another, this yoga system has been coming down. But in the course of time it has become lost. Consequently the Lord has to speak it again, this time to Arjuna on the Battleﬁeld of Kurukṣetra.		Aquí el Señor le informa a Arjuna que este sistema de yoga del Bhagavad-gītā se le habló inicialmente al dios del sol y que éste lo explicó a Manu y Manu lo explicó a Ikṣvāku, y en esa forma este sistema de yoga ha descendido a través de la sucesión discipular, de un orador a otro; mas en el transcurso del tiempo se ha perdido. En consecuencia el Señor tiene que hablarlo de nuevo, en esta ocasión a Arjuna en el campo de batalla de Kurukṣetra.

	He tells Arjuna that He is relating this supreme secret to him because Arjuna is His devotee and His friend. The purport of this is that Bhagavad-gītā is a treatise which is especially meant for the devotee of the Lord. There are three classes of transcendentalists, namely the jñānī, the yogī and the bhakta, or the impersonalist, the meditator and the devotee. Here the Lord clearly tells Arjuna that He is making him the ﬁrst receiver of a new paramparā (disciplic succession) because the old succession was broken. It was the Lord’s wish, therefore, to establish another paramparā in the same line of thought that was coming down from the sun-god to others, and it was His wish that His teaching be distributed anew by Arjuna. He wanted Arjuna to become the authority in understanding the Bhagavad-gītā. So we see that Bhagavad-gītā is instructed to Arjuna especially because Arjuna was a devotee of the Lord, a direct student of Kṛṣṇa, and His intimate friend. Therefore Bhagavad-gītā is best understood by a person who has qualities similar to Arjuna’s. That is to say he must be a devotee in a direct relationship with the Lord. As soon as one becomes a devotee of the Lord, he also has a direct relationship with the Lord. That is a very elaborate subject matter, but brieﬂy it can be stated that a devotee is in a relationship with the Supreme Personality of Godhead in one of ﬁve different ways:		El le dice a Arjuna que le está relatando este secreto supremo porque él es Su devoto y amigo. Esto significa que el Bhagavad-gītā es un tratado destinado especialmente para el devoto del Señor. Existen tres clases de trascen dentalistas a saber: el jñānī, el yogī y el bhakta, o sea el impersonalista, el meditador, y el devoto. Aquí el Señor le dice claramente a Arjuna que lo está haciendo el primer receptor de un nuevo paramparā (sucesión discipular) puesto que la vieja sucesión se había roto. Por tal razón era el deseo del Señor establecer otro paramparā en la misma línea de pensamiento en que había descendido del dios del sol a otros; así que fue Su deseo que Arjuna distribuyera de nuevo Sus enseñanzas. El quiso que Arjuna se convirtiese en la autoridad en la comprensión del Bhagavad-gītā. Por consiguiente, vemos que se le instruyó el Bhagavad-gītā especialmente a Arjuna porque éste era un devoto del Señor, discípulo directo de Kṛṣṇa, y Su amigo íntimo. Por lo tanto, quien tiene cualidades similares a las de Arjuna, puede comprender mejor el Bhagavad-gītā. Es decir que uno debe ser un devoto en relación directa con el Señor. Tan pronto como uno se convierte en devoto del Señor también tiene una relación directa con el Señor. Esto constituye un tema muy elaborado, pero en pocas palabras puede establecerse que un devoto está en relación con la Suprema Personalidad de Dios en una de las cinco diferentes maneras:

	· One may be a devotee in a passive state; · One may be a devotee in an active state; · One may be a devotee as a friend; · One may be a devotee as a parent; · One may be a devotee as a conjugal lover.		· Se puede ser devoto en un estado pasivo; · Se puede ser devoto en un estado activo; · Se puede ser devoto como amigo; · Se puede ser devoto como padre o como madre; · Se puede ser devoto como amante conyugal.

	Arjuna was in a relationship with the Lord as friend. Of course there is a gulf of difference between this friendship and the friendship found in the material world. This is transcendental friendship, which cannot be had by everyone. Of course everyone has a particular relationship with the Lord, and that relationship is evoked by the perfection of devotional service. But in the present status of our life, not only have we forgotten the Supreme Lord, but we have forgotten our eternal relationship with the Lord. Every living being, out of the many, many billions and trillions of living beings, has a particular relationship with the Lord eternally. That is called svarūpa. By the process of devotional service, one can revive that svarūpa, and that stage is called svarūpa-siddhi – perfection of one’s constitutional position. So Arjuna was a devotee, and he was in touch with the Supreme Lord in friendship.		Arjuna estaba relacionado con el Señor como amigo. Desde luego que hay un mar de diferencia entre esta amistad y la amistad que se encuentra en el mundo material. Esta es una amistad trascendental que no todo el mundo puede tener. Por supuesto que todos tenemos una relación particular con el Señor y tal relación se evoca mediante la perfección del servicio devocional. Pero en la condición actual de nuestra vida hemos olvidado no solamente al Señor Supremo, sino que también hemos olvidado nuestra relación eterna con El. Todo ser viviente, entre muchos billones y trillones de seres vivientes, tiene eternamente una relación particular con el Señor. A esto se le denomina svarūpa . Por medio del proceso de servico devocional uno puede revivir ese svarūpa, a esta etapa se le llama svarūpa-siddhi, o perfección de la posición constitucional propia. Así que Arjuna era devoto y estaba relacionado con el Señor por amistad.

	How Arjuna accepted this Bhagavad-gītā should be noted. His manner of acceptance is given in the Tenth Chapter [10.12–14]: arjuna uvāca paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān puruṣaṁ śāśvataṁ divyam ādi-devam ajaṁ vibhum āhus tvām ṛṣayaḥ sarve devarṣir nāradas tathā asito devalo vyāsaḥ svayaṁ caiva bravīṣi me sarvam etad ṛtaṁ manye yan māṁ vadasi keśava na hi te bhagavan vyaktiṁ vidur devā na dānavāḥ		Debe notarse la manera en que Arjuna aceptó este Bhagavad-gītā,la cual es presentada en el capítulo décimo.[10.12–14]: arjuna uvāca paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān puruṣaṁ śāśvataṁ divyam ādi-devam ajaṁ vibhum āhus tvām ṛṣayaḥ sarve devarṣir nāradas tathā asito devalo vyāsaḥ svayaṁ caiva bravīṣi me sarvam etad ṛtaṁ manye yan māṁ vadasi keśava na hi te bhagavan vyaktiṁ vidur devā na dānavāḥ

	“Arjuna said: You are the Supreme Personality of Godhead, the ultimate abode, the purest, the Absolute Truth. You are the eternal, transcendental, original person, the unborn, the greatest. All the great sages such as Nārada, Asita, Devala and Vyāsa conﬁrm this truth about You, and now You Yourself are declaring it to me. O Kṛṣṇa, I totally accept as truth all that You have told me. Neither the demigods nor the demons, O Lord, can understand Your personality.”		«Arjuna dijo: Tú eres el Bralunan Supremo, lo último, la morada y el purificador supremos, la Verdad Absoluta y la eterna Persona Divina. Tú eres el Dios primordial, trascendental y original y Eres el que no nace y la belleza omnipenetrante. Todos los grandes sabios como Narada, Asita, Devala y Vyasa proclaman esto de Ti,y ahora Tú Mismo me lo estás declarando. ¡Oh Kṛṣṇa! acepto completamente como verdad todo lo que Tú me has dicho. Ni los dioses ni los demonios ¡oh Señor! conocen Tu personalidad».

	After hearing Bhagavad-gītā from the Supreme Personality of Godhead, Arjuna accepted Kṛṣṇa as paraṁ brahma, the Supreme Brahman. Every living being is Brahman, but the supreme living being, or the Supreme Personality of Godhead, is the Supreme Brahman. Paraṁ dhāma means that He is the supreme rest or abode of everything; pavitram means that He is pure, untainted by material contamination; puruṣam means that He is the supreme enjoyer; śāśvatam, eternal; divyam, transcendental; ādi-devam, the original Supreme Personality of Godhead; ajam, the unborn; and vibhum, the greatest.		Después d e oír el Bhagavad-gītā de parte de la Suprema Personalidad de Dios, Arjuna aceptó a Kṛṣṇa como paraṁ brahma, el Brahman Supremo. Todo ser viviente es Brahman, pero el Brahman Supremo es el ser viviente supremo o sea la Suprema Personalidad de Dios. Paraṁ dhāma significa que El es el reposo supremo o la morada de todo; pavitram significa que El es puro, incorruptible por la contaminación material; puruṣam significa que El es el disfrutador supremo, śāśvatam, eterno; divyam significa trascendental; ādi-devam, la Suprema Personalidad de Dios; ajam el sin nacimiento; y vibhum, el más grande.

	Now one may think that because Kṛṣṇa was the friend of Arjuna, Arjuna was telling Him all this by way of ﬂattery, but Arjuna, just to drive out this kind of doubt from the minds of the readers of Bhagavad-gītā, substantiates these praises in the next verse when he says that Kṛṣṇa is accepted as the Supreme Personality of Godhead not only by himself but by authorities like Nārada, Asita, Devala and Vyāsadeva. These are great personalities who distribute the Vedic knowledge as it is accepted by all ācāryas. Therefore Arjuna tells Kṛṣṇa that he accepts whatever He says to be completely perfect. Sarvam etad ṛtaṁ manye: &ldquoI accept everything You say to be true.&rdquo Arjuna also says that the personality of the Lord is very difﬁcult to understand and that He cannot be known even by the great demigods. This means that the Lord cannot even be known by personalities greater than human beings. So how can a human being understand Lord Śrī Kṛṣṇa without becoming His devotee?		Ahora bien, se puede pensar que como Kṛṣṇa era el amigo de Arjuna, éste Le estaba diciendo todo eso a manera de adulación, pero Arjuna, tan sólo para eliminar esta clase de dudas de las entes de los lectores del Bhagavad-gītā, sustenta sus alabanzas en el verso s guiente cuando dice que Kṛṣṇa es aceptado como la Suprema Personalidad de Dios no solamente por él mismo, sino también por autoridades tales como el sabio Nārada, Asita, Devala y Vyāsadeva. Estas son grandes personalidades que distribuyen el conocimiento védico tal como es aceptado por todos los ācāryas. Por eso, Arjuna Le dice a Kṛṣṇa que acepta todo lo que ha dicho como completamente perfecto. Sarvam etad ṛtaṁ manye: «acepto como verdad todo lo que Tu dices». Aijuna también dice que es muy difícil comprender la personalidad del Señor y que nadie Lo puede conocer, ni aun los grandes semidioses. Esto significa que aun personalidades superiores a los seres humanos no están capacitados para conocer al Señor. Así pues, ¿cómo puede un ser humano comprender a Śrī Kṛṣṇa sin convertirse en Su devoto?

	Therefore Bhagavad-gītā should be taken up in a spirit of devotion. One should not think that he is equal to Kṛṣṇa, nor should he think that Kṛṣṇa is an ordinary personality or even a very great personality. Lord Śrī Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead. So according to the statements of Bhagavad-gītā or the statements of Arjuna, the person who is trying to understand the Bhagavad-gītā, we should at least theoretically accept Śrī Kṛṣṇa as the Supreme Personality of Godhead, and with that submissive spirit we can understand the Bhagavad-gītā. Unless one reads the Bhagavad-gītā in a submissive spirit, it is very difﬁcult to understand Bhagavad-gītā, because it is a great mystery.		Por consiguiente el Bhagavad-gītā se debe recibir con un espíritu de devoción, sin pensar que se es igual a Kṛṣṇa, ni que Kṛṣṇa es una persona ordinaria, ni incluso una personalidad muy ilustre. El Señor Śrī Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, por lo menos teóricamente, según las afirma ciones del Bhagavad-gītā o de Arjuna, quien es la persona que está tratando de entender el Bhagavad-gītā. Por ello, aunque sea teóricamente debemos aceptar a Śrī Kṛṣṇa como a la Suprema Personalidad de Dios, con ese espíritu sumiso podemos entender el Bhagavad-gītā. A menos que se lea el Bhagavad-gītā con un espíritu sumiso será muy difícil comprenderlo ya que constituye un gran misterio.

	Just what is the Bhagavad-gītā? The purpose of Bhagavad-gītā is to deliver mankind from the nescience of material existence. Every man is in difﬁculty in so many ways, as Arjuna also was in difﬁculty in having to ﬁght the Battle of Kurukṣetra. Arjuna surrendered unto Śrī Kṛṣṇa, and consequently this Bhagavad-gītā was spoken. Not only Arjuna, but every one of us is full of anxieties because of this material existence. Our very existence is in the atmosphere of nonexistence. Actually we are not meant to be threatened by nonexistence. Our existence is eternal. But somehow or other we are put into asat. Asat refers to that which does not exist.		¿Qué es precisamente el Bhagavad-gītā? Su propósito es el de redimir a la humanidad de la nesciencia de la existencia material. Todo hombre está en dificultades en muchas formas, tal como Arjuna estaba también en dificultades al tener que luchar en la batalla de Kurukṣetra. Arjuna se rindió a Śrī Kṛṣṇa, como consecuencia este Bhagavad-gītā fue hablado. No solamente Arjuna, sino cada uno de nosotros está lleno de ansiedades debido a esta existencia material. Nuestra misma existencia se halla en una atmósfera de no existencia. En realidad no estamos destinados a que la no existencia nos amenace. Nuestra existencia es eterna, mas de una u otra manera hemos sido puestos en asat, palabra esta que se refiere a lo no existente.

	Out of so many human beings who are suffering, there are a few who are actually inquiring about their position, as to what they are, why they are put into this awkward position and so on. Unless one is awakened to this position of questioning his suffering, unless he realizes that he doesn’t want suffering but rather wants to make a solution to all suffering, then one is not to be considered a perfect human being. Humanity begins when this sort of inquiry is awakened in one’s mind. In the Brahma-sūtra this inquiry is called brahma-jijñāsā. Athāto brahma-jijñāsā. Every activity of the human being is to be considered a failure unless he inquires about the nature of the Absolute. Therefore those who begin to question why they are suffering or where they came from and where they shall go after death are proper students for understanding Bhagavad-gītā. The sincere student should also have a ﬁrm respect for the Supreme Personality of Godhead. Such a student was Arjuna.		De tantos seres humanos que sufren son muy pocos los que realmente indagan acerca de su posición, quiénes son y porqué fueron puestos en esta situación incómoda, etc. Uno no debe ser considerado un ser humano perfecto a menos que despierte a esta posición de examinar su sufrimiento y a menos que se dé cuenta que no quiere sufrimiento sino que quiere solucionar todos los sufrimientos. Lo humano comienza cuando esta clase de interrogación se despierta en la mente. En el Brahma-sūtra, esta indagación es llamada brahma-jijñāsā. Athāto brahma-jijñāsā. Todas las actividades del ser humano habrán de considerarse un fracaso si él no investiga acerca de la naturaleza del Absoluto. Por ello, aquellos que comienzan a inquirir porqué sufren, o de dónde vinieron y adónde irán después de la muerte, son los estudiantes idóneos para comprender el Bhagavad-gītā. El estudiante sincero debe tener también un firme respeto por la Suprema Personalidad de Dios, tal estudiante era Arjuna.

	Lord Kṛṣṇa descends speciﬁcally to reestablish the real purpose of life when man forgets that purpose. Even then, out of many, many human beings who awaken, there may be one who actually enters the spirit of understanding his position, and for him this Bhagavad-gītā is spoken. Actually we are all swallowed by the tigress of nescience, but the Lord is very merciful upon living entities, especially human beings. To this end He spoke the Bhagavad-gītā, making His friend Arjuna His student.		El Señor Kṛṣṇa desciende específicamente para restablecer el verdadero propósito de la vida cuando el hombre se olvida de dicho propósito. Aun así, entre muchos, muchísimos seres humanos que despiertan, tal vez haya uno que en realidad penetre al espíritu de la comprensión de su posición, para él es hablado este Bhagavad-gītā. En realidad el tigre de la nesciencia nos persigue pero el Señor es muy misericordioso para con las entidades vivientes, especialmente con los seres humanos. Con este fin, El habló el Bhagavad-gītā, haciendo a Su amigo Arjuna Su discípulo.

	Being an associate of Lord Kṛṣṇa, Arjuna was above all ignorance, but Arjuna was put into ignorance on the Battleﬁeld of Kurukṣetra just to question Lord Kṛṣṇa about the problems of life so that the Lord could explain them for the beneﬁt of future generations of human beings and chalk out the plan of life. Then man could act accordingly and perfect the mission of human life.		Siendo un asociado del Señor Kṛṣṇa, Arjuna se encontraba por encima de toda ignorancia; mas Arjuna fue puesto en ignorancia en el campo de batalla de Kurukṣetra, simplemente para que interrogase al Señor Kṛṣṇa. la acerca de los problemas de la vida, de forma que el Señor pudiera explicarlos para beneficio de las futuras generaciones de seres humanos y trazar así el plan de la vida. El hombre podría entonces actuar en consecuencia y perfeccionar la misión de la vida humana.

	The subject of the Bhagavad-gītā entails the comprehension of ﬁve basic truths. First of all the science of God is explained, and then the constitutional position of the living entities, jīvas. There is īśvara, which means the controller, and there are jīvas, the living entities which are controlled. If a living entity says that he is not controlled but that he is free, then he is insane. The living being is controlled in every respect, at least in his conditioned life. So in the Bhagavad-gītā the subject matter deals with the īśvara, the supreme controller, and the jīvas, the controlled living entities. Prakṛti (material nature) and time (the duration of existence of the whole universe or the manifestation of material nature) and karma (activity) are also discussed. The cosmic manifestation is full of different activities. All living entities are engaged in different activities. From Bhagavad-gītā we must learn what God is, what the living entities are, what prakṛti is, what the cosmic manifestation is, how it is controlled by time, and what the activities of the living entities are.		El tema del Bhagavad-gītā entraña la comprensión de cinco verdades básicas. Ante todo, se explica la ciencia de Dios y luego la posición constitucional de las jīvas, o entidades vivientes. Existe el īśvara que significa contro lador y existen las jīvas, las entidades vivientes quienes son controladas. Si una entidad viviente dice que no está controlada sino que es libre, entonces está demente. El ser viviente está controlado en todo aspecto, por lo menos en su vida condicionada. En consecuencia, en el Bhagavad-gītā el tema trata del īśvara, el controlador supremo, y de las jīvas, o entidades vivientes contro ladas. También se discuten la prakṛti (la naturaleza material), el tiempo (la duración de la existencia de todo el universo o de la manifestación de la naturaleza material) y el karma (la actividad). La manifestación cósmica está llena de diferentes actividades en las que se ocupan todas las entidades vivientes. Del Bhagavad-gītā hemos de aprender lo que es Dios, lo que son las entidades vivientes, lo que es la prakṛti, lo que es la manifestación cósmica y cómo es controlada por el tiempo y cuáles son las actividades de las entidades vivientes.

	Out of these ﬁve basic subject matters in Bhagavad-gītā it is established that the Supreme Godhead, or Kṛṣṇa, or Brahman, or the supreme controller, or Paramātmā – you may use whatever name you like – is the greatest of all. The living beings are in quality like the supreme controller. For instance, the Lord has control over the universal affairs of material nature, as will be explained in the later chapters of Bhagavad-gītā. Material nature is not independent. She is acting under the directions of the Supreme Lord. As Lord Kṛṣṇa says, mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram: “This material nature is working under My direction.” When we see wonderful things happening in the cosmic nature, we should know that behind this cosmic manifestation there is a controller. Nothing could be manifested without being controlled. It is childish not to consider the controller. For instance, a child may think that an automobile is quite wonderful to be able to run without a horse or other animal pulling it, but a sane man knows the nature of the automobile’s engineering arrangement. He always knows that behind the machinery there is a man, a driver. Similarly, the Supreme Lord is the driver under whose direction everything is working. Now the jīvas, or the living entities, have been accepted by the Lord, as we will note in the later chapters, as His parts and parcels. A particle of gold is also gold, a drop of water from the ocean is also salty, and similarly we the living entities, being part and parcel of the supreme controller, īśvara, or Bhagavān, Lord Śrī Kṛṣṇa, have all the qualities of the Supreme Lord in minute quantity because we are minute īśvaras, subordinate īśvaras. We are trying to control nature, as presently we are trying to control space or planets, and this tendency to control is there because it is in Kṛṣṇa. But although we have a tendency to lord it over material nature, we should know that we are not the supreme controller. This is explained in Bhagavad-gītā.		De estos cinco temas básicos del Bhagavad-gītā se establece que la Divinidad Suprema, o sea Kṛṣṇa, o sea el Brahman, o el controlador supremo, o el Paramātmā -se Le puede dar el nombre que se desee- es el mas grande de todos. Los seres vivientes son cualitativamente similares al controlador supre mo. El Señor por ejemplo tiene control sobre los asuntos universales, sobre la naturaleza material, etc., tal como se explicará en los capítulos posteriores del Bhagavad-gītā. La naturaleza material no es independiente; ella actúa bajo la dirección del Señor Supremo. Como dice el Señor Kṛṣṇa: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram «Esta naturaleza material trabaja bajo Mi dirección». Cuando vemos cosas maravillo s sucediendo en la natura leza cósmica, debemos saber que detrás de esta anifestación cósmica hay un controlador. Nada puede hacerse manifiesto sin ser controlado. Es pueril no considerar al controlador. Por ejemplo un niño puede pensar que un automó vil es completamente maravilloso, al ser capaz de rodar sin que lo tire un caballo u otro animal, pero un hombre cuerdo conoce la naturaleza del arreglo mecánico del automóvil. El también sabe que detrás de la maquinaria existe una persona, un operador. En forma semejante, el Señor Supremo es el operador bajo cuya dirección todo está trabajando. Tenemos ahora que las jīvas, o sea las entidades vivientes, han sido aceptadas por el Señor como sus partes o porciones, tal como lo veremos en capítulos posteriores. Una partícula de oro es también oro, una gota de agua de mar también es salada; en forma. similar nosotros, las entidades vivientes, siendo partes o porciones del controlador supremo, īśvara o Bhagavān, el Señor Śrī Kṛṣṇa, tenemos todas las cualidades del Señor en cantidad diminuta pues somos īśvaras diminutos, o sea īśvaras subordinados. Tratamos de controlar la naturaleza, de la misma manera en que actualmente estamos tratando de controlar el espacio o los planetas, y esta tendencia a controlar existe porque está presente en Kṛṣṇa. Mas aunque tenemos una tendencia a enseñorearnos sobre la naturaleza material, debemos saber que no somos el controlador supremo. Esto es explicado en el Bhagavad-gītā.

	What is material nature? This is also explained in the Gītā as inferior prakṛti, inferior nature. The living entity is explained as the superior prakṛti. Prakṛti is always under control, whether inferior or superior. Prakṛti is female, and she is controlled by the Lord just as the activities of a wife are controlled by the husband. Prakṛti is always subordinate, predominated by the Lord, who is the predominator. The living entities and material nature are both predominated, controlled by the Supreme Lord. According to the Gītā, the living entities, although parts and parcels of the Supreme Lord, are to be considered prakṛti. This is clearly mentioned in the Seventh Chapter of Bhagavad-gītā. Apareyam itas tv anyāṁ prakṛtiṁ viddhi me parām/ jīva-bhūtām: “This material nature is My inferior prakṛti, but beyond this is another prakṛti – jīva-bhūtām, the living entities.”		¿Qué es la naturaleza material? Esto también es descrito en el Gītā como prakṛti inferior, o naturaleza inferior. La entidad viviente es aquí descrita como prakṛti superior. La prakṛti ya sea inferior o superior, siempre está bajo control. La prakṛti es femenina y el Señor la controla, así como el marido controla las actividades de la mujer. La prakṛti siempre es subordinada o dominada por el Señor, quien es el que predomina. Tanto las entidades vivientes como la naturaleza material son predominadas o controladas por el Señor Supremo. Según el Gfta, aunque las entidades vivientes sean partes o porciones de Dios, deben ser consideradas como prakṛti; esto es claramente mencionado en el Capítulo Siete, verso quinto del Bhagavad-gītā: Apareyam itas tv anyāṁ prakṛtiṁ viddhi me parām/ jīva-bhūtām. «Esta prakṛti es Mi naturaleza inferior, más allá de ésta, hay otra prakṛti: jīva-bhūtām, la entidad viviente».

	Material nature itself is constituted by three qualities: the mode of goodness, the mode of passion and the mode of ignorance. Above these modes there is eternal time, and by a combination of these modes of nature and under the control and purview of eternal time there are activities, which are called karma. These activities are being carried out from time immemorial, and we are suffering or enjoying the fruits of our activities. For instance, suppose I am a businessman and have worked very hard with intelligence and have amassed a great bank balance. Then I am an enjoyer. But then say I have lost all my money in business; then I am a sufferer. Similarly, in every ﬁeld of life we enjoy the results of our work, or we suffer the results. This is called karma.		La misma naturaleza material consta de tres cualidades: la modalidad de la bondad, la modalidad de la pasión y la modalidad de la ignorancia. Por encima de ellas está el tiempo eterno, por medio de una combinación de estas modalidades de la naturaleza y bajo el control y supervisión del tiempo eterno, existen actividades que son llamadas karma. Estas actividades se han venido ejecutando desde tiempos inmemoriales y estamos sufriendo o disfrutando los frutos de nuestras actividades. Por ejemplo, supongamos que soy un hombre de negocios y que he trabajado muy duro e inteligentemente para acumular una cuenta bancaria muy grande; entonces soy un disfrutador. Pero luego supongamos que pierdo todo mi dinero en los negocios; la consecuencia es que yo sufro. De igual manera en cada terreno de la vida, o gozamos o sufrimos de los resultados de nuestro trabajo. A esto se le llama karma.

	Īśvara (the Supreme Lord), jīva (the living entity), prakṛti (nature), kāla (eternal time) and karma (activity) are all explained in the Bhagavad-gītā. Out of these ﬁve, the Lord, the living entities, material nature and time are eternal. The manifestation of prakṛti may be temporary, but it is not false. Some philosophers say that the manifestation of material nature is false, but according to the philosophy of Bhagavad-gītā or according to the philosophy of the Vaiṣṇavas, this is not so. The manifestation of the world is not accepted as false; it is accepted as real, but temporary. It is likened unto a cloud which moves across the sky, or the coming of the rainy season, which nourishes grains. As soon as the rainy season is over and as soon as the cloud goes away, all the crops which were nourished by the rain dry up. Similarly, this material manifestation takes place at a certain interval, stays for a while and then disappears. Such are the workings of prakṛti. But this cycle is working eternally. Therefore prakṛti is eternal; it is not false. The Lord refers to this as “My prakṛti.” This material nature is the separated energy of the Supreme Lord, and similarly the living entities are also the energy of the Supreme Lord, although they are not separated but eternally related. So the Lord, the living entity, material nature and time are all interrelated and are all eternal. However, the other item, karma, is not eternal. The effects of karma may be very old indeed. We are suffering or enjoying the results of our activities from time immemorial, but we can change the results of our karma, or our activity, and this change depends on the perfection of our knowledge. We are engaged in various activities. Undoubtedly we do not know what sort of activities we should adopt to gain relief from the actions and reactions of all these activities, but this is also explained in the Bhagavad-gītā.		En el Bhagavad-gītā se explican todos estos temas: Īśvara (el Señor Supremo), jīva (la entidad viviente), prakṛti (la naturaleza), el tiempo eterno y karma (la actividad). De estos cinco, el Señor, las entidades vivientes, la naturaleza material y el tiempo, son eternos. Quizas la manifestación de prakṛti sea temporal, mas no es falsa. Algunos filósofos dicen que la manifestación de la naturaleza material es falsa, pero de acuerdo a la ftlosofía del Bhagavad-gītā o sea la filosofía de los Vaiṣṇavas, esto no es así. La manifestación del mundo no se acepta como falsa, sino como real aunque temporal. Se la compara con una nube que atraviesa el cielo, o con la llegada de la estación de lluvias que nutre los granos. Tan pronto como se acaba la estación y se van las nubes, todas las cosechas que antes fueron nutridas por las lluvias se secan. En forma similar, esta manifestación material ocurre a determinados intervalos, permanece un tiempo y luego desaparece. Tal es el funcionamiento de la prakṛti, este ciclo funciona eternamente. Por eso la prakṛti es eterna, no falsa. El Señor se refiere a ésta como a «Mi prakṛti». Esta naturaleza material es la energía separada del Señor Supremo. Én forma semejante, las entidades vivientes también son la energía del Señor Supremo; mas no están separadas, sino eternamente relacionadas con EL. Así pues, el Señor, la entidad viviente, la naturaleza material y el tiempo, están todos interrelacionados y todos son eternos. No obstante el otro factor, el karma, no es eterno. De hecho es posible que los efectos del karma sean muy antiguos. Desde tiempos inmemoriales estamos disfrutando o sufriendo los resultados de nuestras actividades, pero podemos cambiar los resultados de nuestro kanna o nuestra actividad, dicho cambio depende de la perfección de nuestro conocimiento. Estamos ocupados en diversas actividades; pero indudablemente no sabemos que tipo de actividades debemos adoptar para obtener alivio de las acciones y reacciones de todas estas actividades, esto se explica también en el Bhagavad-gītā.

	The position of īśvara, the Supreme Lord, is that of supreme consciousness. The jīvas, or the living entities, being parts and parcels of the Supreme Lord, are also conscious. Both the living entity and material nature are explained as prakṛti, the energy of the Supreme Lord, but one of the two, the jīva, is conscious. The other prakṛti is not conscious. That is the difference. Therefore the jīva-prakṛti is called superior because the jīva has consciousness which is similar to the Lord’s. The Lord’s is supreme consciousness, however, and one should not claim that the jīva, the living entity, is also supremely conscious. The living being cannot be supremely conscious at any stage of his perfection, and the theory that he can be so is a misleading theory. Conscious he may be, but he is not perfectly or supremely conscious.		La posición del īśvara es la de conciencia suprema. Las jīvas o entidades vivientes siendo partes o porciones del Señor Supremo, son también conscientes. Tanto la entidad viviente como la naturaleza material se explican como prakṛti, la energía del Señor Supremo. Mas una de las dos, la jīva, es consciente. La otra prakṛti no es consciente, en esto estriba la diferencia. Por ello, a la jīva-prakṛti se le denomina superior debido a que la jīva tiene una conciencia semejante a la del Señor. Sin embargo el Señor posee conciencia suprema y nadie debe declarar que la jīva, o entidad viviente, también es supremamente consciente. El ser viviente no puede ser supremamente consciente en ninguna etapa de su perfección, la teoría que así lo sostiene es una teoría engañosa. El puede ser consciente, pero no es perfecta ni supremamente consciente.

	The distinction between the jīva and the īśvara will be explained in the Thirteenth Chapter of Bhagavad-gītā. The Lord is kṣetra-jña, conscious, as is the living being, but the living being is conscious of his particular body, whereas the Lord is conscious of all bodies. Because He lives in the heart of every living being, He is conscious of the psychic movements of the particular jīvas. We should not forget this. It is also explained that the Paramātmā, the Supreme Personality of Godhead, is living in everyone’s heart as īśvara, as the controller, and that He is giving directions for the living entity to act as he desires. The living entity forgets what to do. First of all he makes a determination to act in a certain way, and then he is entangled in the actions and reactions of his own karma. After giving up one type of body, he enters another type of body, as we take off and put on clothes. As the soul thus migrates, he suffers the actions and reactions of his past activities. These activities can be changed when the living being is in the mode of goodness, in sanity, and understands what sort of activities he should adopt. If he does so, then all the actions and reactions of his past activities can be changed. Consequently, karma is not eternal. Therefore we stated that of the ﬁve items (īśvara, jīva, prakṛti, time and karma) four are eternal, whereas karma is not eternal.		La distinción entre la jīva y el īśvara será explicada en el Capítul Trece del Bhagavad-gītā. El Señor es kṣetra-jña, consciente, así como lo es e ser viviente, mas el ser viviente es consciente de su cuerpo particular mientra que el Señor es consciente de todos los cuerpos. Puesto que El reside en el corazón de cada entidad viviente, El es consciente de los movimientos síquicos de las jīvas particulares. Jamás debemos olvidar esto. Es explicado también que el Paramātmā, la Suprema Personalidad de Dios, reside en el corazón de todo el mundo como īśvara, como el controlador y que El dirige a la entidad viviente para que actúe tal como ella lo desee. La entidad viviente se olvida de lo que tiene que hacer. En un principio ella se decide a actuar en cierta forma y se enreda entonces en las acciones y reacciones de su propio karma. Después de abandonar un tipo de cuerpo entra a otro tipo de cuerpo, así como nos ponemos y nos quitamos viejas vestiduras. Asi que mientras el ahna transmigra sufre de las acciones y reacciones de sus actividades pasadas. Estas actividades pueden ser transformadas cuando el ser viviente se sitúa en la modalidad de la bondad, en su sano juicio y comprende qué tipo de actividades debe adoptar. Si lo hace así, se podrán cambiar entonces todas las acciones y reacciones de sus actividades pasadas. En consecuencia, el karma no es eterno. Es por eso que establecimos que de los cinco factores, Tivara, jīva, prakṛti, tiempo y karma, cuatro son eternos mientras que el karma no lo es.

	The supreme conscious īśvara is similar to the living entity in this way: both the consciousness of the Lord and that of the living entity are transcendental. It is not that consciousness is generated by the association of matter. That is a mistaken idea. The theory that consciousness develops under certain circumstances of material combination is not accepted in the Bhagavad-gītā. Consciousness may be pervertedly reﬂected by the covering of material circumstances, just as light reﬂected through colored glass may appear to be a certain color, but the consciousness of the Lord is not materially affected. Lord Kṛṣṇa says, mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ. When He descends into the material universe, His consciousness is not materially affected. If He were so affected, He would be unﬁt to speak on transcendental matters as He does in the Bhagavad-gītā. One cannot say anything about the transcendental world without being free from materially contaminated consciousness. So the Lord is not materially contaminated. Our consciousness, at the present moment, however, is materially contaminated. The Bhagavad-gītā teaches that we have to purify this materially contaminated consciousness. In pure consciousness, our actions will be dovetailed to the will of the īśvara, and that will make us happy. It is not that we have to cease all activities. Rather, our activities are to be puriﬁed, and puriﬁed activities are called bhakti. Activities in bhakti appear to be like ordinary activities, but they are not contaminated. An ignorant person may see that a devotee is acting or working like an ordinary man, but such a person with a poor fund of knowledge does not know that the activities of the devotee or of the Lord are not contaminated by impure consciousness or matter. They are transcendental to the three modes of nature. We should know, however, that at this point our consciousness is contaminated.		El Supremo īśvara consciente es similar a la entidad viviente en esto: tanto la conciencia del Señor como la de la entidad viviente son trascendentales. No es que la conciencia se genere por asociación con la materia; esa es una idea errónea. En el Bhagavad-gītā no se acepta la teoría de que la conciencia se desarrolla bajo ciertas circunstancias de combinación material. La conciencia puede reflejarse en forma pervertida a través de la cobertura de circunstancias materiales, exactamente asi como la luz reflejada a través de un vidrio pintado puede parecer de un color determinado, mas la conciencia del Señor no es afectada materialmente. El Señor Kṛṣṇa dice: «mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ». Cuando El desciende en el universo material Su conciencia no es afectada por la materia. Si fuese así afectada, El estaría incapacitado para hablar sobre asuntos trascendentales tal como lo hace en el Bhagavad-gītā. No se puede decir nada acerca del mundo trascendental sin estar libre de la conciencia contaminada materialmente. Así pues, el Señor no está contaminado por la materia. No obstante, en la actualidad nuestra conciencia sí está contaminada materialmente. El Bhagavad-gītā nos enseña que tenemos que purificar esta conciencia contaminada materialmente. En conciencia pura nuestras actividades se acoplarán a la voluntad del īśvara, eso nos hará dichosos. No es que tengamos que detener toda actividad, sino más bien que nuestras actividades deben purificarse, una vez purificadas se llaman bhakti. Las actividades en bhakti parecen ser ordinarias, pero no están contaminadas. Una persona ignorante puede creer que un devoto actúa o trabaja como un hombre ordinario, mas tal persona, con una reserva limitada de conocimiento, no sabe que las actividades del devoto o del Señor, no están contaminadas por una conciencia impura ni por la materia; tales actividades son trascendentales a las tres modalidades de la naturaleza. Sin embargo, debemos saber que al momento presente nuestra conciencia está contaminada.

	When we are materially contaminated, we are called conditioned. False consciousness is exhibited under the impression that I am a product of material nature. This is called false ego. One who is absorbed in the thought of bodily conceptions cannot understand his situation. Bhagavad-gītā was spoken to liberate one from the bodily conception of life, and Arjuna put himself in this position in order to receive this information from the Lord. One must become free from the bodily conception of life; that is the preliminary activity for the transcendentalist. One who wants to become free, who wants to become liberated, must ﬁrst of all learn that he is not this material body. Mukti, or liberation, means freedom from material consciousness. In the Śrīmad-Bhāgavatam also the deﬁnition of liberation is given. Muktir hitvānyathā-rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ: mukti means liberation from the contaminated consciousness of this material world and situation in pure consciousness. All the instructions of Bhagavad-gītā are intended to awaken this pure consciousness, and therefore we ﬁnd at the last stage of the Gītā’s instructions that Kṛṣṇa is asking Arjuna whether he is now in puriﬁed consciousness. Puriﬁed consciousness means acting in accordance with the instructions of the Lord. This is the whole sum and substance of puriﬁed consciousness. Consciousness is already there because we are part and parcel of the Lord, but for us there is the afﬁnity of being affected by the inferior modes. But the Lord, being the Supreme, is never affected. That is the difference between the Supreme Lord and the small individual souls.		Cuando estamos contaminados materialmente, se nos denomina condicionados. La conciencia falsa se exhibe bajo la impresión de que yo soy un producto de la naturaleza material; esto es llamado ego falso. Quien está absorto en los pensamientos de conceptos corporales no puede comprender su situación. El Bhagavad-gītā se habló para liberarlo a uno del concepto corporal de la vida y Arjuna adoptó esta posición a fin de recibir esta información del Señor. Uno debe liberarse del concepto corporal de la vida; esa es la actividad preliminar del trascendentalista. Aquel que desea liberarse y desea emancipación, debe ante todo aprender que él no es este cuerpo material. Mukti, o liberación significa libertad de la conciencia material. En el Śrīmad-Bhāgavatam también es dada la definición de liberación: «Muktir hitvānyathā-rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ», mukti significa liberación de la conciencia contaminada de este mundo material y situación en la conciencia pura. Todas las instrucciones del Bhagavad-glta son destinadas a despertar esta conciencia pura, por eso encontramos en las instrucciones finales del Gītā, que Kṛṣṇa le pregunta a Arjuna si se encuentra en un estado de conciencia purificada. La conciencia purificada significa actuar conforme a las instrucciones del Señor. Esta es la esencia y substancia total de la conciencia purificada. Puesto que somos partes o porciones del Señor, la conciencia ya está allí, mas para nosotros existe la afinidad de ser afectados por las modalidades inferiores. Pero el Señor, siendo el Supremo, nunca es afectado. Esta es la diferencia entre el Señor Supremo y las almas condicionadas.

	What is this consciousness? This consciousness is “I am.” Then what am I? In contaminated consciousness “I am” means “I am the lord of all I survey. I am the enjoyer.” The world revolves because every living being thinks that he is the lord and creator of the material world. Material consciousness has two psychic divisions. One is that I am the creator, and the other is that I am the enjoyer. But actually the Supreme Lord is both the creator and the enjoyer, and the living entity, being part and parcel of the Supreme Lord, is neither the creator nor the enjoyer, but a cooperator. He is the created and the enjoyed. For instance, a part of a machine cooperates with the whole machine; a part of the body cooperates with the whole body. The hands, legs, eyes and so on are all parts of the body, but they are not actually the enjoyers. The stomach is the enjoyer. The legs move, the hands supply food, the teeth chew, and all parts of the body are engaged in satisfying the stomach because the stomach is the principal factor that nourishes the body’s organization. Therefore everything is given to the stomach. One nourishes the tree by watering its root, and one nourishes the body by feeding the stomach, for if the body is to be kept in a healthy state, then the parts of the body must cooperate to feed the stomach. Similarly, the Supreme Lord is the enjoyer and the creator, and we, as subordinate living beings, are meant to cooperate to satisfy Him. This cooperation will actually help us, just as food taken by the stomach will help all other parts of the body. If the ﬁngers of the hand think that they should take the food themselves instead of giving it to the stomach, then they will be frustrated. The central ﬁgure of creation and of enjoyment is the Supreme Lord, and the living entities are cooperators. By cooperation they enjoy. The relation is also like that of the master and the servant. If the master is fully satisﬁed, then the servant is satisﬁed. Similarly, the Supreme Lord should be satisﬁed, although the tendency to become the creator and the tendency to enjoy the material world are there also in the living entities because these tendencies are there in the Supreme Lord who has created the manifested cosmic world.		¿Qué es esta conciencia? Esta conciencia es el «yo soy». Entonces ¿qué soy yo? En la conciencia contaminada, «yo soy» significa «yo soy el amo de todo lo que contemplo, yo soy el disfrutador.» El mundo gira porque cada ser viviente piensa que él es el señor y creador del mundo material. La conciencia material tiene dos divisiones síquicas. Una es que yo soy el creador y la otra es que soy el disfrutador. Pero en realidad el Señor Supremo es tanto el creador como el disfrutador y la entidad viviente, siendo parte o porción del Señor Supremo, no es ni el creador ni el disfrutador, sino un cooperador. El es el creado y el disfrutado. Por ejemplo, una parte de una máquina coopera con la máquina completa; una parte del cuerpo coopera con el cuerpo entero. Las manos, los pies, los ojos, las piernas y así sucesivamente, todos son partes del cuerpo, pero de hecho no son los disfrutadores. El estómago es el disfrutador. Las piernas caminan, las manos proveen el alimento, las muelas mastican y todas las partes del cuerpo se ocupan en satisfacer al estómago, porque el estómago es el factor principal que nutre la organización del cuerpo; por eso todo se cede al estómago. Al árbol se le nutre poniendo agua en la raíz y al cuerpo se le nutre alimentando al estómago, pues si el cuerpo ha de ser conservado en un estado saludable, entonces las partes del cuerpo habrán de cooperar en la alimentación del estómago. En forma similar el Señor Supremo es el disfrutador y el creador, y nosotros, como seres vivientes subordinados, estamos destinados a cooperar para satisfacerlo a EL Esta cooperación en verdad nos ayudará, exactamente como el alimento que el estómago recibe ayudará a todas las demás partes del cuerpo. Si los dedos de la mano piensan que deben tomar la comida ellos mismos en vez de proporcionársela al estómago, entonces se verán frustrados. La figura central de la creación y del disfrute es el Señor Supremo, las entidades vivientes son cooperadores. Ellas disfrutan mediante la cooperación. Esta relación es también como la del amo y el sirviente. Si el amo está plenamente satisfecho entonces el sirviente lo estará también. En forma semejante, se debe satisfacer al Señor Supremo, aunque la tendencia de convertirse en creador y disfrutar del mundo material también esté presente en las entidades vivientes, ya que dicha tendencia la posee el Señor Supremo,quien ha creado el mundo cósmico manifestado.

	We shall ﬁnd, therefore, in this Bhagavad-gītā that the complete whole is comprised of the supreme controller, the controlled living entities, the cosmic manifestation, eternal time and karma, or activities, and all of these are explained in this text. All of these taken completely form the complete whole, and the complete whole is called the Supreme Absolute Truth. The complete whole and the complete Absolute Truth are the complete Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa. All manifestations are due to His different energies. He is the complete whole.		Por lo tanto en este Bhagavad-gītā encontraremos que el tódo completo consta del controlador supremo, las entidades vivientes controladas, la manifestación cósmica, el tiempo eterno y el karma o actividades, todos estos son explicados en este texto. Considerados en conjunto todos ellos forman el todo completo, el cual es denominado la Verdad Absoluta Suprema. El todo completo y la Verdad Absoluta completa constituyen la Suprema Personali dad de Dios, Śrī Kṛṣṇa. Todas las manifestaciones son debidas a Sus distintas energías. Él es el todo completo.

	It is also explained in the Gītā that impersonal Brahman is also subordinate to the complete Supreme Person (brahmaṇo hi pratiṣṭhāham). Brahman is more explicitly explained in the Brahma-sūtra to be like the rays of the sunshine. The impersonal Brahman is the shining rays of the Supreme Personality of Godhead. Impersonal Brahman is incomplete realization of the absolute whole, and so also is the conception of Paramātmā. In the Fifteenth Chapter it shall be seen that the Supreme Personality of Godhead, Puruṣottama, is above both impersonal Brahman and the partial realization of Paramātmā. The Supreme Personality of Godhead is called sac-cid-ānanda-vigraha. The Brahma-saṁhitā begins in this way: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ/ anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam. “Govinda, Kṛṣṇa, is the cause of all causes. He is the primal cause, and He is the very form of eternity, knowledge and bliss.” Impersonal Brahman realization is the realization of His sat (eternity) feature. Paramātmā realization is the realization of sat-cit (eternal knowledge). But realization of the Personality of Godhead, Kṛṣṇa, is realization of all the transcendental features: sat, cit and ānanda (eternity, knowledge and bliss) in complete vigraha (form).		En el Gītā es también explicado que el Brahman impersonal está subordinado a la Persona Suprema completa (brahmaṇo hi pratiṣṭhāham). En el Brahma-sūtra, se explica más claramente que el Brahman es como los rayos del Sol. El Brahman impersonal constituye los rayos luminosos de la Suprema Personalidad de Dios. El Brahman impersonal es la comprensión incompleta del todo absoluto, como también lo es el concepto del Paramātmā encontrado en el Capítulo Doce. Allí se verá que la Su prema Personalidad de Dios, Puruṣottama, está por encima tanto del Brahman impersonal como de la comprensión parcial del Paramātmā. La Suprema Personalidad de Dios es denominada sac-cid-ānanda-vigraha. El Brahma-sarhhita empieza así: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigraha/ anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam. «Govinda, Kṛṣṇa es la causa de todas las causas. Él es la causa original y Él es la forma misma de la existencia, el conocimiento y la bienaventuranza eternos». La comprensión del Brahman impersonal es la comprensión de Su característica sat (eternidad). La comprensión del Paramātmā es la comprensión de la característica sat-cit (conocimiento eterno). La comprensión de la Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, es la comprensión de todas las características trascendentales: sat, cit y ānanda (existencia, conocimiento y bienaventuranza) en vigraha (forma) completa.

	People with less intelligence consider the Supreme Truth to be impersonal, but He is a transcendental person, and this is conﬁrmed in all Vedic literatures. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām [Kaṭha Upaniṣad 2.2.13]. As we are all individual living beings and have our individuality, the Supreme Absolute Truth is also, in the ultimate issue, a person, and realization of the Personality of Godhead is realization of all of the transcendental features in His complete form. The complete whole is not formless. If He is formless, or if He is less than any other thing, then He cannot be the complete whole. The complete whole must have everything within our experience and beyond our experience, otherwise it cannot be complete.		Las personas de menos inteligencia consideran que la Verdad Suprema es impersonal, pero Él es una persona trascendental, esto es confirmado en todas las literaturas védicas. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām [Kaṭha Upaniṣad 2.2.13]. Así como todos somos seres vivientes individuales y tenemos nuestra propia individualidad, la Verdad Absoluta Suprema también es en última instancia una persona, la comprensión de la Personalidad de Dios es la comprensión de todas las características trascendentales. El todo completo no es amorfo. Si El es amorfo o si es menos que cualquier cosa, entonces no puede ser el todo completo. El todo completo debe poseer todo lo que está dentro de nuestra experiencia y todo lo que está más allá de nuestra experiencia; de otra manera no puede ser completo. El todo completo, la Personalidad de Dios, tiene inmensas potencias.

	The complete whole, the Personality of Godhead, has immense potencies (parāsya śaktir vividhaiva śrūyate). How Kṛṣṇa is acting in different potencies is also explained in Bhagavad-gītā. This phenomenal world or material world in which we are placed is also complete in itself because the twenty-four elements of which this material universe is a temporary manifestation, according to Sāṅkhya philosophy, are completely adjusted to produce complete resources which are necessary for the maintenance and subsistence of this universe. There is nothing extraneous, nor is there anything needed. This manifestation has its own time ﬁxed by the energy of the supreme whole, and when its time is complete, these temporary manifestations will be annihilated by the complete arrangement of the complete. There is complete facility for the small complete units, namely the living entities, to realize the complete, and all sorts of incompleteness are experienced due to incomplete knowledge of the complete. So Bhagavad-gītā contains the complete knowledge of Vedic wisdom.		El todo completo, la Personalidad de Dios, tiene inmensas potencias (parāsya śaktir vividhaiva śrūyate). En el Bhagavad-gTta también se explica cómo Kṛṣṇa actúa en potencias diferentes. Este mundo fenoménico o material en el que estamos colocados es también completo en sí mismo, pues los veinticuatro elementos de los que este universo material es una manifestación temporal, según la filosofía sañkhya, están completamente ajustados para producir recursos completos, los cuales son necesarios para el mantenimiento y subsistencia de este universo. No hay nada que sea ajeno, ni hay necesidad de nada. Esta manifestación tiene su propio tiempo fijado por la energía del todo supremo, cuando dicho tiempo se complete, estas manifestaciones temporales serán aniquiladas por el completo arreglo del completo. Existe completa facilidad para que las pequeñas unidades completas, o entidades vivientes, comprendan el completo, todos los tipos de condición incompleta se experimentan debido a un conocimiento incompleto deÍ completo. Por lo tanto el Bhagavad-gTta contiene el conocimiento completo de la sabiduría védica.

	All Vedic knowledge is infallible, and Hindus accept Vedic knowledge to be complete and infallible. For example, cow dung is the stool of an animal, and according to smṛti, or Vedic injunction, if one touches the stool of an animal he has to take a bath to purify himself. But in the Vedic scriptures cow dung is considered to be a purifying agent. One might consider this to be contradictory, but it is accepted because it is Vedic injunction, and indeed by accepting this, one will not commit a mistake; subsequently it has been proved by modern science that cow dung contains all antiseptic properties. So Vedic knowledge is complete because it is above all doubts and mistakes, and Bhagavad-gītā is the essence of all Vedic knowledge.		Todo el conocimiento védico es infalible, los hindúes aceptan el conocimiento védico como completo e infalible. Por ejemplo, el estiércol de la vaca es el excremento de un animal y de conformidad con el smṛti o mandato védico, si uno toca el excremento de un animal se tiene que bañar para purificarse. Pero en las escrituras védicas se considera al estiércol de vaca como un agente purificador. Esto podrá considerarse contradictorio pero es aceptado por ser un mandamiento védico, de hecho aceptándolo uno no cometerá ningún error; posteriormente, la ciencia moderna ha comprobado que el estiércol vacuno contiene todas las propiedades antisépticas. Así que el conocimiento védico es completo ya que está por encima de toda duda y error y el Bhagavad-gītā es la esencia de todo el conocimiento védico.

	Vedic knowledge is not a question of research. Our research work is imperfect because we are researching things with imperfect senses. We have to accept perfect knowledge which comes down, as is stated in Bhagavad-gītā, by the paramparā (disciplic succession). We have to receive knowledge from the proper source in disciplic succession beginning with the supreme spiritual master, the Lord Himself, and handed down to a succession of spiritual masters. Arjuna, the student who took lessons from Lord Śrī Kṛṣṇa, accepts everything that He says without contradicting Him. One is not allowed to accept one portion of Bhagavad-gītā and not another. No. We must accept Bhagavad-gītā without interpretation, without deletion and without our own whimsical participation in the matter. The Gītā should be taken as the most perfect presentation of Vedic knowledge. Vedic knowledge is received from transcendental sources, and the ﬁrst words were spoken by the Lord Himself. The words spoken by the Lord are called apauruṣeya, meaning that they are different from words spoken by a person of the mundane world who is infected with four defects. A mundaner (1) is sure to commit mistakes, (2) is invariably illusioned, (3) has the tendency to cheat others and (4) is limited by imperfect senses. With these four imperfections, one cannot deliver perfect information of all-pervading knowledge.		El conocimiento védico no es una cuestión de investigación. Nuestra investigación es imperfecta porque nosotros averiguamos las cosas con sentidos imperfectos. Tenemos que aceptar el conocimiento perfecto el cual desciende tal com o lo afirma el Bhagavad-gītā, a través del paramparā o sucesión discipular. Tenemos que recibir el conocimiento de la fuente apropiada, en la sucesión discipular que comienza con el Señor Mismo quien es el maestro espiritual supremo. Tal conocimiento ha sido entregado a una sucesión de maestros espirituales. Arjuna, el estudiante que tomó lecciones del Señor Śrī Kṛṣṇa, acepta todo lo que El dice sin contradecirle. No es permitido aceptar una porción del Bhagavad-gītā y otra no. Debemos aceptar el Bhagavad-gītā sin interpretación, sin omisión alguna y sin nuestra propia (participación caprichosa en la materia. El Gītā se debe tomar como la más perfecta presentación del conocimiento védico. El conocimiento védico se recibe de fuentes trascendentales y el Señor Mismo fue quien habló las primeras palabras. Las palabras habladas por el Señor son llamadas apauruṣeya, esto significa que son diferentes de las palabras habladas por una persona mundana contagiada por los cuatro defectos. Una persona mundana: 1 ) seguramente que comete errores, 2) está invariablemente en ilusión, 3) tiene la tendencia de engañar a los demás y 4) está limitada por los sentidos imperfectos. Con estas cuatro imperfeccionesnadie pue de proporcionar información perfecta del conocimiento ornnipenetrante.

	Vedic knowledge is not imparted by such defective living entities. It was imparted unto the heart of Brahmā, the ﬁrst created living being, and Brahmā in his turn disseminated this knowledge to his sons and disciples, as he originally received it from the Lord. The Lord is pūrṇam, all-perfect, and there is no possibility of His becoming subjected to the laws of material nature. One should therefore be intelligent enough to know that the Lord is the only proprietor of everything in the universe and that He is the original creator, the creator of Brahmā. In the Eleventh Chapter the Lord is addressed as prapitāmaha because Brahmā is addressed as pitāmaha, the grandfather, and He is the creator of the grandfather. So no one should claim to be the proprietor of anything; one should accept only things set aside for him by the Lord as his quota for his maintenance.		El conocimiento védico no lo imparten tales entidades vivientes defectuosas. Fue impartido en el corazón de Brahmā el primer ser viviente creado, quien a su vez lo diseminó entre sus hijos y discípulos, tal como lo recibió originalmente del Señor. El Señor es pūrṇam u omniperfecto, no hay posibilidad de que llegue a estar sujeto a las leyes de la naturaleza material. Por lo tanto uno debe ser lo suficientemente inteligente para saber que el Señor es el propietario único de todo lo que hay en el universo y que El es el creador original, el creador de Brahmā. En el Capítulo Once el Señor es denominado prapitāmaha porque a Brahmā se le llama pitāmaha, el abuelo, el Señor es el creador del abuelo. Nadie debe proclamarse propietario de ninguna cosa; uno debe aceptar solamente las cosas que el Señor le asigna como su ración para su mantenimiento.

	There are many examples given of how we are to utilize those things which are set aside for us by the Lord. This is also explained in Bhagavad-gītā. In the beginning, Arjuna decided that he should not ﬁght in the Battle of Kurukṣetra. This was his own decision. Arjuna told the Lord that it was not possible for him to enjoy the kingdom after killing his own kinsmen. This decision was based on the body because he was thinking that the body was himself and that his bodily relations or expansions were his brothers, nephews, brothers-in-law, grandfathers and so on. Therefore he wanted to satisfy his bodily demands. Bhagavad-gītā was spoken by the Lord just to change this view, and at the end Arjuna decides to ﬁght under the directions of the Lord when he says, kariṣye vacanaṁ tava: &ldquoI shall act according to Your word.&rdquo		Se dan muchos ejemplos de cómo hemos de utilizar esas cosas que nos son asignadas por el Señor. Esto también se explica en el Bhagavad-gītā. En un principio Arjuna había decidido que no lucharía en la batalla de Kurukṣetra. Esta era su propia decisión. Arjuna le dijo al Señor que no le sería posible disfrutar del reino después de matar a sus propios parientes. Esta decisión se basaba en el cuerpo, pues Arjuna estaba pensando que él mismo era el cuerpo y que sus relaciones o expansiones corporales eran sus hermanos, sobrinos, cuñados, abuelos y así sucesivamente. El estaba pensando de esta manera para satisfacer sus exigencias corporales. El Señor habló el Bhagavad-gītā tan sólo para cambiar este punto de vista y al final, Arjuna decide luchar bajo las instrucciones del Señor cuando dice: kariṣye vacanaṁ tava «Actuaré de acuerdo a Tu palabra».

	In this world men are not meant for quarreling like cats and dogs. Men must be intelligent to realize the importance of human life and refuse to act like ordinary animals. A human being should realize the aim of his life, and this direction is given in all Vedic literatures, and the essence is given in Bhagavad-gītā. Vedic literature is meant for human beings, not for animals. Animals can kill other living animals, and there is no question of sin on their part, but if a man kills an animal for the satisfaction of his uncontrolled taste, he must be responsible for breaking the laws of nature. In the Bhagavad-gītā it is clearly explained that there are three kinds of activities according to the different modes of nature: the activities of goodness, of passion and of ignorance. Similarly, there are three kinds of eatables also: eatables in goodness, passion and ignorance. All of this is clearly described, and if we properly utilize the instructions of Bhagavad-gītā, then our whole life will become puriﬁed, and ultimately we will be able to reach the destination which is beyond this material sky.		En este mundo el hombre no está destinado a pelearse como perros y gatos. Debe ser suficientemente inteligente para darse cuenta de la importancia de la vida humana y rehusarse a actuar como un animal ordinario. El ser humano debe darse cuenta de la finalidad de su vida; esta instrucción es dada en toda la literatura védica y la esencia es dada en el Bhagavad-gītā. La literatura védica es para los seres humanos, no para los animales. Los animales pueden matar a otros animales y no incurren en pecado; pero si un hombre mata a un animal para lograr la satisfacción de su paladar descontrolado, tendrá que ser hecho responsable por violar las leyes de la naturaleza. En el Bhagavad-gītā se explica claramente que hay tres clases de actividades que corresponden a las diferentes modalidades de la naturaleza: las actividades de la bondad, de la pasión y de la ignorancia. De manera similar, también hay tres clases de comestibles: alimentos en la bondad, en la pasión y en la ignorancia. Todo esto es claramente descrito, si utilizamos apropiadamente las instrucciones del Bhagavad-gītā, toda nuestra vida se purificará y finalmente seremos capaces de alcanzar el destino que está más allá de este cielo material.

	That destination is called the sanātana sky, the eternal, spiritual sky (yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama). In this material world we ﬁnd that everything is temporary. It comes into being, stays for some time, produces some by-products, dwindles and then vanishes. That is the law of the material world, whether we use as an example this body, or a piece of fruit or anything. But beyond this temporary world there is another world of which we have information. That world consists of another nature, which is sanātana, eternal. The jīva is also described as sanātana, eternal, and the Lord is also described as sanātana in the Eleventh Chapter. We have an intimate relationship with the Lord, and because we are all qualitatively one – the sanātana-dhāma, or sky, the sanātana Supreme Personality and the sanātana living entities – the whole purpose of Bhagavad-gītā is to revive our sanātana occupation, or sanātana-dharma, which is the eternal occupation of the living entity. We are temporarily engaged in different activities, but all of these activities can be puriﬁed when we give up all these temporary activities and take up the activities which are prescribed by the Supreme Lord. That is called our pure life.		Este destino se llama el cielo sanātana, el eterno cielo espiritual (yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama). En este mundo material encontramos que todo es temporal. Entra en existencia, permanece algún tiempo, origina algunos subproductos, decae y luego desaparece. Esa es la ley del mundo material, sea que utilicemos como ejemplo este cuerpo, una fruta, o cualquier otra cosa. Pero más allá de este mundo temporal hay otro mundo del cual tenemos información. Este mundo se compone de otra naturaleza que es sanātana, eterna. En el Capítulo Once, a la jīva también se le describe como sanātana, eterna; también se describe al Señor como sanātana. Nosotros tenemos una relación íntima con el Señor y en virtud de que todos somos cualitativamente uno -el sanātana-dhāma o cielo, la Suprema Personalidad sanātana y los seres vivientes sanātana- todo el proposito del Bhagavad-gītā es el de revivir nuestra ocupación sanātana, o sanātana-dharma, que es la ocupación eterna de la entidad viviente. Estamos temporalmente ocupados en diferentes actividades; pero todas estas actividades se pueden purificar cuando abandonamos estas actividades temporales y emprendemos aquéllas que son prescritas por el Señor Supremo. A eso se le llama nuestra vida pura.

	The Supreme Lord and His transcendental abode are both sanātana, as are the living entities, and the combined association of the Supreme Lord and the living entities in the sanātana abode is the perfection of human life. The Lord is very kind to the living entities because they are His sons. Lord Kṛṣṇa declares in Bhagavad-gītā, sarva-yoniṣu ... ahaṁ bīja-pradaḥ pitā: “I am the father of all.” Of course there are all types of living entities according to their various karmas, but here the Lord claims that He is the father of all of them. Therefore the Lord descends to reclaim all of these fallen, conditioned souls, to call them back to the sanātana eternal sky so that the sanātana living entities may regain their eternal sanātana positions in eternal association with the Lord. The Lord comes Himself in different incarnations, or He sends His conﬁdential servants as sons or His associates or ācāryas to reclaim the conditioned souls.		Tanto el Señor Supremo como Su morada trascendental son sanātana, como lo son también los seres vivientes, la asociación combinada del Señor Supremo y las entidades vivientes en la morada sanātana constituye la perfección de la vida humana. El Señor es muy bondadoso con las entidades vivientes porque son Sus hijos. El Señor Kṛṣṇa declara en el Bhagavad-gītā: sarva-yoniṣu ... ahaṁ bīja-pradaḥ pitā «Yo soy el padre de todos». Por supuesto que hay todo tipo de entidades vivientes de acuerdo con sus diversos karmas; pero aquí el Señor proclama que El es el padre de todos ellos. Por eso el Señor desciende para redimir a todas estas almas caídas condicionadas; para llamarlas de nuevo al eterno cielo sanātana, de manera que las entidades vivientes sanātana puedan recuperar sus eternas posiciones sanātana en asocia ción eterna con el Señor. Para redimir a las almas condicionadas el Señor Mismo viene en diferentes encarnaciones, o envía a Sus sirvientes confidencia les como Sus hijos, o Sus asociados o ācāryas.

	Therefore, sanātana-dharma does not refer to any sectarian process of religion. It is the eternal function of the eternal living entities in relationship with the eternal Supreme Lord. Sanātana-dharma refers, as stated previously, to the eternal occupation of the living entity. Śrīpāda Rāmānujācārya has explained the word sanātana as “that which has neither beginning nor end,” so when we speak of sanātana-dharma, we must take it for granted on the authority of Śrīpāda Rāmānujācārya that it has neither beginning nor end.		Por lo tanto el sanātana-dharma no se refiere a ningún proceso sectario de religión. Es la función eterna de las entidades vivientes eternas en relación con el Señor Supremo eterno. El sanātana-dharma se refiere como se ha dicho antes, a la eterna ocupación de la entidad viviente. Ramanujācārya ha explicado la palabra sanātana como «aquello que no tiene ni principio ni fin», de manera que cuando hablamos del sanātana-dharma, debemos dar por sentado, basándonos en la autoridad de Śrīpāda Ramanujācārya, que no tiene ni principio ni fin.

	The English word “religion” is a little different from sanātana-dharma. Religion conveys the idea of faith, and faith may change. One may have faith in a particular process, and he may change this faith and adopt another, but sanātana-dharma refers to that activity which cannot be changed. For instance, liquidity cannot be taken from water, nor can heat be taken from ﬁre. Similarly, the eternal function of the eternal living entity cannot be taken from the living entity. Sanātana-dharma is eternally integral with the living entity. When we speak of sanātana-dharma, therefore, we must take it for granted on the authority of Śrīpāda Rāmānujācārya that it has neither beginning nor end. That which has neither end nor beginning must not be sectarian, for it cannot be limited by any boundaries. Those belonging to some sectarian faith will wrongly consider that sanātana-dharma is also sectarian, but if we go deeply into the matter and consider it in the light of modern science, it is possible for us to see that sanātana-dharma is the business of all the people of the world – nay, of all the living entities of the universe.		La voz castellana «religión» es un poco diferente del sanātana-dharma. Religión lleva en sí la idea de fe y la fe puede cambiar. Uno puede tener fe en un proceso particular y puede cambiar su fe y adoptar otra; pero el sanātana dharma se refiere a esa actividad que no se puede cambiar. Por ejemplo, la liquidez no puede separarse del agua, ni tampoco puede separarse el calor del fuego. Similarmente, la función eterna del ser viviente eterno no puede separarse de la entidad viviente. El sanātana-dharma es eternamente integral con el ser viviente. Por lo tanto cuando hablamos del sanātana-dharma debemos dar por sentado, fundamentados en la autoridad de Śrīpāda Rāmānujācārya, que éste no tiene principio ni fin. Aquello que no tiene ni principio ni fm no puede ser sectario, pues no puede ser limitado por ninguna frontera. Sin embargo, los que pertenecen a alguna fe sectaria erróneamente considerarán que el sanātana-dharma también es sectario; pero si profundizamos en el asunto y lo consideramos a la luz de la ciencia moderna, rtos resulta posible ver que el sanātana-dhanna es la ocupación de toda la gente del mundo, aún más, de todas las entidades vivientes del universo.

	Non-sanātana religious faith may have some beginning in the annals of human history, but there is no beginning to the history of sanātana-dharma, because it remains eternally with the living entities. Insofar as the living entities are concerned, the authoritative śāstras state that the living entity has neither birth nor death. In the Gītā it is stated that the living entity is never born and he never dies. He is eternal and indestructible, and he continues to live after the destruction of his temporary material body. In reference to the concept of sanātana-dharma, we must try to understand the concept of religion from the Sanskrit root meaning of the word. Dharma refers to that which is constantly existing with a particular object. We conclude that there is heat and light along with the ﬁre; without heat and light, there is no meaning to the word ﬁre. Similarly, we must discover the essential part of the living being, that part which is his constant companion. That constant companion is his eternal quality, and that eternal quality is his eternal religion.		Una fe religiosa no sanātana podrá tener u n principio en los anales de la historia humana, pero no hay principio para la historia del sanātana-dharma, porque permanece eternamente con los seres vivientes. En lo que se refiere a las entidades vivientes, los śāstras autoritativos establecen que el ser viviente no tiene ni nacimiento ni muerte. En el Gītā se dice que la entidad viviente nunca nace ni nunca muere. Es eterna e indestructible y continúa viviendo después de la destrucción de su cuerpo material temporal. En relación con el concepto del sanātana-dharma, debemos tratar de comprender el concepto de religión a partir del significado de la raíz sánscrita de la palabra. Dharma se refiere a aquello que existe constantemente con un objeto particular. Concluimos que junto con el fuego hay calor y luz; sin luz ni calor la palabra fuego no tiene significado. Similarmente, debemos descubrir la parte esencial del ser viviente, esa parte que es su compañera constante. Esa compañera constante es su cualidad eterna y esa cualidad eterna es su religión eterna.

	When Sanātana Gosvāmī asked Śrī Caitanya Mahāprabhu about the svarūpa of every living being, the Lord replied that the svarūpa, or constitutional position, of the living being is the rendering of service to the Supreme Personality of Godhead. If we analyze this statement of Lord Caitanya’s, we can easily see that every living being is constantly engaged in rendering service to another living being. A living being serves other living beings in various capacities. By doing so, the living entity enjoys life. The lower animals serve human beings as servants serve their master. A serves B master, B serves C master, and C serves D master and so on. Under these circumstances, we can see that one friend serves another friend, the mother serves the son, the wife serves the husband, the husband serves the wife and so on. If we go on searching in this spirit, it will be seen that there is no exception in the society of living beings to the activity of service. The politician presents his manifesto for the public to convince them of his capacity for service. The voters therefore give the politician their valuable votes, thinking that he will render valuable service to society. The shopkeeper serves the customer, and the artisan serves the capitalist. The capitalist serves the family, and the family serves the state in the terms of the eternal capacity of the eternal living being. In this way we can see that no living being is exempt from rendering service to other living beings, and therefore we can safely conclude that service is the constant companion of the living being and that the rendering of service is the eternal religion of the living being.		Cuando Sanātana Gosvāmī le preguntó a Śrī Caitanya Mahaprabhu acerca del svarūpa de cada ser viviente, el Señor le replicó que el svarūpa o la posición constitucional del ser viviente es el rendir servicio a la Suprema Personalidad de Dios. Si analizamos esta declaración del Señor Caitanya, podemos ver fácilmente que cada ser viviente se ocupa constantemente en prestar servicio a otro ser viviente. Un ser viviente le sirve a otros seres vivientes de diferentes maneras. Al hacerlo, el ser viviente disfruta de la vida. Los animales inferiores sirven a los seres humanos tal como los sirvientes sirven a su señor. A sirve al amo B, B sirve al amo C, C sirve al amo D y así sucesivamente. En estas circunstancias, podemos ver que un amigo le sirve a otro amigo, que la madre le sirve al hijo, que la esposa le sirve al marido, que el marido le sirve a la esposa y así por el estilo. Si seguirnos buscando de esta manera, se verá que no hay excepción alguna en la sociedad de los seres vivientes respecto a la actividad de servir. El político le presenta al público su manifiesto para con vencerlo de su capacidad de servicio. Los votantes por lo tanto le otorgan al político sus valiosos votos, pensando que éste rendirá a la sociedad un servicio valioso. El tendero sirve a su cliente y el artesano le sirve al capitalista. El capitalista le sirve a la familia y la familia le sirve al estado, conforme a la capacidad eterna de la entidad viviente eterna. De esta manera podemos ver que ningún ser viviente está exento de rendirle servicio a otros seres vivientes, por tanto, podemos concluir con seguridad que el servicio es el compañero constante del ser viviente y que el prestar servicio es la religión eterna del ser viviente.

	Yet man professes to belong to a particular type of faith with reference to particular time and circumstance and thus claims to be a Hindu, Muslim, Christian, Buddhist or an adherent of any other sect. Such designations are non–sanātana-dharma. A Hindu may change his faith to become a Muslim, or a Muslim may change his faith to become a Hindu, or a Christian may change his faith and so on. But in all circumstances the change of religious faith does not affect the eternal occupation of rendering service to others. The Hindu, Muslim or Christian in all circumstances is a servant of someone. Thus, to profess a particular type of faith is not to profess one’s sanātana-dharma. The rendering of service is sanātana-dharma.		Sin embargo, el hombre profesa pertenecer a un tipo particular de fe en relación a un determinado tiempo y a una determinada circunstancia y así proclama ser hindú, musulmán, cristiano, budista o de cualquier otra secta. Tales designaciones no son sanātana-dharma. Un hindú puede cambiar su fe y convertirse en musulmán, o un musulmán puede cambiar la suya y convertirse en hindú, o un cristiano puede cambiar su fe y así sucesivamente. Pero en ninguna circunstancia el cambio de la fe religiosa afecta la eterna ocupación de rendir servicio a los demás. El hindú, musulmán o cristiano en toda circunstancia es sirviente de alguien. Así que el profesar un determinado tipo de fé no es profesar su propio sanātana-dharma. El rendir servicio es sanātana-dharma.

	Factually we are related to the Supreme Lord in service. The Supreme Lord is the supreme enjoyer, and we living entities are His servitors. We are created for His enjoyment, and if we participate in that eternal enjoyment with the Supreme Personality of Godhead, we become happy. We cannot become happy otherwise. It is not possible to be happy independently, just as no one part of the body can be happy without cooperating with the stomach. It is not possible for the living entity to be happy without rendering transcendental loving service unto the Supreme Lord.		En realidad estamos relacionados con el Señor Supremo por medio del servicio. El Señor Supremo es el disfrutador supremo y nosotros, las entidades vivientes somos Sus servidores. Estamos creados para Su disfrute y si participamos en ese goce eterno con la Suprema Personalidad de Dios, seremos felices. No podemos llegar a ser felices de otra manera. No es posible ser feliz independientemente, así como ninguna parte del cuerpo puede ser feliz sin cooperar con el estómago. No es posible para la entidad viviente ser feliz sin rendirle servicio trascendental amoroso al Señor Supremo.

	In the Bhagavad-gītā, worship of different demigods or rendering service to them is not approved. It is stated in the Seventh Chapter, twentieth verse:		En el Bhagavad-gītā no se aprueba la adoración ni el prestarle servicio a los diferentes semidioses. Se afirma en el Capítulo Siete, verso veinte:

	kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante ’nya-devatāḥ taṁ taṁ niyamam āsthāya prakṛtyā niyatāḥ svayā		kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante ’nya-devatāḥ taṁ taṁ niyamam āsthāya prakṛtyā niyatāḥ svayā

	“Those whose intelligence has been stolen by material desires surrender unto demigods and follow the particular rules and regulations of worship according to their own natures.” Here it is plainly said that those who are directed by lust worship the demigods and not the Supreme Lord Kṛṣṇa. When we mention the name Kṛṣṇa, we do not refer to any sectarian name. Kṛṣṇa means the highest pleasure, and it is conﬁrmed that the Supreme Lord is the reservoir or storehouse of all pleasure. We are all hankering after pleasure. Ānanda-mayo ’bhyāsāt [Vedānta-sūtra 1.1.12]. The living entities, like the Lord, are full of consciousness, and they are after happiness. The Lord is perpetually happy, and if the living entities associate with the Lord, cooperate with Him and take part in His association, then they also become happy.		«Aquellos cuyas mentes están distorsionadas por los deseos materiales, se rinden a los semidioses y siguen las reglas y regulaciones particulares de adoración según su propia naturaleza». Aquí se dice claramente que aquellos que son guiados por la lujuria adoran a los semidioses y no a Kṛṣṇa, el Señor Supremo. Cuando mencionamgs el nombre de Kṛṣṇa no nos referimos a ningún nombre sectario. Kṛṣṇa significa el placer más elevado y se confirma que el Señor Supremo es la fuente o depósito de todo placer. Todos estamos anhelando el placer. Ānanda-mayo ’bhyāsāt [Vedānta-sūtra 1.1.12]. Las entidades vivientes al igual que el Señor, son plenas de conciencia y andan tras la felicidad. El Señor es perpetuamente feliz, si las entidades vivientes se asocian con el Señor, cooperan con El, y participan de Su asociación, entonces también ellas se toman felices.

	The Lord descends to this mortal world to show His pastimes in Vṛndāvana, which are full of happiness. When Lord Śrī Kṛṣṇa was in Vṛndāvana, His activities with His cowherd boyfriends, with His damsel friends, with the other inhabitants of Vṛndāvana and with the cows were all full of happiness. The total population of Vṛndāvana knew nothing but Kṛṣṇa. But Lord Kṛṣṇa even discouraged His father Nanda Mahārāja from worshiping the demigod Indra, because He wanted to establish the fact that people need not worship any demigod. They need only worship the Supreme Lord, because their ultimate goal is to return to His abode.		El Señor desciende a este mundo mortal para exhibir Sus pasatiempos en Vṛndāvana, los cuales están llenos de dicha. Cuando el Señor Śrī Kṛṣṇa estaba en Vṛndāvana Sus actividades con Sus amigos los pastorcillos, con Sus amigas las dÓncellas con los habitantes de Vṛndāvana y con las vacas, eran completamente plenas de felicidad. En Vṛndāvana la población entera no conocía otra cosa sino Kṛṣṇa. El Señor Kṛṣṇa incluso desalentó a Su padre Nanda Mahārāja de continuar adorando al semidios Indra, porque quería establecer el hecho de que la gente no necesita adorar a ningún semidiós. Sólo necesitan adorar al Señor Supremo, pues su destino último es regresar a Su morada.

	The abode of Lord Śrī Kṛṣṇa is described in the Bhagavad-gītā, Fifteenth Chapter, sixth verse: na tad bhāsayate sūryo na śaśāṅko na pāvakaḥ yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama		La morada del Señor Śrī Kṛṣṇa es descrita en el Bhagavad-gītā, Capitulo Quince, verso seis: na tad bhāsayate sūryo na śaśāṅko na pāvakaḥ yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama

	“That supreme abode of Mine is not illumined by the sun or moon, nor by ﬁre or electricity. Those who reach it never return to this material world.”		«Esa morada Mía no está iluminada por el Sol, la Luna, ni la electricidad. Aquel que la alcanza jamás retorna a este mundo material».

	This verse gives a description of that eternal sky. Of course we have a material conception of the sky, and we think of it in relationship to the sun, moon, stars and so on, but in this verse the Lord states that in the eternal sky there is no need for the sun nor for the moon nor electricity or ﬁre of any kind because the spiritual sky is already illuminated by the brahma-jyotir, the rays emanating from the Supreme Lord. We are trying with difﬁculty to reach other planets, but it is not difﬁcult to understand the abode of the Supreme Lord. This abode is referred to as Goloka. In the Brahma-saṁhitā [5.37] it is beautifully described: goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ. The Lord resides eternally in His abode Goloka, yet He can be approached from this world, and to this end the Lord comes to manifest His real form, sac-cid-ānanda-vigraha. When He manifests this form, there is no need for our imagining what He looks like. To discourage such imaginative speculation, He descends and exhibits Himself as He is, as Śyāmasundara. Unfortunately, the less intelligent deride Him because He comes as one of us and plays with us as a human being. But because of this we should not consider the Lord one of us. It is by His omnipotency that He presents Himself in His real form before us and displays His pastimes, which are replicas of those pastimes found in His abode.		Este verso da una descripción de ese cielo eterno. Desde luego que tenemos un concepto material del cielo y pensamos de él en relación con el Sol, la Luna, las estrellas y así sucesivamente; pero en este verso el Señor afirma que en el cielo eterno no hay necesidad del Sol, ni de la Luna, ni fuego de ninguna clase, por que el cielo espiritual ya está iluminado por el brahma-jyotir o sea los rayos que emanan del Señor Supremo. Estamos tratando con dificultad de alcanzar otros planetas, pero no es difícil comprender la morada del Señor Supremo. Esta morada se menciona como Goloka. En el Brahma-saṁhitā [5.37] se describe de una manera preciosa: goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ. El Señor reside eternamente en Su morada Goloka y sin embargo uno puede aproximarse a El desde este mundo, y para este fin el Señor viene a manifestar Su forma verdadera, sac-cid-ānanda-vigraha. Cuando Él manifesta esta forma no hay necesidad de que imaginemos como luce Él. Para desalentar tal especulación imaginiativa El desciende y Se muestra tal como es, como Śyāmasundara. Desafortunadamente, la gente menos inteligente Lo menosprecia porque viene como uno de nosotros y juega con nosotros como unser humano. Mas por ello no debemos considerar que el Señor es uno de nosotros. Es por medio de Su potencia que Él Se presenta en Su forma verdadera ante nosotros y exhibe Sus pasatiempos que son réplicas de los pasatiempos encontrados en Su morada.

	In the effulgent rays of the spiritual sky there are innumerable planets ﬂoating. The brahma-jyotir emanates from the supreme abode, Kṛṣṇaloka, and the ānanda-maya, cin-maya planets, which are not material, ﬂoat in those rays. The Lord says, na tad bhāsayate sūryo na śaśāṅko na pāvakaḥ/ yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama. “One who can approach that spiritual sky is not required to descend again to the material world.” [Bhagavad-gītā 15.6] In the material world, even if we approach the highest planet (Brahmaloka), what to speak of the moon, we will ﬁnd the same conditions of life, namely birth, death, disease and old age. No planet in the material universe is free from these four principles of material existence. Therefore the Lord says in Bhagavad-gītā, iā-brahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino ’rjuna [8.16].		En los rayos refulgentes del cielo espiritual flotan innumerables planetas. El brahma-jyotir emana de Kṛṣṇaloka, la morada suprema, los planetas ānanda-maya, planetas cin-maya, que no son materiales flotan en estos rayos. El Señor dice: na tad bhāsayate sūryo na śaśāṅko na pāvakaḥ/ yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama. «Aquel que logra llegar a ese cielo espiritual no necesita descender nuevamente al mundo material» [Bhagavad-gītā 15.6]. En el mundo material, incluso si nos acercamos al planeta más elevado (Brahmaloka), que decir de la Luna, encontraremos las mismas condiciones de vida, es decir, nacimiento, muerte, enfermedad y vejez. Ningún planeta del universo material está libre de estos cuatro principios de la existencia material, por eso, el Señor dice en el Bhagavad-gītā: ā-brahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino ’rjuna [8.16].

	The living entities are traveling from one planet to another, but it is not that we can go to any planet we like merely by a mechanical arrangement. If we desire to go to other planets, there is a process for going there. This is also mentioned: yānti deva-vratā devān pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ. No mechanical arrangement is necessary if we want interplanetary travel. The Gītā instructs: yānti deva-vratā devān. The moon, the sun and higher planets are called Svargaloka. There are three different statuses of planets: higher, middle and lower planetary systems. The earth belongs to the middle planetary system. Bhagavad-gītā informs us how to travel to the higher planetary systems (Devaloka) with a very simple formula: yānti deva-vratā devān. One need only worship the particular demigod of that particular planet and in that way go to the moon, the sun or any of the higher planetary systems.		Las entidades vivientes viajan de un planeta a otro, no mediante dispositivos mecánicos sino por un proceso espiritual. Esto también es mencionado: yānti deva-vratā devān pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ. Ningún dispositivo mecánico es necesario si deseamos viajes interpianetarios. El Gītā instruye: yānti deva-vratā devān. La Luna, el Sol y los planetas superiores son denominados Svargaloka. Hay tres clases distintas de planetas: los sistemas planetarios superiores, los intermedios y los inferiores. La Tierra pertenece al sistema planetario intermedio. El Bhagavad-gītā nos informa como viajar a los sistemas planetarios superiores (Devaloka) con una formula muy sencilla: yānti deva-vratā devān. Lo único que se necesita es adorar al semidiós particular de ese determinado planeta y de esa forma podemos ir a la Luna, el Sol o a cualquiera de los sistemas planetarios superiores.

	Yet Bhagavad-gītā does not advise us to go to any of the planets in this material world, because even if we go to Brahmaloka, the highest planet, through some sort of mechanical contrivance by maybe traveling for forty thousand years (and who would live that long?), we will still ﬁnd the material inconveniences of birth, death, disease and old age. But one who wants to approach the supreme planet, Kṛṣṇaloka, or any other planet within the spiritual sky, will not meet with these material inconveniences. Amongst all of the planets in the spiritual sky there is one supreme planet called Goloka Vṛndāvana, the original planet in the abode of the original Personality of Godhead Śrī Kṛṣṇa. All of this information is given in Bhagavad-gītā, and we are given through its instruction information how to leave the material world and begin a truly blissful life in the spiritual sky.		Sin embargo, el Bhagavad-gītā no nos aconseja ir a ninguno de los planetas en este mundo material porque aunque vayamos a Brahmaloka,el planeta más elevado, por medio de algún artificio mecánico, viajando quizá cuarenta mil años (¿y quién viviría tanto tiempo?) aún encontraríamos todos los inconvenientes materiales del nacimiento, la muerte, la enfermedad y la vejez. Pero aquel que quiera acercarse a Kṛṣṇaloka, el planeta supremo, o a cualquiera de los otros planetas dentro del cielo espiritual, no se encontrará con estos inconvenientes materiales. Entre todos los planetas del cielo espiritual hay un planeta supremo llamado Goloka Vṛndāvana:, el cual es el planeta original en la morada de la Personalidad de Dios Original, Śrī Kṛṣṇa. Toda esta información es dada en el Bhagavad-gītā, mediante sus instrucciones recibimos información sobre cómo dejar el mundo material y comenzar una vida verdaderamente bienaventurada en el cielo espiritual.

	In the Fifteenth Chapter of the Bhagavad-gītā, the real picture of the material world is given. It is said there: ūrdhva-mūlam adhaḥ-śākham aśvatthaṁ prāhur avyayam chandāṁsi yasya parṇāni yas taṁ veda sa veda-vit “The Supreme Personality of Godhead said: It is said that there is an imperishable banyan tree that has its roots upward and its branches down and whose leaves are the Vedic hymns. One who knows this tree is the knower of the Vedas.” Bhagavad-gītā 15.1		En el Decimoquinto Capítulo del Bhagavad-gītā se da la verdadera descripción def mundo material. Ahí se dice: ūrdhva-mūlam adhaḥ-śākham aśvatthaṁ prāhur avyayam chandāṁsi yasya parṇāni yas taṁ veda sa veda-vit «El Señor Supremo dijo: Existe un árbol baniano que tiene sus raíces hacia arriba y sus ramas hacia abajo y cuyas hojas son los himnos védicos. Quien conoce este árbol es el conocedor de los Vedas». Bhagavad-gītā 15.1

	Here the material world is described as a tree whose roots are upwards and branches are below. We have experience of a tree whose roots are upward: if one stands on the bank of a river or any reservoir of water, he can see that the trees reﬂected in the water are upside down. The branches go downward and the roots upward. Similarly, this material world is a reﬂection of the spiritual world. The material world is but a shadow of reality. In the shadow there is no reality or substantiality, but from the shadow we can understand that there are substance and reality. In the desert there is no water, but the mirage suggests that there is such a thing as water. In the material world there is no water, there is no happiness, but the real water of actual happiness is there in the spiritual world.		Aquí el mundo material se describe como un árbol cuyas raíces están hacia arriba y cuyas ramas están hacia abajo. Nosotros tenemos experiencia de algún árbol cuyas raíces están hacía arriba: si nos situamos a la orilla de un río o de cualquier depósito de agua, podemos ver que los árboles reflejados en el agua están al revés, las ramas se dirigen hacia abajo y las raíces hacia arriba. En forma similar, este mundo material es un reflejo del mundo espiritual. El mundo material no es sino una sombra de la realidad. En la sombra no hay realidad ni substancialidad, pero por la sombra podemos comprender que sí hay substancia y realidad. En el desierto no hay agua, pero el espejismo sugiere que existe algo así. En el mundo material no hay agua, no hay felicidad, pero el agua auténtica de la felicidad verdadera existe en el mundo espiritual.

	The Lord suggests that we attain the spiritual world in the following manner [Bhagavad-gītā 15.5]: nirmāna-mohā jita-saṅga-doṣā adhyātma-nityā vinivṛtta-kāmāḥ dvandvair vimuktāḥ sukha-duḥkha-saṁjñair gacchanty amūḍhāḥ padam avyayaṁ tat		El Señor sugiere que alcancemos el mundo espiritual de la forma siguiente [Bhagavad-gītā 15.5]: nirmāna-mohā jita-saṅga-doṣā adhyātma-nityā vinivṛtta-kāmāḥ dvandvair vimuktāḥ sukha-duḥkha-saṁjñair gacchanty amūḍhāḥ padam avyayaṁ tat

	That padam avyayam, or eternal kingdom, can be reached by one who is nirmāna-moha. What does this mean? We are after designations. Someone wants to become “sir,” someone wants to become “lord,” someone wants to become the president or a rich man or a king or something else. As long as we are attached to these designations, we are attached to the body, because designations belong to the body. But we are not these bodies, and realizing this is the ﬁrst stage in spiritual realization. We are associated with the three modes of material nature, but we must become detached through devotional service to the Lord. If we are not attached to devotional service to the Lord, then we cannot become detached from the modes of material nature. Designations and attachments are due to our lust and desire, our wanting to lord it over the material nature. As long as we do not give up this propensity of lording it over material nature, there is no possibility of returning to the kingdom of the Supreme, the sanātana-dhāma. That eternal kingdom, which is never destroyed, can be approached by one who is not bewildered by the attractions of false material enjoyments, who is situated in the service of the Supreme Lord. One so situated can easily approach that supreme abode.		Ese padam avyayam o reino eterno lo puede alcanzar aquel que es nirmāna-moha. ¿Qué significa esto? Andamos tras las designaciones. Alguien quiere ser «caballero», otro quiere ser «señor», otro quiere ser presidente, u hombre rico o rey o cualquier otra cosa. Mientras tengamos apego por estas designaciones estaremos apegados al cuerpo; puesto que las designaciones pertenecen al cuerpo. Pero no somos estos cuerpos y nos damos cuenta de que esto constituye la primera etapa de la comprensión espiritual. Estamos asociados a las tres modalidades de la naturaleza material, mas debemos desapegamos mediante el servicio devocional al Señor. Si no nos apegamos al servicio devocional al Señor, entonces no podremos desapegamos de las modalidades de la naturaleza material. Las designaciones y los apegos se deben a nuestra lujuria y deseo, al querer enseñoreamos sobre la naturaleza material. Mientras no abandonemos esta inclinación a enseñoreamos sobre la naturaleza material, no hay posibilidad de regresar al reino del Supremo, al sanātana-dhāma. Ese reino eterno que nunca es destruido es accesible para quien no se confunde por las atracciones de los falsos placeres materiales, y se encuentra situado en el servicio del Señor Supremo. Situado así, uno puede fácilmente acercarse a esa morada suprema.

	Elsewhere in the Gītā (8.21) it is stated: avyakto ’kṣara ity uktas tam āhuḥ paramāṁ gatim yaṁ prāpya na nivartante tad dhāma paramaṁ mama		En otra parte del Gītā (8.21) se dice: avyakto ’kṣara ity uktas tam āhuḥ paramāṁ gatim yaṁ prāpya na nivartante tad dhāma paramaṁ mama

	Avyakta means unmanifested. Not even all of the material world is manifested before us. Our senses are so imperfect that we cannot even see all of the stars within this material universe. In the Vedic literature we can receive much information about all the planets, and we can believe it or not believe it. All of the important planets are described in the Vedic literatures, especially Śrīmad-Bhāgavatam, and the spiritual world, which is beyond this material sky, is described as avyakta, unmanifested. One should desire and hanker after that supreme kingdom, for when one attains that kingdom, he does not have to return to this material world.		Avyakta significa no manifiesto. Ni siquiera todo lo del mundo material se manifiesta ante nosotros. Nuestros sentidos son tan imperfectos que incluso no podemos ver todas las estrellas dentro de este universo material. De la literatura védica podemos recibir mucha información acerca de todos los planetas y podemos creerla o no. Todos los planetas importantes se describen en la literatura védica especialmente en el Śrīmad-Bhāgavatam, el mundo espiritual, el cual está más allá de este cielo material, es descrito como avyakta o no manifiesto. Uno debe desear y anhelar ese reino supremo porque cuando uno lo alcanza ya no tiene que regresar a este mundo material.

	Next, one may raise the question of how one goes about approaching that abode of the Supreme Lord. Information of this is given in the Eighth Chapter. It is said there: anta-kāle ca mām eva smaran muktvā kalevaram yaḥ prayāti sa mad-bhāvaṁ yāti nāsty atra saṁśayaḥ		Luego puede surgir la pregunta de cómo debe uno acercarse a la morada del Señor Supremo. La información pertinente es dada en el Capítulo Ocho. Ahí se dice: anta-kāle ca mām eva smaran muktvā kalevaram yaḥ prayāti sa mad-bhāvaṁ yāti nāsty atra saṁśayaḥ

	“And whoever, at the end of his life, quits his body remembering Me alone at once attains My nature. Of this there is no doubt.” [Bhagavad-gītā 8.5] One who thinks of Kṛṣṇa at the time of his death goes to Kṛṣṇa. One must remember the form of Kṛṣṇa; if he quits his body thinking of this form, he surely approaches the spiritual kingdom. Mad-bhāvam refers to the supreme nature of the Supreme Being. The Supreme Being is sac-cid-ānanda-vigraha – that is, His form is eternal, full of knowledge and bliss. Our present body is not sac-cid-ānanda. It is asat, not sat. It is not eternal; it is perishable. It is not cit, full of knowledge, but it is full of ignorance. We have no knowledge of the spiritual kingdom, nor do we even have perfect knowledge of this material world, where there are so many things unknown to us. The body is also nirānanda; instead of being full of bliss it is full of misery. All of the miseries we experience in the material world arise from the body, but one who leaves this body thinking of Lord Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, at once attains a sac-cid-ānanda body.		«Cualquiera que al final de su vida deje su cuerpo recordándome a Mi, de inmediato alcanza Mi naturaleza y de esto no existe duda». [Bhagavad-gītā 8.5] El que piensa en Kṛṣṇa al momento de su muerte va a Kṛṣṇa. Se debe recordar la forma de Kṛṣṇa; si uno deja su cuerpo pensando en esta forma se acerca al reino espiritual. Mad-bhāvam se refiere a la naturaleza suprema del Ser Supremo. El Ser Supremo es sac-cid-ānanda-vigraha, es decir, su forma es eterna, pleno de conocimiento y bienaventuranza. Nuestro cuerpo actual no es sac-cid-ānanda, es asat, no sat. No es eterno sino perececero. No es cit, lleno de conocimiento, sino lleno de ignorancia. No tenemos ningún conocimiento del reino espiritual, ni siquiera tenemos conocimiento perfecto de este mundo material donde hay tantas cosas que nos son desconocidas. El cuerpo también es nirānanda, en lugar de estar lleno de bienaventuranza está lleno de sufrimiento. Todas las miserias que experimentamos en el mundo material tienen su origen en el cuerpo, pero quien deja su cuerpo pensando en el Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, inmediatamente logra un cuerpo sac-cid-ānanda.

	The process of quitting this body and getting another body in the material world is also organized. A man dies after it has been decided what form of body he will have in the next life. Higher authorities, not the living entity himself, make this decision. According to our activities in this life, we either rise or sink. This life is a preparation for the next life. If we can prepare, therefore, in this life to get promotion to the kingdom of God, then surely, after quitting this material body, we will attain a spiritual body just like the Lord’s.		El proceso de dejar este cuerpo y obtener otro en el mundo material también está organizado. El hombre muere después de que se ha decidido la clase de cuerpo que tendrá en la vida siguiente. Autoridades superiores toman esa decisión y no la misma entidad viviente. Según nuestras actividades en esta vida o nos elevamos o nos hundimos. Esta vida es una preparación para la siguiente. Por lo tanto si podemos prepararnos en esta vida para ser promovidos al reino de Dios, entonces después de dejar este, cuerpo material seguramente lograremos un cuerpo espiritual igual al del Señor.

	As explained before, there are different kinds of transcendentalists – the brahma-vādī, paramātma-vādī and the devotee – and, as mentioned, in the brahma-jyotir (spiritual sky) there are innumerable spiritual planets. The number of these planets is far, far greater than all of the planets of this material world. This material world has been approximated as only one quarter of the creation (ekāṁśena sthito jagat). In this material segment there are millions and billions of universes with trillions of planets and suns, stars and moons. But this whole material creation is only a fragment of the total creation. Most of the creation is in the spiritual sky. One who desires to merge into the existence of the Supreme Brahman is at once transferred to the brahma-jyotir of the Supreme Lord and thus attains the spiritual sky. The devotee, who wants to enjoy the association of the Lord, enters into the Vaikuṇṭha planets, which are innumerable, and the Supreme Lord by His plenary expansions as Nārāyaṇa with four hands and with different names like Pradyumna, Aniruddha and Govinda associates with him there. Therefore at the end of life the transcendentalists think either of the brahma-jyotir, the Paramātmā or the Supreme Personality of Godhead Śrī Kṛṣṇa. In all cases they enter into the spiritual sky, but only the devotee, or he who is in personal touch with the Supreme Lord, enters into the Vaikuṇṭha planets or the Goloka Vṛndāvana planet. The Lord further adds that of this “there is no doubt.” This must be believed ﬁrmly. We should not reject that which does not tally with our imagination; our attitude should be that of Arjuna: “I believe everything that You have said.” Therefore when the Lord says that at the time of death whoever thinks of Him as Brahman or Paramātmā or as the Personality of Godhead certainly enters into the spiritual sky, there is no doubt about it. There is no question of disbelieving it.		Como se explicó anteriormente, hay diferentes clases de trascendentalistas: el brahma-vādī, el paramātma-vādī y el devoto; como se mencionó anteriormente, en el brahma-jyotir (cielo espiritual) hay innumerables planetas espirituales. El número de estos planetas es muchísimo mayor que el de todos los planetas de este mundo material. Este mundo material ha sido calculado como tan sólo la cuarta parte de la creación (ekāṁśena sthito jagat). En este segmento material hay millones y billones de universos con trillones de planetas y soles, estrellas y lunas. Pero toda esta creación material es solamente un fragmento de la creación total. La mayor parte de la creación está en el cielo espiritual. Aquel que desea fusionarse en la existencia del Brahmān Supremo, es inmediatamente transferido al brahma-jyotir del Señor Supremo, en esa forma alcanza el cielo espiritual. El devoto que desea disfrutar de la asociación con el Señor entra a los planetas Vaikuṇṭha, los que son innumerables y el Señor Supremo, mediante Sus expansiones plenarias como Nārāyaṇa con cuatro brazos y con diferentes nombres tales como Pradyumna, Aniruddha y Govinda, etc., se asocian con él allí. Por eso al final de la vida el trascendentalista piensa, o en el brahma-jyotir, en el Paramātmā o en la Suprema Personalidad de Dios Kṛṣṇa. En todos los casos entran al cielo espiritual, pero sólo el devoto, o aquel que está en contacto personal con el Señor Supremo,entra a los planetas de Vaikuṇṭha o al planeta Goloka Vṛndāvana. El Señor aun agrega que de esto «no hay ninguna duda». Esto se debe creer firmemente. No debemos rechazar aquello que no está de acuerdo con nuestra imaginación; nuestra actitud debe ser la de Arjuna: «Yo creo en todo lo que me has dicho». Por ello cuando el Señor dice que cualquiera que al momento de la muerte piense en El como Brahmān, como Paramātmā o como la Personalidad de Dios, ciertamente entra al cielo espiritual, no hay duda de ello. No hay motivo para no creerlo.

	The Bhagavad-gītā [8.6] also explains the general principle that makes it possible to enter the spiritual kingdom simply by thinking of the Supreme at the time of death: yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram taṁ tam evaiti kaunteya sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ		El Bhagavad-gītā [8.6] también explica el principio general que hace posible entrar en el reino espiritual simplemente pensando en el Ser Supremo en el nivel más alto a la hora de la muerte: yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram taṁ tam evaiti kaunteya sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ

	“Whatever state of being one remembers when he quits his present body, in his next life he will attain to that state without fail.” Now, ﬁrst we must understand that material nature is a display of one of the energies of the Supreme Lord. In the Viṣṇu Purāṇa [6.7.61] the total energies of the Supreme Lord are delineated: viṣṇu-śaktiḥ parā proktā kṣetra-jñākhyā tathā parā avidyā-karma-saṁjñānyā tṛtīyā śaktir iṣyate		«En cualquier condición en que uno abandone su cuerpo presente, en la vida siguiente logrará sin duda ese mismo estado». Ahora bien, primero debemos entender que la naturaleza material es una manifestación de una de las energías del Señor Supremo. En el Viṣṇu Purāṇa [6.7.61] se describe la totalidad de las energías del Señor Supremo: viṣṇu-śaktiḥ parā proktā kṣetra-jñākhyā tathā parā avidyā-karma-saṁjñānyā tṛtīyā śaktir iṣyate

	The Supreme Lord has diverse and innumerable energies which are beyond our conception; however, great learned sages or liberated souls have studied these energies and have analyzed them into three parts. All of the energies are of viṣṇu-śakti, that is to say they are different potencies of Lord Viṣṇu. The ﬁrst energy is parā, transcendental. Living entities also belong to the superior energy, as has already been explained. The other energies, or material energies, are in the mode of ignorance. At the time of death either we can remain in the inferior energy of this material world, or we can transfer to the energy of the spiritual world. So the Bhagavad-gītā [8.6] says: yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram taṁ tam evaiti kaunteya sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ		El Señor Supremo tiene diversas e innumerables energías que están más allá de nuestra concepción; sin embargo, grandes sabios eruditos o almas liberadas han estudiado estas energías y las han analizado en tres partes. Todas las energías son de viṣṇu-śakti, es decir, son diferentes potencias del Señor Viṣṇu. La primera energía es parā, trascendental. Las entidades vivientes también pertenecen a la energía superior, como ya se ha explicado. Las otras energías, o energías materiales, están en la modalidad de la ignorancia. En el momento de la muerte, o podemos permanecer en la energía inferior de este mundo material o podemos transferirnos a la energía del mundo espiritual. Entonces el Bhagavad-gītā [8.6] dice: yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram taṁ tam evaiti kaunteya sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ

	“Whatever state of being one remembers when he quits his present body, in his next life he will attain to that state without fail.”		«En cualquier condición en que uno abandone su cuerpo presente, en la vida siguiente logrará sin duda ese mismo estado».

	In life we are accustomed to thinking either of the material or of the spiritual energy. Now, how can we transfer our thoughts from the material energy to the spiritual energy? There are so many literatures which ﬁll our thoughts with the material energy – newspapers, magazines, novels, etc. Our thinking, which is now absorbed in these literatures, must be transferred to the Vedic literatures. The great sages, therefore, have written so many Vedic literatures, such as the Purāṇas. The Purāṇas are not imaginative; they are historical records. In the Caitanya-caritāmṛta [Madhya 20.122] there is the following verse: māyā-mugdha jīvera nāhi svataḥ kṛṣṇa-jñāna jīvere kṛpāya kailā kṛṣṇa veda-purāṇa		En la vida nos acostumbramos a pensar en la energía material o en la energía espiritual. Ahora bien, ¿cómo podemos transferir nuestros pensamientos de la energía material a la energía espiritual? Hay demasiada literatura que llena nuestros pensamientos con la energía material, periódicos, novelas, etc. Nuestro pensamiento ahora absorto en esas literaturas, tiene que ser transferido a la literatura védica. Por eso los grandes sabios han escrito tantas literaturas védicas como los Purāṇas, etc. Los Purāṇas no son imaginarios; son anales históricos. En el Caitanya Caritamrta [Madhya 20.122] se encuentra el siguiente verso: māyā-mugdha jīvera nāhi svataḥ kṛṣṇa-jñāna jīvere kṛpāya kailā kṛṣṇa veda-purāṇa

	The forgetful living entities or conditioned souls have forgotten their relationship with the Supreme Lord, and they are engrossed in thinking of material activities. Just to transfer their thinking power to the spiritual sky, Kṛṣṇa-dvaipāyana Vyāsa has given a great number of Vedic literatures. First he divided the Vedas into four, then he explained them in the Purāṇas, and for less capable people he wrote the Mahābhārata. In the Mahābhārata there is given the Bhagavad-gītā. Then all Vedic literature is summarized in the Vedānta-sūtra, and for future guidance he gave a natural commentation on the Vedānta-sūtra, called Śrīmad-Bhāgavatam. We must always engage our minds in reading these Vedic literatures. Just as materialists engage their minds in reading newspapers, magazines and so many materialistic literatures, we must transfer our reading to these literatures which are given to us by Vyāsadeva; in that way it will be possible for us to remember the Supreme Lord at the time of death. That is the only way suggested by the Lord, and He guarantees the result: “There is no doubt.“		Las entidades vivientes olvidadizas o almas condicionadas, han olvidado su relación con el Señor Supremo y están absortas en pensar en actividades materiales. Precisamente para transferir su poder de pensamiento al cielo espiritual, Kṛṣṇa-dvaipāyana Vyāsa ha proporcionado un gran número de literaturas védicas. Primero El dividió los Vedas en cuatro, luego los explicó en los Purāṇas y para la gente menos capaz escribió el Mahābhārata. En el Mahābhārata se presenta el Bhagavad-gītā. Luego toda la literatura védica es resumida en el Vedānta-sūtra y para dirección futura Él dió un comentario natural sobre el Vedānta-sūtra, denominado Śrīmad-Bhāgavatam. Debemos siempre ocupar nuestras mentes en la lectura de estas literaturas védicas. Exactamente como los materialistas ocupan sus mentes en leer periódicos, revistas y tanta literatura materialista, nosotros debemos transferir nuestra lectura a estas literaturas que Vyāsadeva nos ha dado; en esa forma nos será posible recordar al Señor Supremo en el momento de la muerte. Ese es el único camino que sugiere el Señor y El garantiza el resultado: «No hay duda».

	tasmāt sarveṣu kāleṣu mām anusmara yudhya ca mayy arpita-mano-buddhir mām evaiṣyasy asaṁśayaḥ		tasmāt sarveṣu kāleṣu mām anusmara yudhya ca mayy arpita-mano-buddhir mām evaiṣyasy asaṁśayaḥ

	“Therefore, Arjuna, you should always think of Me in the form of Kṛṣṇa and at the same time continue your prescribed duty of ﬁghting. With your activities dedicated to Me and your mind and intelligence ﬁxed on Me, you will attain Me without doubt.” [Bhagavad-gītā 8.7]		«Por lo tanto Arjuna, debes pensar siempre en Mí y a un mismo tiempo con tinuar con tu deber prescrito y luchar. Con tu mente y actividades siempre fijas en Mí y todo dedicado a Mí, tú Me alcanzarás sin duda alguna». [Bhagavad-gītā 8.7]

	He does not advise Arjuna simply to remember Him and give up his occupation. No, the Lord never suggests anything impractical. In this material world, in order to maintain the body one has to work. Human society is divided, according to work, into four divisions of social order – brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya and śūdra. The brāhmaṇa class or intelligent class is working in one way, the kṣatriya or administrative class is working in another way, and the mercantile class and the laborers are all tending to their speciﬁc duties. In the human society, whether one is a laborer, merchant, administrator or farmer, or even if one belongs to the highest class and is a literary man, a scientist or a theologian, he has to work in order to maintain his existence. The Lord therefore tells Arjuna that he need not give up his occupation, but while he is engaged in his occupation he should remember Kṛṣṇa (mām anusmara). If he doesn’t practice remembering Kṛṣṇa while he is struggling for existence, then it will not be possible for him to remember Kṛṣṇa at the time of death. Lord Caitanya also advises this. He says, kīrtanīyaḥ sadā hariḥ: one should practice chanting the names of the Lord always. The names of the Lord and the Lord are nondifferent. So Lord Kṛṣṇa’s instructions to Arjuna to “remember Me” and Lord Caitanya’s injunction to “always chant the names of Lord Kṛṣṇa” are the same instruction. There is no difference, because Kṛṣṇa and Kṛṣṇa’s name are nondifferent. In the absolute status there is no difference between reference and referrent. Therefore we have to practice remembering the Lord always, twenty-four hours a day, by chanting His names and molding our life’s activities in such a way that we can remember Him always.		El no le aconseja a Arjuna que piense sólo en El y abandone su ocupación. No, el Señor nunca sugiere nada impráctico. En este mundo material uno necesita trabajar a fin de mantener el cuerpo. La sociedad humana se divide según el trabajo en cuatro divisiones de orden social: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y südra. La clase brāhmaṇa o clase inteligente trabaja en una forma. La clase kṣatriya o clase administradora trabaja en otra forma, y la clase mercantil y los obreros atienden todos sus deberes específicos. En la sociedad humana ya se trate de un obrero, un comerciante, un guerrero, administrador o agricultor, aún si pertenece a la clase más alta y es literato, científico o teólogo, tiene que trabajar para mantener su existencia. Por lo tanto el Señor le dice a Arjuna que no necesita abandonar su ocupación; pero que mientras desempeña su ocupación debe. recordar a Kṛṣṇa (mām anusmara). Si no practica el recordar a Kṛṣṇa mientras está luchando por la existencia, entonces no le será posible recordar a Kṛṣṇa al momento de la muerte. El Señor Caitanya también aconseja esto. Él dice, kīrtanīyaḥ sadā hariḥ: uno debe practicar la remembranza del Señor cantando siempre Sus nombres. Los nombres del Señor y el Señor Mismo no son diferentes. Así que la instrucción dada por el Señor Kṛṣṇa a Arjuna: «Recuérdame» y el mandato del Señor Caitanya: «Siempre canta los nombres del Señor Kṛṣṇa» son la misma instrucción. No hay diferencia por que Kṛṣṇa y el nombre de Kṛṣṇa no son diferentes. En el estado absoluto no hay diferencia entre la referencia y el referente. Por eso tenemos que practicar el recordar siempre al Señor veinticuatro horas al día, cantando Sus nombres y amoldando las actividades de nuestra vida de tal manera que podamos recordarlo en todo momento.

	How is this possible? The ācāryas give the following example. If a married woman is attached to another man, or if a man has an attachment for a woman other than his wife, then the attachment is to be considered very strong. One with such an attachment is always thinking of the loved one. The wife who is thinking of her lover is always thinking of meeting him, even while she is carrying out her household chores. In fact, she carries out her household work even more carefully so her husband will not suspect her attachment. Similarly, we should always remember the supreme lover, Śrī Kṛṣṇa, and at the same time perform our material duties very nicely. A strong sense of love is required here. If we have a strong sense of love for the Supreme Lord, then we can discharge our duty and at the same time remember Him. But we have to develop that sense of love. Arjuna, for instance, was always thinking of Kṛṣṇa; he was the constant companion of Kṛṣṇa, and at the same time he was a warrior. Kṛṣṇa did not advise him to give up ﬁghting and go to the forest to meditate. When Lord Kṛṣṇa delineates the yoga system to Arjuna, Arjuna says that the practice of this system is not possible for him.		¿Cómo es esto posible? Los ācāryas dan el ejemplo siguiente. Si una mujer casada siente apego por otro hombre, o si un hombre tiene apego por una mujer que no es su esposa, entonces ese apego se considera como muy fuerte. Quien experimente tal apego siempre piensa en la persona amada. La esposa que piensa en su amante, piensa siempre en encontrarse con él, aún mientras se encuentra ocupada en sus quehaceres domésticos. De hecho ella desempeñará sus labores domésticas aún más cuidadosamente, pues así su esposo no sospechará de su apego. En forma similar, siempre debemos recordar al amante supremo, Śrī Kṛṣṇa y al mismo tiempo desempeñar nuestros deberes materiales muy esmeradamente. Aquí se requiere un fuerte sentimiento de amor hacia el Señor Supremo. Si tenemos un fuerte sentido de amor por el Señor Supremo, entonces podemos ejecutar nuestro deber y al mismo tiempo recordarlo. Pero tenemos que desarrollar ese sentimiento de amor. Arjuna, por ejemplo siempre pensaba en Kṛṣṇa; era el compañero constante de Kṛṣṇa y al mismo tiempo era un guerrero. Kṛṣṇa no le aconsejó abandonar la lucha e irse a meditar al bosque. Cuando el Señor Kṛṣṇa describe a Arjuna el sistema de yoga, Arjuna dice que la práctica de este sistema no le es posible.

	arjuna uvāca yo ’yaṁ yogas tvayā proktaḥ sāmyena madhusūdana etasyāhaṁ na paśyāmi cañcalatvāt sthitiṁ sthirām		arjuna uvāca yo ’yaṁ yogas tvayā proktaḥ sāmyena madhusūdana etasyāhaṁ na paśyāmi cañcalatvāt sthitiṁ sthirām

	“Arjuna said: O Madhusūdana, the system of yoga which You have summarized appears impractical and unendurable to me, for the mind is restless and unsteady.” [Bhagavad-gītā 6.33]		«Arjuna dijo: ¡Oh Madhusūdana! el sistema de yoga que Tú me has resumido me parece impráctico e intolerable, pues la mente es inquieta e inconstante». [Bhagavad-gītā 6.33]

	But the Lord says: yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā śraddhāvān bhajate yo māṁ sa me yukta-tamo mataḥ		Pero el Señor dice: yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā śraddhāvān bhajate yo māṁ sa me yukta-tamo mataḥ

	“Of all yogīs, the one with great faith who always abides in Me, thinks of Me within himself, and renders transcendental loving service to Me is the most intimately united with Me in yoga and is the highest of all. That is My opinion.” [Bhagavad-gītā 6.47] So one who thinks of the Supreme Lord always is the greatest yogī, the supermost jñānī, and the greatest devotee at the same time. The Lord further tells Arjuna that as a kṣatriya he cannot give up his ﬁghting, but if Arjuna ﬁghts remembering Kṛṣṇa, then he will be able to remember Kṛṣṇa at the time of death. But one must be completely surrendered in the transcendental loving service of the Lord.		«De todos los yogīs aquel que siempre se refugia en Mí con gran fe, piensa en Mí dentro de sí mismo, adorándome en servicio amoroso trascendental, está más íntimamente unido conmigo en el yoga y es el más elevado de todos, esa es Mi opinión». [Bhagavad-gītā 6.47] De modo que quien siempre piensa en el Señor Supremo es el yogl más grande, el jñānī máximo y al mismo tiempo el más grande de los devotos. El Señor le dice además a Arjuna que como kṣatriya no puede renunciar a la lucha, pero que si pelea recordando a Kṛṣṇa, entonces será capaz de recordarlo al momento de la muerte. Pero uno tiene que estar completamente entregado al servicio trascendental amoroso al Señor.

	We work not with our body, actually, but with our mind and intelligence. So if the intelligence and the mind are always engaged in the thought of the Supreme Lord, then naturally the senses are also engaged in His service. Superﬁcially, at least, the activities of the senses remain the same, but the consciousness is changed. The Bhagavad-gītā teaches one how to absorb the mind and intelligence in the thought of the Lord. Such absorption will enable one to transfer himself to the kingdom of the Lord. If the mind is engaged in Kṛṣṇa’s service, then the senses are automatically engaged in His service. This is the art, and this is also the secret of Bhagavad-gītā: total absorption in the thought of Śrī Kṛṣṇa.		En realidad no trabajamos con nuestro cuerpo, sino con nuestra mente e inteligencia. Así, si la mente y la inteligencia están siempre ocupadas en pensar en el Señor Supremo, entonces 1os sentidos también estarán naturalmente ocupados en Su servicio. Superficialmente por lo menos, las actividades de los sentidos permanecen igual, pero la conciencia cambia. El Bhagavad gitā enseña cómo absorber la mente y la inteligencia en el pensamiento acerca del Señor. Tal absorción lo capacitará a uno para trasladarse al reino del Señor. Si la mente está ocupada en el servicio de Kṛṣṇa, entonces los sentidos se ocuparán automáticamente en Su servicio. Este es el arte y es también el secreto del Bhagavad-ffitā: absorción total en el pensamiento de Śrī Kṛṣṇa.

	Modern man has struggled very hard to reach the moon, but he has not tried very hard to elevate himself spiritually. If one has ﬁfty years of life ahead of him, he should engage that brief time in cultivating this practice of remembering the Supreme Personality of Godhead. This practice is the devotional process:		El hombre moderno ha luchado muy duro para llegar a la Luna, pero no ha tratado muy arduamente de elevarse en lo espiritual. Si se tienen por delante unos cincuenta años de vida, uno debería ocupar ese breve tiempo en cultivar esta práctica de recordar a la Suprema Personalidad de Dios. Esta práctica es el proceso devocional de:

	śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam [Śrīmad-Bhāgavatam 7.5.23-24]		śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam [Śrīmad-Bhāgavatam 7.5.23-24]

	These nine processes, of which the easiest is śravaṇam, hearing the Bhagavad-gītā from the realized person, will turn one to the thought of the Supreme Being. This will lead to remembering the Supreme Lord and will enable one, upon leaving the body, to attain a spiritual body which is just ﬁt for association with the Supreme Lord.		Estos nueve procesos, de los cuales el más fácil es śravaṇam, escuchar el Bhagavad-gītā de parte de una persona iluminada, harán que uno vuelva el pensamiento hacia el Ser Supremo. Esto conducirá a recordar al Señor Supremo y lo capacitará a uno, al abandonar el cuerpo, a obtener un cuerpo espiritual precisamente adecuado para su asociación con el Señor Supremo.

	The Lord further says: abhyāsa-yoga-yuktena cetasā nānya-gāminā paramaṁ puruṣaṁ divyaṁ yāti pārthānucintayan		El Señor dice además: abhyāsa-yoga-yuktena cetasā nānya-gāminā paramaṁ puruṣaṁ divyaṁ yāti pārthānucintayan

	“He who meditates on Me as the Supreme Personality of Godhead, his mind constantly engaged in remembering Me, undeviated from the path, he, O son of Kunti, is sure to reach Me.” [Bhagavad-gītā 8.8]		«¡Oh Pārtha! (AJjuna), aquel que medita en Mí, la Suprema Personalidad de Dios, con su mente ocupada constantemente en recordarme, sin desviarse del sendero, él seguramente Me alcanza». [Bhagavad-gītā 8.8]

	This is not a very difﬁcult process. However, one must learn it from an experienced person. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet: one must approach a person who is already in the practice. The mind is always ﬂying to this and that, but one must practice concentrating the mind always on the form of the Supreme Lord, Śrī Kṛṣṇa, or on the sound of His name. The mind is naturally restless, going hither and thither, but it can rest in the sound vibration of Kṛṣṇa. One must thus meditate on paramaṁ puruṣam, the Supreme Personality of Godhead in the spiritual kingdom, the spiritual sky, and thus attain Him. The ways and the means for ultimate realization, ultimate attainment, are stated in the Bhagavad-gītā, and the doors of this knowledge are open for everyone. No one is barred out. All classes of men can approach Lord Kṛṣṇa by thinking of Him, for hearing and thinking of Him are possible for everyone.		Este no es un proceso muy difícil. Sin embargo uno debe aprenderlo de una persona experimentada; Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet uno debe acercarse a una persona ya esté en la práctica. La mente siempre vuela de un lado para otro, pero uno debe practicar concentrando en todo momento la mente en la forma del Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa, o en el sonido de Su nombre. La mente es inquieta por naturaleza yendo siempre de aquí para allá; pero puede reposar en la vibración sonora de Kṛṣṇa. Así que uno debe meditar en el paramaṁ puruṣam, la Suprema Personalidad de Dios en el reino espiritual y así alcanzarlo. Las formas y los medios para la ilmninación última; el logro máximo, están expuestos en el Bhagavad-gītā, las puertas de este conocimiento están abiertas a todo el mundo. A nadie se le rechaza. Toda clase de hombres pueden acercarse al Señor pensando en Él porque para todos es posible oír acerca de Él y pensar en Él.

	The Lord further says [Bhagavad-gītā 9.32–33]: māṁ hi pārtha vyapāśritya ye ’pi syuḥ pāpa-yonayaḥ striyo vaiśyās tathā śūdrās te ’pi yānti parāṁ gatim kiṁ punar brāhmaṇāḥ puṇyā bhaktā rājarṣayas tathā anityam asukhaṁ lokam imaṁ prāpya bhajasva mām		El Señor dice además [Bhagavad-gītā 9.32–33]: māṁ hi pārtha vyapāśritya ye ’pi syuḥ pāpa-yonayaḥ striyo vaiśyās tathā śūdrās te ’pi yānti parāṁ gatim kiṁ punar brāhmaṇāḥ puṇyā bhaktā rājarṣayas tathā anityam asukhaṁ lokam imaṁ prāpya bhajasva mām

	Thus the Lord says that even a merchant, a fallen woman or a laborer or even human beings in the lowest status of life can attain the Supreme. One does not need highly developed intelligence. The point is that anyone who accepts the principle of bhakti-yoga and accepts the Supreme Lord as the summum bonum of life, as the highest target, the ultimate goal, can approach the Lord in the spiritual sky. If one adopts the principles enunciated in Bhagavad-gītā, he can make his life perfect and make a permanent solution to all the problems of life. This is the sum and substance of the entire Bhagavad-gītā.		Entonces el Señor dice que los seres humanos, aun en las condiciones más bajas de la vida (un mercader, una mujer, o un obrero) pueden alcanzar al Supremo. No se necesita una inteligencia altamente desarrollada. El caso es que cualquiera que acepte los principios de bhakti-yoga y acepte al Señor Supremo como el summum bonum de la vida, como el objetivo más elevado, como la meta última, puede acercarse al Señor en el cielo espiritual. Si uno adopta los principios enunciados en el Bhagavad-gītā, puede perfeccionar su vida y encontrar la solución perfecta de todos los problemas de la vida. Esta es la esencia y substancia de todo el Bhagavad-gītā.

	In conclusion, Bhagavad-gītā is a transcendental literature which one should read very carefully. Gītā-śāstram idaṁ puṇyaṁ yaḥ paṭhet prayataḥ pumān: if one properly follows the instructions of Bhagavad-gītā, one can be freed from all the miseries and anxieties of life. Bhaya-śokādi-varjitaḥ. One will be freed from all fears in this life, and one’s next life will be spiritual [Gītā-māhātmya 1].		En conclusión, el Bhagavad-gītā es una literatura trascendental que debemos leer con mucha atención. Gītā-śāstram idaṁ puṇyaṁ yaḥ paṭhet Prayataḥ pumān: Si uno sigue adecuadamente las instrucciones del Bhagavad-gītā, puede liberarse de todas las miserias y ansiedades de la vida. Bhaya-śokādi-varjitaḥ. Uno será libre de todos los temores en esta vida y la próxima vida será espiritual [Gītā-māhātmya 1].

	There is also a further advantage: gītādhyāyana-śīlasya prāṇāyāma-parasya ca naiva santi hi pāpāni pūrva-janma-kṛtāni ca		También hay otra ventaja: gītādhyāyana-śīlasya prāṇāyāma-parasya ca naiva santi hi pāpāni pūrva-janma-kṛtāni ca

	“If one reads Bhagavad-gītā very sincerely and with all seriousness, then by the grace of the Lord the reactions of his past misdeeds will not act upon him.” [Gītā-māhātmya 2] The Lord says very loudly in the last portion of Bhagavad-gītā [18.66]: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ		«Si uno lee el Bhagavad-gītā con mucha sinceridad y toda la seriedad, entonces, por la gracia del Señor, las reacciones de sus fechorías pasadas no lo afectarán». [Gītā-māhātmya 2] El Señor dice en voz muy alta en la última parte del Bhagavad-gītā [18.66]: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ

	“Abandon all varieties of religion and just surrender unto Me. I shall deliver you from all sinful reactions. Do not fear.” Thus the Lord takes all responsibility for one who surrenders unto Him, and He indemniﬁes such a person against all reactions of sins.		«Abandona toda variedad de religión y simplemente entrégate a Mí. Yo os libraré de todas las reacciones pecaminosas. No temas». Así, el Señor asume toda la responsabilidad por aquel que se entrega a Él y Él protege a esa persona contra todas las reacciones de los pecados.

	mala-nirmocanaṁ puṁsāṁ jala-snānaṁ dine dine sakṛd gītāmṛta-snānaṁ saṁsāra-mala-nāśanam		mala-nirmocanaṁ puṁsāṁ jala-snānaṁ dine dine sakṛd gītāmṛta-snānaṁ saṁsāra-mala-nāśanam

	“One may cleanse himself daily by taking a bath in water, but if one takes a bath even once in the sacred Ganges water of Bhagavad-gītā, for him the dirt of material life is altogether vanquished” [Gītā-māhātmya 3]		«Uno puede limpiarse diariamente bañándose en agua, pero si se baña aunque sea una vez en el agua sagrada del Ganges del Bhagavad-gītā, para él la suciedad de la vida material queda completamente vencida». [Gītā-māhātmya 3]

	gītā su-gītā kartavyā kim anyaiḥ śāstra-vistaraiḥ yā svayaṁ padmanābhasya mukha-padmād viniḥsṛtā		gītā su-gītā kartavyā kim anyaiḥ śāstra-vistaraiḥ yā svayaṁ padmanābhasya mukha-padmād viniḥsṛtā

	“Because Bhagavad-gītā is spoken by the Supreme Personality of Godhead, one need not read any other Vedic literature. One need only attentively and regularly hear and read Bhagavad-gītā.” [Gītā-māhātmya 4] In the present age, people are so absorbed in mundane activities that it is not possible for them to read all the Vedic literatures. But this is not necessary. This one book, Bhagavad-gītā, will sufﬁce, because it is the essence of all Vedic literatures and especially because it is spoken by the Supreme Personality of Godhead.		«Como la Suprema Personalidad de Dios habla el Bhagavad-gītā, no es necesario leer ninguna otra literatura védica. Sólo es necesario escuchar y leer el Bhagavad-gītā con atención y regularidad». [Gītā-māhātmya 4] En la era actual, la gente está tan absorta en actividades mundanas que no les es posible leer todas las Escrituras védicas. Pero esto no es necesario. Este libro, el Bhagavad-gītā, es suficiente, porque es la esencia de todas las Escrituras védicas y especialmente, porque lo habla la Suprema Personalidad de Dios.

	As it is said: bhāratāmṛta-sarvasvaṁ viṣṇu-vaktrād viniḥsṛtam gītā-gaṅgodakaṁ pītvā punar janma na vidyate		Como se dice: bhāratāmṛta-sarvasvaṁ viṣṇu-vaktrād viniḥsṛtam gītā-gaṅgodakaṁ pītvā punar janma na vidyate

	“One who drinks the water of the Ganges attains salvation, so what to speak of one who drinks the nectar of Bhagavad-gītā? Bhagavad-gītā is the essential nectar of the Mahābhārata, and it is spoken by Lord Kṛṣṇa Himself, the original Viṣṇu.” [Gītā-māhātmya 5] Bhagavad-gītā comes from the mouth of the Supreme Personality of Godhead, and the Ganges is said to emanate from the lotus feet of the Lord. Of course, there is no difference between the mouth and the feet of the Supreme Lord, but from an impartial study we can appreciate that Bhagavad-gītā is even more important than the water of the Ganges.		«Quien bebe el agua del Ganges alcanza la salvación, entonces, ¿qué decir de quien bebe el néctar del Bhagavad-gītā? El Bhagavad-gītā es el néctar esencial del Mahābhārata y lo habla el propio Señor Kṛṣṇa, el Viṣṇu original». [Gītā-māhātmya 5] El Bhagavad-gītā proviene de la boca de la Suprema Personalidad de Dios y se dice que el Ganges emana de los pies de loto del Señor. Por supuesto, no hay diferencia entre la boca y los pies del Señor Supremo, pero a partir de un estudio imparcial podemos apreciar que el Bhagavad-gītā es incluso más importante que el agua del Ganges.

	sarvopaniṣado gāvo dogdhā gopāla-nandanaḥ pārtho vatsaḥ su-dhīr bhoktā dugdhaṁ gītāmṛtaṁ mahat		sarvopaniṣado gāvo dogdhā gopāla-nandanaḥ pārtho vatsaḥ su-dhīr bhoktā dugdhaṁ gītāmṛtaṁ mahat

	“This Gītopaniṣad, Bhagavad-gītā, the essence of all the Upaniṣads, is just like a cow, and Lord Kṛṣṇa, who is famous as a cowherd boy, is milking this cow. Arjuna is just like a calf, and learned scholars and pure devotees are to drink the nectarean milk of Bhagavad-gītā.” [Gītā-māhātmya 6]		«Este Gītopaniṣad, el Bhagavad-gītā, la esencia de todos los Upaniṣads, es como una vaca que el Señor Kṛṣṇa, que es famoso como pastorcillo de vacas, está ordeñando esta vaca. Arjuna es como un becerro así que los eruditos y los devotos puros deben beber la leche nectárea del Bhagavad-gītā». [Gītā-māhātmya 6]

	ekaṁ śāstraṁ devakī-putra-gītam eko devo devakī-putra eva eko mantras tasya nāmāni yāni karmāpy ekaṁ tasya devasya sevā [Gītā-māhātmya 7]		ekaṁ śāstraṁ devakī-putra-gītam eko devo devakī-putra eva eko mantras tasya nāmāni yāni karmāpy ekaṁ tasya devasya sevā [Gītā-māhātmya 7]

	In this present day, people are very much eager to have one scripture, one God, one religion and one occupation. Therefore, ekaṁ śāstraṁ devakī-putra-gītam: let there be one scripture only, one common scripture for the whole world – Bhagavad-gītā. Eko devo devakī-putra eva: let there be one God for the whole world – Śrī Kṛṣṇa. Eko mantras tasya nāmāni: and one hymn, one mantra, one prayer – the chanting of His name: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Karmāpy ekaṁ tasya devasya sevā: and let there be one work only – the service of the Supreme Personality of Godhead.		En la actualidad, la gente está muy ansiosa por tener una sola Escritura, un Dios, una religión y una ocupación. Por lo tanto, ekaṁ śāstraṁ devakī-putra-gītam: que haya una sola escritura, una escritura común para todo el mundo: el Bhagavad-gītā. Eko devo devakī-putra eva: que haya un Dios para todo el mundo: Śrī Kṛṣṇa. Eko mantras tasya nāmāni: y un himno, un mantra, una oración – el canto de Su nombre: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Karmāpy ekaṁ tasya devasya sevā: y que haya una sola obra: el servicio a la Suprema Personalidad de Dios.

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