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Bhagavad-gītā As it Is — El Bhagavad-gītā Tal y como es
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श्रीभगवानुवाच
अक्षरं ब्रह्म परमं स्वभावोऽध्यात्ममुच्यते ।
भूतभावोद्भवकरो विसर्ग: कर्मसंज्ञित: ॥ ३ ॥
śrī-bhagavān uvāca
akṣaraṁ brahma paramaṁ
svabhāvo ’dhyātmam ucyate
bhūta-bhāvodbhava-karo
visargaḥ karma-saṁjñitaḥ
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
| śrī-bhagavān uvāca |  | the Supreme Personality of Godhead said | | | | akṣaram | | indestructible | | | | brahma | | Brahman | | | | paramam | | transcendental | | | | svabhāvaḥ | | eternal nature | | | | adhyātmam | | the self | | | | ucyate | | is called | | | | bhūta-bhāva-udbhava-karaḥ | | producing the material bodies of the living entities | | | | visargaḥ | | creation | | | | karma | | fruitive activities | | | | saṁjñitaḥ | | is called | | |
TRANSLATION — TRADUCCION
 | The Supreme Personality of Godhead said: The indestructible, transcendental living entity is called Brahman, and his eternal nature is called adhyātma, the self. Action pertaining to the development of the material bodies of the living entities is called karma, or fruitive activities.
| | La Suprema Personalidad de Dios dijo: Se le llama Brahman a la indestructible y trascendental entidad viviente y a su naturaleza eterna se le llama adhyātma, el yo. La acción tocante al desarrollo los cuerpos materiales de las entidades vivientes se llama karma, o actividades fruitivas.
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PURPORT — SIGNIFICADO
| | Brahman is indestructible and eternally existing, and its constitution is not changed at any time. But beyond Brahman there is Para-brahman. Brahman refers to the living entity, and Para-brahman refers to the Supreme Personality of Godhead. The constitutional position of the living entity is different from the position he takes in the material world. In material consciousness his nature is to try to be the lord of matter, but in spiritual consciousness, Kṛṣṇa consciousness, his position is to serve the Supreme. When the living entity is in material consciousness, he has to take on various bodies in the material world. That is called karma, or varied creation by the force of material consciousness.
| | El Brahman es indestructible, existe eternamente y su constitución no cambia en ningún momento. Pero más allá del Brahman está Para-brahman. El Brahman se refiere a la entidad viviente, Para-brahman se refiere a la Suprema Personalidad de Dios. La posición constitucional de la entidad viviente es diferente de la posición que acepta en el mundo material. En la conciencia material su naturaleza es la de tratar de ser el señor de la materia, pero en la conciencia espiritual (de Kṛṣṇa), su posición es la de servir al Supremo. Cuando la entidad viviente tiene conciencia material, tiene que asumir varios cuerpos en el mundo material. A esto se le Dama karma, o sea la creación variada por la fuerza de la conciencia material.
| | | In Vedic literature the living entity is called jīvātmā and Brahman, but he is never called Para-brahman. The living entity (jīvātmā) takes different positions – sometimes he merges into the dark material nature and identifies himself with matter, and sometimes he identifies himself with the superior, spiritual nature. Therefore he is called the Supreme Lord’s marginal energy. According to his identification with material or spiritual nature, he receives a material or spiritual body. In material nature he may take a body from any of the 8,400,000 species of life, but in spiritual nature he has only one body. In material nature he is manifested sometimes as a man, demigod, animal, beast, bird, etc., according to his karma. To attain material heavenly planets and enjoy their facilities, he sometimes performs sacrifices (yajña), but when his merit is exhausted he returns to earth again in the form of a man. This process is called karma.
| | En la literatura védica a la entidad viviente se le llama jīvātmā y Brahman, pero nunca se le llama Para-brahman. La entidad viviente {jīvātmā} acepta diferentes posiciones - algunas veces se sumerge en la obscura naturaleza material y se identifica con la materia, otras veces se identifica con la naturaleza espiritual superior. Por lo tanto se le llama la energía marginal del Señor Supremo. Ella recibe un cuerpo material o espiritual conforme a su identificación con la naturaleza material o espiritual. En la naturaleza material, ella podrá tomar un cuerpo de entre cualquiera de las 8,400,000 especies de vida, pero en la naturaleza espiritual solamente tiene un cuerpo. En la naturaleza material a veces se manifiesta como un hombre, un semídiós, un animal, una bestia, ave, etc., de acuerdo a su karma. Para alcanzar los planetas celestiales materiales y disfrutar sus facilidades, algunas veces ella ejecuta sacrificios (yajñas), pero cuando se agota todo su mérito, regresa otra vez a la tierra en la forma de un hombre.
| | | The Chāndogya Upaniṣad describes the Vedic sacrificial process. On the sacrificial altar, five kinds of offerings are made into five kinds of fire. The five kinds of fire are conceived of as the heavenly planets, clouds, the earth, man and woman, and the five kinds of sacrificial offerings are faith, the enjoyer on the moon, rain, grains and semen.
| | El Chāndogya Upaniṣad describe el proceso sacrificial védico. En el altar sacrificial, se realizan cinco tipos de ofrendas en cinco clases de fuego. Los cinco tipos de fuego se conciben como los planetas celestiales, las nubes, la tierra, el hombre, la mujer y las cinco clases de ofrendas sacrificiales son la fe, el disfrutador de la Luna, la lluvia, los granos y el semen.
| | | In the process of sacrifice, the living entity makes specific sacrifices to attain specific heavenly planets and consequently reaches them. When the merit of sacrifice is exhausted, the living entity descends to earth in the form of rain, then takes on the form of grains, and the grains are eaten by man and transformed into semen, which impregnates a woman, and thus the living entity once again attains the human form to perform sacrifice and so repeat the same cycle. In this way, the living entity perpetually comes and goes on the material path. The Kṛṣṇa conscious person, however, avoids such sacrifices. He takes directly to Kṛṣṇa consciousness and thereby prepares himself to return to Godhead.
| | En el proceso de sacrificio, la entidad viviente hace sacrificios específicos con el propósito de alcanzar planetas celestiales específicos, como consecuencia los alcanza. Cuando el mérito del sacrificio se agota, la entidad viviente desciende a la Tierra en la forma de lluvia, después toma la forma de granos, los cuales al ser ingeridos por el hombre se transforman en semen, el cual fecunda a la mujer, de esa manera la entidad viviente alcanza otra vez la forma humana para ejecutar sacrificio y así repetir el mismo ciclo. De esta forma, la entidad viviente va y viene perpetuamente por el sendero material. Sin embargo, la persona consciente de Kṛṣṇa evita tales sacrificios y aceptando directamente la Conciencia de Kṛṣṇa se prepara así para regresar a Dios.
| | | Impersonalist commentators on the Bhagavad-gītā unreasonably assume that Brahman takes the form of jīva in the material world, and to substantiate this they refer to Chapter Fifteen, verse 7, of the Gītā. But in this verse the Lord also speaks of the living entity as “an eternal fragment of Myself.” The fragment of God, the living entity, may fall down into the material world, but the Supreme Lord (Acyuta) never falls down. Therefore this assumption that the Supreme Brahman assumes the form of jīva is not acceptable. It is important to remember that in Vedic literature Brahman (the living entity) is distinguished from Para-brahman (the Supreme Lord).
| | Los comentaristas impersonalistas del Bhagavad-gītā asumen en forma irrazonable que en el mundo material el Brahman acepta la forma de jīva, para justificar esto hacen referencia al Capítulo Quince, verso 7, del Gītā. Pero este verso también habla de la entidad viviente como «un fragmento eterno de Mí». El fragmento de Dios, o sea la entidad viviente , puede caar al mundo material, pero el Señor Supremo (Acyuta) nunca cae. Por lo tanto, no es aceptable esta suposición de que el Brahman Supremo asume la forma de jīva. Es importante recordar que en la literatura védica se distingue al Brahman (la entidad viviente) del Para-brahman (el Señor Supremo).
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