 | To practice yoga as suggested here, one first has to close the doors of all sense enjoyment. This practice is called pratyāhāra, or withdrawing the senses from the sense objects. The sense organs for acquiring knowledge – the eyes, ears, nose, tongue and touch – should be fully controlled and should not be allowed to engage in self-gratification. In this way the mind focuses on the Supersoul in the heart, and the life force is raised to the top of the head. In the Sixth Chapter this process is described in detail. But as mentioned before, this practice is not practical in this age. The best process is Kṛṣṇa consciousness. If one is always able to fix his mind on Kṛṣṇa in devotional service, it is very easy for him to remain in an undisturbed transcendental trance, or in samādhi.
| | Para practicar yoga en la forma aquí sugerida, primero se le tiene que cerrar la puerta a todo disfrute de los sentidos. Esta práctica es llamada pratyāhāra, o sea retirar los sentidos de los objetos de los sentidos. Los órganos de los sentidos para la adquisición del conocimiento, tales como los ojos, oídos, naríz, lengua y tacto, deben controlarse completamente y no debe permitírseles dedicarse a la gratificación propia. En esta forma la mente se enfoca en la Superalma en el corazón y la fuerza vital es elevada a la parte superior de la cabeza. En el Capítulo Seis se describe este proceso en forma detallada. Pero como ya se mencionó, este método no es práctico en esta era. El mejor proceso es la Conciencia de Kṛṣṇa. Si uno siempre es capaz de fijar su mente en Kṛṣṇa en servicio devocional, es muy fácil que permanezca en un imperturbable trance trascendental, o sea, en samādhi.
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