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Bhagavad-gītā As it Is El Bhagavad-gītā Tal y como es << 8 - Attaining the Supreme >> << 8 - Alcanzando al Supremo >>
| 8.1 | | Arjuna inquired: O my Lord, O Supreme Person, what is Brahman? What is the self? What are fruitive activities? What is this material manifestation? And what are the demigods? Please explain this to me. | | Arjuna preguntó: ¡Oh mi Señor!, ¡oh Persona Suprema!, ¿qué es el Brahman?, ¿qué es el yo?, ¿qué son las actividades fruitivas?, ¿qué es esta manifestación material? y ¿qué son los semidioses? Por favor, explícame esto. | | | 8.2 | | Who is the Lord of sacrifice, and how does He live in the body, O Madhusūdana? And how can those engaged in devotional service know You at the time of death? | | ¡Oh Madhusūdana!, ¿quién es el Señor del Sacrificio y como vive en el cuerpo? y ¿cómo pueden conocerte en el momento de la muerte aquellos que se ocupan en el servicio devocional? | | | 8.3 | | The Supreme Personality of Godhead said: The indestructible, transcendental living entity is called Brahman, and his eternal nature is called adhyātma, the self. Action pertaining to the development of the material bodies of the living entities is called karma, or fruitive activities. | | La Suprema Personalidad de Dios dijo: Se le llama Brahman a la indestructible y trascendental entidad viviente y a su naturaleza eterna se le llama adhyātma, el yo. La acción tocante al desarrollo los cuerpos materiales de las entidades vivientes se llama karma, o actividades fruitivas. | | | 8.4 | | O best of the embodied beings, the physical nature, which is constantly changing, is called adhibhūta [the material manifestation]. The universal form of the Lord, which includes all the demigods, like those of the sun and moon, is called adhidaiva. And I, the Supreme Lord, represented as the Supersoul in the heart of every embodied being, am called adhiyajña [the Lord of sacrifice]. | | ¡Oh, el mejor de los seres encarnados!, la naturaleza física, que muta perpetuamente es llamada adhibhūta [la manifestación material]. La forma universal del Señor, que incluye a todos los semidioses, como los del Sol y la Luna, se llama adhidaiva. Y Yo soy el Señor Supremo representado como la Superalma en el corazón de todo ser corporificado, soy llamado adhiyajña [el Señor del sacrificio]. | | | 8.5 | | And whoever, at the end of his life, quits his body remembering Me alone at once attains My nature. Of this there is no doubt. | | Y cualquiera que al momento de la muerte abandona su cuerpo recordándome solamente a Mí, de inmediato alcanza Mi naturaleza. De esto no hay duda. | | | 8.6 | | Whatever state of being one remembers when he quits his body, O son of Kuntī, that state he will attain without fail. | | Cualquiera que sea el estado de existencia que uno recuerde cuando abandona su cuerpo, ¡Oh hijo de Kuntī! ese estado alcanzará sin duda. | | | 8.7 | | Therefore, Arjuna, you should always think of Me in the form of Kṛṣṇa and at the same time carry out your prescribed duty of fighting. With your activities dedicated to Me and your mind and intelligence fixed on Me, you will attain Me without doubt. | | Por lo tanto Arjuna, siempre debes pensar en Mí en la forma de Kṛṣṇa y al mismo tiempo llevar a cabo tu deber prescrito de luchar. Dedicando tus actividades a Mí y fijando en Mí tu mente y tu inteligencia, sin duda Me alcanzarás. | | | 8.8 | | He who meditates on Me as the Supreme Personality of Godhead, his mind constantly engaged in remembering Me, undeviated from the path, he, O Pārtha, is sure to reach Me. | | ¡Oh Pārtha!, aquel que medita en Mí, la Suprema Personalidad de Dios, con su mente ocupada constantemente en recordarme, sin desviarse del sendero, él seguramente Me alcanza. | | | 8.9 | | One should meditate upon the Supreme Person as the one who knows everything, as He who is the oldest, who is the controller, who is smaller than the smallest, who is the maintainer of everything, who is beyond all material conception, who is inconceivable, and who is always a person. He is luminous like the sun, and He is transcendental, beyond this material nature. | | Se debe meditar en la Persona Suprema como Aquel que lo conoce todo, como Aquel que es el más viejo, Quien es el controlador, el que es más pequeño que lo más pequeño, el que lo mantiene todo, quien está más allá de todo concepto material, el que es inconcebible y quien es siempre una persona. El es luminoso como el Sol y siendo trascendental, está más allá de esta naturaleza material. | | | 8.10 | | One who, at the time of death, fixes his life air between the eyebrows and, by the strength of yoga, with an undeviating mind, engages himself in remembering the Supreme Lord in full devotion, will certainly attain to the Supreme Personality of Godhead. | | Aquel que a la hora de la muerte fija su aire vital en el entrecejo y mediante la fuerza del yoga, con una mente firme, se ocupa con plena devoción en recordar al Señor Supremo, ciertamente alcanzará a la Suprema Personalidad de Dios. | | | 8.11 | | Persons who are learned in the Vedas, who utter oṁ-kāra, and who are great sages in the renounced order enter into Brahman. Desiring such perfection, one practices celibacy. I shall now briefly explain to you this process by which one may attain salvation. | | Las personas eruditas en los Vedas que profieren el oṁ-kāra y que son grandes sabios en la orden renunciante, entran al Brahman. Deseando tal perfección uno practica el celibato. Ahora te explicaré este proceso mediante el cual uno puede alcanzar la salvación. | | | 8.12 | | The yogic situation is that of detachment from all sensual engagements. Closing all the doors of the senses and fixing the mind on the heart and the life air at the top of the head, one establishes himself in yoga. | | La situación yóguica es la del desapego de todas las actividades sensuales. Cerrando todas las puertas de los sentidos y fijando la mente en el corazón y el aire vital en la parte superior de la cabeza, uno se sitúa en el yoga. | | | 8.13 | | After being situated in this yoga practice and vibrating the sacred syllable oṁ, the supreme combination of letters, if one thinks of the Supreme Personality of Godhead and quits his body, he will certainly reach the spiritual planets. | | Si después de situarse en esta práctica del yoga y vibrando la sílaba sagrada oṁ, la combinación suprema de letras, uno piensa en la Suprema Personalidad de Dios y abandona su cuerpo, ciertamente llegará a los planetas espirituales. | | | 8.14 | | For one who always remembers Me without deviation, I am easy to obtain, O son of Pṛthā, because of his constant engagement in devotional service. | | ¡Oh hijo de Pṛthā!, para aquel que Me recuerda sin desviación, Soy fácil de obtener, debido a su dedicación constante en el servicio devocional. | | | 8.15 | | After attaining Me, the great souls, who are yogīs in devotion, never return to this temporary world, which is full of miseries, because they have attained the highest perfection. | | Después de alcanzarme, las grandes almas que son yogīs consagrados, nunca regresan a este mundo temporal el cual está lleno de miserias, ya que ellos han alcanzado la perfección más elevada. | | | 8.16 | | From the highest planet in the material world down to the lowest, all are places of misery wherein repeated birth and death take place. But one who attains to My abode, O son of Kuntī, never takes birth again. | | ¡Oh hijo de Kuntī!, desde el planeta más elevado del mundo material, hasta el más bajo, todos son lugares de miseria donde ocurren el nacimiento y la muerte repetidos, pero aquel que alcanza Mi morada nunca vuelve a nacer. | | | 8.17 | | By human calculation, a thousand ages taken together form the duration of Brahmā’s one day. And such also is the duration of his night. | | Según los cálculos humanos, mil eras juntas es la duración de un sólo día de Brahmā. Tal es también la duración de su noche. | | | 8.18 | | At the beginning of Brahmā’s day, all living entities become manifest from the unmanifest state, and thereafter, when the night falls, they are merged into the unmanifest again. | | Cuando se manifiesta el día de Brahmā, todas las entidades vivientes se manifiestan desde el estado no manefestado, a la llegada de la noche de Brahmā, se fusionan nuevamente en el estado no manifestado. | | | 8.19 | | Again and again, when Brahmā’s day arrives, all living entities come into being, and with the arrival of Brahmā’s night they are helplessly annihilated. | | Una y otra vez, cuando el día de Brahmā llega, esta multitud de seres se activa; de nuevo cuando cae la noche de Brahmā, ¡oh Pārtha!, ellos son irremediablemente aniquilados. | | | 8.20 | | Yet there is another unmanifest nature, which is eternal and is transcendental to this manifested and unmanifested matter. It is supreme and is never annihilated. When all in this world is annihilated, that part remains as it is. | | Sin embargo, existe otra naturaleza no manifiesta, la cual es eterna y trascendental a esta materia manifiesta y no manifiesta. Es suprema y nunca es aniquilada. Cuando todo en este mundo es aniquilado, esa parte permanece tal como es. | | | 8.21 | | That which the Vedāntists describe as unmanifest and infallible, that which is known as the supreme destination, that place from which, having attained it, one never returns – that is My supreme abode. | | Aquello que los vedantistas le llaman no manifiesto e infalible, aquello que se conoce como el destino supremo, ese lugar del cual, una vez alcanzado, uno nunca regresa. Esa es Mi morada suprema. | | | 8.22 | | The Supreme Personality of Godhead, who is greater than all, is attainable by unalloyed devotion. Although He is present in His abode, He is all-pervading, and everything is situated within Him. | | La Suprema Personalidad de Dios, quien es más grande que todo, es asequible mediante la devoción pura. Aunque Él está presente en Su morada, Él es omnipenetrante y todas las cosas están situadas dentro de Él. | | | 8.23 | | O best of the Bhāratas, I shall now explain to you the different times at which, passing away from this world, the yogī does or does not come back. | | ¡Oh, el mejor de los Bhāratas!, ahora te explicaré los diferentes momentos en los cuales al abandonar este mundo, se regresa o no se regresa. | | | 8.24 | | Those who know the Supreme Brahman attain that Supreme by passing away from the world during the influence of the fiery god, in the light, at an auspicious moment of the day, during the fortnight of the waxing moon, or during the six months when the sun travels in the north. | | Aquellos que conocen al Brahman Supremo alcanzan a ese Supremo al alejarse del mundo durante la influencia del dios ígneo, en la luz, en un momento auspicioso del día, durante la quincena de la Luna creciente o durante los seis meses cuando el Brahman Supremo, el Sol viaja por el norte. | | | 8.25 | | The mystic who passes away from this world during the smoke, the night, the fortnight of the waning moon, or the six months when the sun passes to the south reaches the moon planet but again comes back. | | El místico que deja este mundo durante el humo, la noche, la quincena de Luna menguante o durante los seis meses cuando el Sol pasa hacia el sur, llega al planeta Luna, pero regresa otra vez. | | | 8.26 | | According to Vedic opinion, there are two ways of passing from this world – one in light and one in darkness. When one passes in light, he does not come back; but when one passes in darkness, he returns. | | De acuerdo a los Vedas hay dos formas de dejar este mundo -una en la luz y otra en la obscuridad. Cuando uno pasa en la luz no se regresa; pero cuando uno pasa en la obscuridad, sí se regresa. | | | 8.27 | | Although the devotees know these two paths, O Arjuna, they are never bewildered. Therefore be always fixed in devotion. | | ¡Oh Arjuna!, los devotos que conocen estos dos senderos nunca se confunden. Por lo tanto, mantente siempre fijo en la devoción. | | | 8.28 | | A person who accepts the path of devotional service is not bereft of the results derived from studying the Vedas, performing sacrifices, undergoing austerities, giving charity or pursuing philosophical and fruitive activities. Simply by performing devotional service, he attains all these, and at the end he reaches the supreme eternal abode. | | La persona que acepta el sendero del servicio devocional no está privada de los resultados que se obtienen mediante el estudio de los Vedas, la ejecución de sacrificios, la realización de austeridades, el dar caridad o la realización de actividades filosóficas y fruitivas. Con solo realizar servicio devocional, logra todo eso y al final, tal persona alcanza la morada suprema. | |
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