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Bhagavad-gītā As it Is — El Bhagavad-gītā Tal y como es
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न मां दुष्कृतिनो मूढा: प्रपद्यन्ते नराधमा: ।
माययापहृतज्ञाना आसुरं भावमाश्रिता: ॥ १५ ॥
na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ
prapadyante narādhamāḥ
māyayāpahṛta-jñānā
āsuraṁ bhāvam āśritāḥ
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
| na |  | not | | | | mām | | unto Me | | | | duṣkṛtinaḥ | | miscreants | | | | mūḍhāḥ | | foolish | | | | prapadyante | | surrender | | | | nara-adhamāḥ | | lowest among mankind | | | | māyayā | | by the illusory energy | | | | apahṛta | | stolen | | | | jñānāḥ | | whose knowledge | | | | āsuram | | demonic | | | | bhāvam | | nature | | | | āśritāḥ | | accepting | | |
TRANSLATION — TRADUCCION
 | Those miscreants who are grossly foolish, who are lowest among mankind, whose knowledge is stolen by illusion, and who partake of the atheistic nature of demons do not surrender unto Me.
| | Aquellos malvados que son burdamente necios, los más bajos entre la humanidad, cuyo conocimiento les ha sido robado por la ilusión y que participan de la naturaleza atea de los demonios, no se rinden a Mí.
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PURPORT — SIGNIFICADO
| | It is said in Bhagavad-gītā that simply by surrendering oneself unto the lotus feet of the Supreme Personality Kṛṣṇa one can surmount the stringent laws of material nature. At this point a question arises: How is it that educated philosophers, scientists, businessmen, administrators and all the leaders of ordinary men do not surrender to the lotus feet of Śrī Kṛṣṇa, the all-powerful Personality of Godhead? Mukti, or liberation from the laws of material nature, is sought by the leaders of mankind in different ways and with great plans and perseverance for a great many years and births. But if that liberation is possible by simply surrendering unto the lotus feet of the Supreme Personality of Godhead, then why don’t these intelligent and hard-working leaders adopt this simple method?
| | En el Bhagavad-gītā se dice que simplemente rindiéndose a los pies de loto de la Suprema Personalidad, Kṛṣṇa, uno puede superar las rígidas leyes de la naturaleza material. En este m omento surge una pregunta: ¿cómo es que los filósofos e ducados, los científicos, los hombres de negocios, los administradores y todos los líderes de los hombres ordinarios, no se rinden a los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios todopoderosa? Los líderes de la humanid ad buscan mukti, o sea liberación de las leyes de la naturaleza material, de diferentes maneras, con grandes planes y perseverancia durante muchísimos años y nacimientos. Pero si esa liberación es posible simplemente con rendirse a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, entonces ¿por qué esos líderes trabajadores e inteligentes no adoptan este sencillo método?
| | | The Gītā answers this question very frankly. Those really learned leaders of society like Brahmā, Śiva, Kapila, the Kumāras, Manu, Vyāsa, Devala, Asita, Janaka, Prahlāda, Bali, and later on Madhvācārya, Rāmānujācārya, Śrī Caitanya and many others – who are faithful philosophers, politicians, educators, scientists, etc. – surrender to the lotus feet of the Supreme Person, the all-powerful authority. Those who are not actually philosophers, scientists, educators, administrators, etc., but who pose themselves as such for material gain, do not accept the plan or path of the Supreme Lord. They have no idea of God; they simply manufacture their own worldly plans and consequently complicate the problems of material existence in their vain attempts to solve them. Because material energy (nature) is so powerful, it can resist the unauthorized plans of the atheists and baffle the knowledge of “planning commissions.”
| | El Gītā contesta esta pregunta muy francamente. Aquellos líderes de la sociedad que son realmente cultos tales como Brahmā, Śiva, Kapila, los Kumāras, Manu, Vyāsa, Devala, Asita, Janaka, Prahlāda, Bali, y posteriormente Madhvācārya, Rāmānujācārya, Śrī Caitanya y muchos otros -quienes son filósofos, políticos, educadores y científicos fieles- se rinden a los pies de loto de la Persona Suprema, la autoridad todopoderosa. Aquellos que en realidad no son filósofos, ni científicos, ni educadores, ni administradores, etc., sino que se hacen pasar por tales para obtener alguna ganancia material, no aceptan el plan o sendero del Señor Supremo. Ellos no tienen ninguna idea de lo que es Dios; simplemente fabrican sus propios planes mundanos y por consiguiente, complican los problemas de la existencia material con su vanos intentos de resolverlos. Puesto que la energía material (la naturaleza) es tan poderosa, puede resistir los planes desautorizados de los ateos y confundir el conocimiento de las «comisiones de planeamiento».
| | | The atheistic planmakers are described herein by the word duṣkṛtinaḥ, or “miscreants.” Kṛtī means one who has performed meritorious work. The atheist planmaker is sometimes very intelligent and meritorious also, because any gigantic plan, good or bad, must take intelligence to execute. But because the atheist’s brain is improperly utilized in opposing the plan of the Supreme Lord, the atheistic planmaker is called duṣkṛtī, which indicates that his intelligence and efforts are misdirected.
| | A los ateos fabricantes de planes se les describe aquí con la palabra duṣkṛtinaḥ, o sea «malvados». Kṛtī significa quien ha ejecutado trabajo meritorio. El ateo que se dedica a hacer planes es a veces muy inteligente y también meritorio, ya que cualquier plan gigantesco sea bueno o malo, necesita inteligencia para ejecutarse. Mas debido a que el cerebro del ateo se utiliza incorrectamente para oponerse al plan del Señor Supremo, el ateo fabricante de planes es llamado duṣkṛtī, lo que indica que su inteligencia y esfuerzo están desorientados.
| | | In the Gītā it is clearly mentioned that material energy works fully under the direction of the Supreme Lord. It has no independent authority. It works as the shadow moves, in accordance with the movements of the object. But still material energy is very powerful, and the atheist, due to his godless temperament, cannot know how it works; nor can he know the plan of the Supreme Lord. Under illusion and the modes of passion and ignorance, all his plans are baffled, as in the case of Hiraṇyakaśipu and Rāvaṇa, whose plans were smashed to dust although they were both materially learned as scientists, philosophers, administrators and educators. These duṣkṛtinas, or miscreants, are of four different patterns, as outlined below.
| | En el Gītā se menciona claramente que la energía material trabaja completamente bajo la dirección del Señor Supremo. No tiene ninguna autoridad independiente, sino que trabaja de la misma manera en que se mueve una sombra: de acuerdo al movimiento del objeto. Aun así, la energía material es muy poderosa y el ateo, debido a su temperamento impío, no puede saber cómo funciona ésta; ni puede tampoco conocer el plan del Señor Supremo. Bajo la ilusión y las modalidades de la pasión y la ignorancia, todos sus planes se malogran, tal como en el caso de Hiraṇyakaśipu y Rāvaṇa cuyos planes fueron reducidos a polvo, a pesar de contar con erudición material como científicos, fJlósofos, administradores y educadores. Estos duṣkṛtinas o malvados, son de cuatro índoles diferentes y son delineados a continuación:
| | | (1) The mūḍhas are those who are grossly foolish, like hardworking beasts of burden. They want to enjoy the fruits of their labor by themselves, and so do not want to part with them for the Supreme. The typical example of the beast of burden is the ass. This humble beast is made to work very hard by his master. The ass does not really know for whom he works so hard day and night. He remains satisfied by filling his stomach with a bundle of grass, sleeping for a while under fear of being beaten by his master, and satisfying his sex appetite at the risk of being repeatedly kicked by the opposite party. The ass sings poetry and philosophy sometimes, but this braying sound only disturbs others. This is the position of the foolish fruitive worker who does not know for whom he should work. He does not know that karma (action) is meant for yajña (sacrifice).
| | (1) Los mūḍhas son aquellos que son burdamente tontos, como las bestias de carga que trabajan muy arduamente. Ellos quieren disfrutar a solas los frutos de su labor, por lo tanto no desean compartirlos con el Supremo. El ejemplo típico de la bestia de carga es el asno. El amo de esta humilde bestia la hace trabajar muy duro. En realidad el asno no sabe para quién trabaja tan arduamente día y noche. Queda satisfecho con llenar su estómago con un manojo de hierba, durmiendo un rato bajo el temor de recibir una tunda de parte de su amo y satisfaciendo su apetito sexual con el riesgo de ser pateado repetidas veces por su cónyuge. Algunas veces, el asno canta poesía y fJlosofía, pero su rebuzno únicamente molesta a los demás. Esa es la posición del tonto trabajador fruitivo que ignora para quién debiera trabajar. No sabe que karma (acción), está destinado para yajña (sacrificio).
| | | Most often, those who work very hard day and night to clear the burden of self-created duties say that they have no time to hear of the immortality of the living being. To such mūḍhas, material gains, which are destructible, are life’s all in all – despite the fact that the mūḍhas enjoy only a very small fraction of the fruit of labor. Sometimes they spend sleepless days and nights for fruitive gain, and although they may have ulcers or indigestion, they are satisfied with practically no food; they are simply absorbed in working hard day and night for the benefit of illusory masters. Ignorant of their real master, the foolish workers waste their valuable time serving mammon. Unfortunately, they never surrender to the supreme master of all masters, nor do they take time to hear of Him from the proper sources. The swine who eat the night soil do not care to accept sweetmeats made of sugar and ghee. Similarly, the foolish worker will untiringly continue to hear of the sense-enjoyable tidings of the flickering mundane world, but will have very little time to hear about the eternal living force that moves the material world.
| | Aquellos que trabajan muy duramente día y noche para disipar la carga de los deberes creados por ellos mismos, dicen muy a menudo que no tienen tiempo de escuchar acerca de la inmortalidad del ser viviente. Para tales mūḍhas las ganancias materiales, las cuales son destructibles, son lo máximo en la vida a pesar del hecho de que los mūḍhas disfrutan tan sólo de una pequeña fracción del fruto de la labor. A veces pasan días y noches sin dormir con el fin de obtener ganancia fruitiva, aunque tengan úlceras o indigestión, se satisfacen con casi nada de alimento; están sencillamente absortos en trabajar arduamente día y noche para beneficio de amos ilusorios. Ignorantes de su amo verda dero, los trabajadores necios desperdician su valioso tiempo sirviéndole a Mammón. Por desgracia, ellos nunca se rinden al amo supremo de todos los amos, ni toman tiempo para oir acerca de El de parte de las fuentes apropiadas. Los marranos que comen excremento no se interesan en aceptar confites hechos con azúcar y ghī. En forma similar, el trabajador tonto continuará escuchando infatigablemente acerca de las noticias disfrutables para los sentidos respecto a la fluctuante fuerza mundana que mueve al mundo material.
| | | (2) Another class of duṣkṛtī, or miscreant, is called the narādhama, or the lowest of mankind. Nara means human being, and adhama means the lowest. Out of the 8,400,000 different species of living beings, there are 400,000 human species. Out of these there are numerous lower forms of human life that are mostly uncivilized. The civilized human beings are those who have regulative principles of social, political and religious life. Those who are socially and politically developed but who have no religious principles must be considered narādhamas. Nor is religion without God religion, because the purpose of following religious principles is to know the Supreme Truth and man’s relation with Him. In the Gītā the Personality of Godhead clearly states that there is no authority above Him and that He is the Supreme Truth. The civilized form of human life is meant for man’s reviving the lost consciousness of his eternal relation with the Supreme Truth, the Personality of Godhead Śrī Kṛṣṇa, who is all-powerful. Whoever loses this chance is classified as a narādhama. We get information from revealed scriptures that when the baby is in the mother’s womb (an extremely uncomfortable situation) he prays to God for deliverance and promises to worship Him alone as soon as he gets out. To pray to God when he is in difficulty is a natural instinct in every living being because he is eternally related with God. But after his deliverance, the child forgets the difficulties of birth and forgets his deliverer also, being influenced by māyā, the illusory energy.
| | (2) bajo Otra entre clase la humanidad. de duṣkṛtī o malvado se denomina narādhama o sea, el el más bajo entre la humanidad. Nara significa ser humano y adhama significa el más bajo. De entre 8,400,000 diferentes especies de seres vivientes, hay 400,000 especies humanas. De entre éstas, hay numerosas formas inferiores de vida humana que son en su mayoría incivilizadas. Los seres humanos civilizados son aquellos que tienen principios regulados para la vida social, política y religiosa. Quienes están desarrollados política y socialmente pero no tienen principios religiosos, habrán de considerarse narādhamas. Tampoco es religión aquella religión que no tiene nada que ver con Dios, porque el propósito de seguir principios es el de conocer la Verdad Suprema y la relación del hombre con El. En el Gītā, la Personalidad de Dios afirma claramente que no hay ninguna autoridad superior a El y que El es la Verdad Suprema. La forma civilizada de vida humana está destinada para que el hombre reviva la conciencia perqida de su relación eterna con la Verdad Suprema, la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, quien es omnipotente. El que pierde esta oportunidad es clasificado como narādhama. Las escrituras reveladas nos informan que cuando la criatura está en el vientre materno (una situación que es extremadamente incómoda) le ruega a Dios por su liberación y le promete adorarlo únicamente a El tan pronto como salga. Es un instinto natural en todo ser viviente orar a Dios cuando se está en dificultades, pues él tiene una relación eterna con Dios. Pero después de su liberación, la criatura olvida las dificultades del nacimiento y también olvida a su libertador, estando bajo la influencia de māyā, la energía ilusoria.
| | | It is the duty of the guardians of children to revive the divine consciousness dormant in them. The ten processes of reformatory ceremonies, as enjoined in the Manu-smṛti, which is the guide to religious principles, are meant for reviving God consciousness in the system of varṇāśrama. However, no process is strictly followed now in any part of the world, and therefore 99.9 percent of the population is narādhama.
| | Es el deber de los tutores de los niños revivir la conciencia divina latente en ellos. Los diez procesos de ceremonias reformatorias tal como se ordenan en el Manu-smṛti, el cual es la guía de los principios religiosos, están destinados a revivir la conciencia de Dios en el sistema de varṇāśrama. Empero, ya no se sigue estrictamente ningún proceso en ninguna parte del mundo, por eso el 99.9 por ciento de la población es narādhama.
| | | When the whole population becomes narādhama, naturally all their so-called education is made null and void by the all-powerful energy of physical nature. According to the standard of the Gītā, a learned man is he who sees on equal terms the learned brāhmaṇa, the dog, the cow, the elephant and the dog-eater. That is the vision of a true devotee. Śrī Nityānanda Prabhu, who is the incarnation of Godhead as divine master, delivered the typical narādhamas, the brothers Jagāi and Mādhāi, and showed how the mercy of a real devotee is bestowed upon the lowest of mankind. So the narādhama who is condemned by the Personality of Godhead can again revive his spiritual consciousness only by the mercy of a devotee.
| | Cuando toda la población se convierte en narādhama, naturalmente toda su presunta educación resulta nula e inválida por acción de la energía tedopoderosa de la naturaleza física. Según las normas del Gītā, un hombre erudito es aquel que ve de una manera igual al brāhmaṇa erudito, al perro, a la vaca, al elefante y al comeperros. Esa es la visión del verdadero devoto. Śrī Nityānanda Prabhu, quien es la encamación de Dios como maestro divino redimió a los narādhamas típicos, los hermanos Jagāi y Mādhāi y mostró cómo se otorga la misericordia de un verdadero devoto a los más bajos de la humanidad. Así pues, el narādhama que es condenado por la Personalidad de Dios, únicamente puede revivir de nuevo su conciencia espiritual por la misericordia de un devoto.
| | | Śrī Caitanya Mahāprabhu, in propagating the bhāgavata-dharma, or activities of the devotees, has recommended that people submissively hear the message of the Personality of Godhead. The essence of this message is Bhagavad-gītā. The lowest amongst human beings can be delivered by this submissive hearing process only, but unfortunately they even refuse to give an aural reception to these messages, and what to speak of surrendering to the will of the Supreme Lord? Narādhamas, or the lowest of mankind, willfully neglect the prime duty of the human being.
| | Śrī Caitanya Mahāprabhu, al propagar el bhāgavata-dharma, o sea las actividades de los devotos, ha recomendado que las personas escuchan sumisamente el mensaje de la Personalidad de Dios. La esencia de este mensaje es el Bhagavad-gītā. Los más bajos entre los seres humanos pueden ser redimidos únicamente por este proceso de escuchar sumisamente, pero ellos desgraciadamente rehusan incluso dar recepción auditiva a estos mensajes, ¿qué decir de rendirse a la voluntad del Señor Supremo? Los narādhamas, o más bajos de la humanidad, rechazarán por completo el deber principal del ser humano.
| | | (3) The next class of duṣkṛtī is called māyayāpahṛta-jñānāḥ, or those persons whose erudite knowledge has been nullified by the influence of illusory material energy. They are mostly very learned fellows – great philosophers, poets, literati, scientists, etc. – but the illusory energy misguides them, and therefore they disobey the Supreme Lord.
| | (3) La siguiente clase de duṣkṛtī se llama māyayāpahṛta-jñānāḥ, o sea aquellos cuyo conocimiento erudito ha sido nulificado por la influencia de la energía material ilusoria. Ellos son en su mayor parte, gente muy erudita -como grandes filósofos, poetas, literatos, científicos, etc., pero la energía ilusoria los descarría y por ello desobedecen al Señor Supremo.
| | | There are a great number of māyayāpahṛta-jñānāḥ at the present moment, even amongst the scholars of the Bhagavad-gītā. In the Gītā, in plain and simple language, it is stated that Śrī Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead. There is none equal to or greater than Him. He is mentioned as the father of Brahmā, the original father of all human beings. In fact, Śrī Kṛṣṇa is said to be not only the father of Brahmā but also the father of all species of life. He is the root of the impersonal Brahman and Paramātmā; the Supersoul in every entity is His plenary portion. He is the fountainhead of everything, and everyone is advised to surrender unto His lotus feet. Despite all these clear statements, the māyayāpahṛta-jñānāḥ deride the personality of the Supreme Lord and consider Him merely another human being. They do not know that the blessed form of human life is designed after the eternal and transcendental feature of the Supreme Lord.
| | En el momento actual hay un gran número de māyayāpahṛta-jñānāḥ, aun entre los académicos del Bhagavad-gītā. En el Gītā se afirma en un lenguaje simple y claro, que Śrī Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. No hay nadie igual o superior a El. Se Le menciona como el padre de Brahmā, el padre original de todos los seres humanos. De hecho, se dice que Śrī Kṛṣṇa no sólo es el padre de Brahmā, sino también de todas las especies de vida. El es la raíz del Brahman impersonal y de Paramātmā y la Superalma en todas las entidades es Su porción plenaria. El es la fuente de todo y a todos se les aconseja que se rindan a Sus pies de loto. A pesar de estas claras afirmaciones, los māyayāpahṛta-jñānāḥ menosprecian a la Personalidad del Señor Supremo, considerándolo simplemente como un ser humano más. No saben que la dichosa forma de vida humana fue diseñada en semejanza al aspecto eterno, trascendental del Señor Supremo.
| | | All the unauthorized interpretations of the Gītā by the class of māyayāpahṛta-jñānāḥ, outside the purview of the paramparā system, are so many stumbling blocks on the path of spiritual understanding. The deluded interpreters do not surrender unto the lotus feet of Śrī Kṛṣṇa, nor do they teach others to follow this principle.
| | Todas las interpretaciones desautorizadas del Gītā hechas por la clase de los māyayāpahṛta-jñānāḥ, están fuera de la jurisdicción del sistema paramparā y constituyen solamente tropiezos en el sendero de la comprensión espiritual. Los intérpretes alucinados no se rinden a los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa, ni enseñan a otros a seguir este principio.
| | | (4) The last class of duṣkṛtī is called āsuraṁ bhāvam āśritāḥ, or those of demonic principles. This class is openly atheistic. Some of them argue that the Supreme Lord can never descend upon this material world, but they are unable to give any tangible reasons as to why not. There are others who make Him subordinate to the impersonal feature, although the opposite is declared in the Gītā. Envious of the Supreme Personality of Godhead, the atheist will present a number of illicit incarnations manufactured in the factory of his brain. Such persons, whose very principle of life is to decry the Personality of Godhead, cannot surrender unto the lotus feet of Śrī Kṛṣṇa.
| | (4) La última clase de duṣkṛtī se llama āsuraṁ bhāvam āśritāḥ, o aquellos con principios demoníacos. Esta clase es abiertamente atea. Algunos de ellos arguyen que el Señor Supremo jamás puede descender a este mundo material, pero son incapaces de dar razones tangibles que expliquen el por qué no. Hay otros que Lo subordinan al aspecto impersonal, aunque en el Gītā se declara Jo opuesto. Envidioso de la Suprema Personalidad de Dios, el ateo presentará numerosas encarnaciones ilícitas, manufacturadas en la fábrica de su cerebro. Tales personas, cuyo principio fundamental de la vida es menospreciar a la Personalidad de Dios, no pueden rendirse a los pies de Joto de Śrī Kṛṣṇa.
| | | Śrī Yāmunācārya Ālabandaru of South India said, “O my Lord! You are unknowable to persons involved with atheistic principles, despite Your uncommon qualities, features and activities, despite Your personality’s being confirmed by all the revealed scriptures in the quality of goodness, and despite Your being acknowledged by the famous authorities renowned for their depth of knowledge in the transcendental science and situated in the godly qualities.”
| | Śrī Yāmunācārya Ālabandaru de la India del Sur dijo, «¡ Oh mi Señor! Eres inconocible para las personas involucradas con principios ateos a pesar de Tus cualidades, características y actividades extraordinarias, y a despecho de que todas las escrituras reveladas en la cualidad de bondad confirman Tu personalidad, y a pesar de que Eres reconocido por las autoridades, las cuales son famosas por su profundidad de conocimiento en la ciencia trascendental y por estar situadas en las cualidades divinas».
| | | Therefore, (1) grossly foolish persons, (2) the lowest of mankind, (3) the deluded speculators and (4) the professed atheists, as above mentioned, never surrender unto the lotus feet of the Personality of Godhead in spite of all scriptural and authoritative advice.
| | Por lo tanto: (1) las personas burdamente necias, (2) los más bajos de la humanidad, (3) los especuladores alucinados y (4) los ateos declarados, tal como se menciona anteriormente, jamás se rinden a los pies de loto de la Personalidad de Dios, a pesar de todo el consejo de las escrituras y de las autoridades.
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