|
Bhagavad-gītā As it Is — El Bhagavad-gītā Tal y como es
<< 6 - Dhyāna-yoga >>
<< 6 - Dhyāna-yoga >>
<< VERSE 34 — VERSO 34 >>
चञ्चलं हि मन: कृष्ण प्रमाथि बलवद्दृढम् ।
तस्याहं निग्रहं मन्ये वायोरिव सुदुष्करम् ॥ ३४ ॥
cañcalaṁ hi manaḥ kṛṣṇa
pramāthi balavad dṛḍham
tasyāhaṁ nigrahaṁ manye
vāyor iva su-duṣkaram
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
| cañcalam |  | flickering | | | | hi | | certainly | | | | manaḥ | | mind | | | | kṛṣṇa | | O Kṛṣṇa | | | | pramāthi | | agitating | | | | bala-vat | | strong | | | | dṛḍham | | obstinate | | | | tasya | | its | | | | aham | | I | | | | nigraham | | subduing | | | | manye | | think | | | | vāyoḥ | | of the wind | | | | iva | | like | | | | su-duṣkaram | | difficult | | |
TRANSLATION — TRADUCCION
 | The mind is restless, turbulent, obstinate and very strong, O Kṛṣṇa, and to subdue it, I think, is more difficult than controlling the wind.
| | ¡Oh Kṛṣṇa!, porque la mente es inquieta, turbulenta, obstinada y muy fuerte, me parece que subyugarla es más difícil que controlar el viento.
|
PURPORT — SIGNIFICADO
| | The mind is so strong and obstinate that it sometimes overcomes the intelligence, although the mind is supposed to be subservient to the intelligence. For a man in the practical world who has to fight so many opposing elements, it is certainly very difficult to control the mind. Artificially, one may establish a mental equilibrium toward both friend and enemy, but ultimately no worldly man can do so, for this is more difficult than controlling the raging wind. In the Vedic literature (Kaṭha Upaniṣad 1.3.3–4) it is said:
| | La mente es tan fuerte y obstinada que algunas veces vence a la inteligencia, aunque se supone que la mente está subordinada a la inteligencia. Para un hombre que tiene que luchar en el mundo práctico con tantos elementos opuestos, es ciertamente muy difícil controlar la mente. Artificialmente uno puede establecer un equilibrio mental tanto hacia el amigo como hacia el enemigo, pero en última instancia ninguna persona mundana puede hacerlo así porque esto es más difícil que controlar el viento impetuoso. En las literaturas védicas (Kaṭha Upaniṣad 1.3.3–4) se dice:
| | | ātmānaṁ rathinaṁ viddhi
śarīraṁ ratham eva ca
buddhiṁ tu sārathiṁ viddhi
manaḥ pragraham eva ca
indriyāṇi hayān āhur
viṣayāṁs teṣu gocarān
ātmendriya-mano-yuktaṁ
bhoktety āhur manīṣiṇaḥ
| | ātmānaṁ rathinaṁ viddhi
śarīraṁ ratham eva ca
buddhiṁ tu sārathiṁ viddhi
manaḥ pragraham eva ca
indriyāṇi hayān āhur
viṣayāṁs teṣu gocarān
ātmendriya-mano-yuktaṁ
bhoktety āhur manīṣiṇaḥ
| | | “The individual is the passenger in the car of the material body, and intelligence is the driver. Mind is the driving instrument, and the senses are the horses. The self is thus the enjoyer or sufferer in the association of the mind and senses. So it is understood by great thinkers.”
Intelligence is supposed to direct the mind, but the mind is so strong and obstinate that it often overcomes even one’s own intelligence, as an acute infection may surpass the efficacy of medicine. Such a strong mind is supposed to be controlled by the practice of yoga, but such practice is never practical for a worldly person like Arjuna. And what can we say of modern man? The simile used here is appropriate: one cannot capture the blowing wind. And it is even more difficult to capture the turbulent mind. The easiest way to control the mind, as suggested by Lord Caitanya, is chanting “Hare Kṛṣṇa,” the great mantra for deliverance, in all humility. The method prescribed is sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ: one must engage one’s mind fully in Kṛṣṇa. Only then will there remain no other engagements to agitate the mind.
| | «El individuo es el pasajero en el carro del cuerpo material y la inteligencia es el conductor. La mente es el instrumento para manejar y los sentidos son los caballos. Así, el yo es el que disfruta o el que sufre en la asociación de la mente y los sentidos. Así lo entienden los grandes sabios».
Se supone que tal mente es tan fuerte y obstinada que a menudo supera hasta a la misma inteligencia de uno. Se supone que tal mente poderosa se controla mediante la práctica del yoga, pero tal método nunca es práctico para uha persona de mundo como Arjuna. ¿Qué podemos decir del hombre moderno? El símil que se usa aquí es apropiado: no se puede capturar al viento que sopla. Aún es más difícil capturar la mente turbulenta. El camino más fácil para controlar la mente, como lo sugiere el Señor Caitanya, es cantar con toda humildad, «Hare Kṛṣṇa», el gran mantra para la liberación. El método prescrito es sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ: uno debe ocupar su mente completamente en Kṛṣṇa. Unicamente entonces no habrá allí otras ocupaciones que agiten la mente.
|
<< Previous Verso — Verso anterior | Next Verse — Siguiente verso >>
|
| |
|---|
English
Español
Pусский
Português
