Bhagavad-gītā As it IsEl Bhagavad-gītā Tal y como es

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<< VERSE 18 — VERSO 18 >>

यदा विनियतं चित्तमात्मन्येवावतिष्ठते ।
निस्पृह: सर्वकामेभ्यो युक्त इत्युच्यते तदा ॥ १८ ॥


yadā viniyataṁ cittam
ātmany evāvatiṣṭhate
nispṛhaḥ sarva-kāmebhyo
yukta ity ucyate tadā

WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA

yadāwhen
viniyatamparticularly disciplined
cittamthe mind and its activities
ātmaniin the transcendence
evacertainly
avatiṣṭhatebecomes situated
nispṛhaḥdevoid of desire
sarvafor all kinds of
kāmebhyaḥmaterial sense gratification
yuktaḥwell situated in yoga
itithus
ucyateis said to be
tadāat that time

TRANSLATION — TRADUCCION

When the yogī, by practice of yoga, disciplines his mental activities and becomes situated in transcendence – devoid of all material desires – he is said to be well established in yoga.
Cuando el yogī, mediante la práctica del yoga, disciplina sus actividades mentales y se sitúa en la Trascendencia -desprovisto de todos los deseos materiales- se dice que ha alcanzado el yoga.

PURPORT — SIGNIFICADO

The activities of the yogī are distinguished from those of an ordinary person by his characteristic cessation from all kinds of material desires – of which sex is the chief. A perfect yogī is so well disciplined in the activities of the mind that he can no longer be disturbed by any kind of material desire. This perfectional stage can automatically be attained by persons in Kṛṣṇa consciousness, as stated in the Śrīmad-Bhāgavatam (9.4.18–20):

Las activid ades del yogī se distinguen de aquellas de una persona ordinaria, por su cesación característica de todas las clases de deseos materiales - de los cuales el sexo es el principal. Un yogī perfecto está tan bien disciplinado en las actividades de la mente, que ya no puede ser perturbado por ningún tipo de deseo material. Esta etapa de perfección la pue den alcanzar en forma automática las personas en Conciencia de Kṛṣṇa, tal como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (9.4.18–20):

sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor
vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane
karau harer mandira-mārjanādiṣu
śrutiṁ cakārācyuta-sat-kathodaye

mukunda-liṅgālaya-darśane dṛśau
tad-bhṛtya-gātra-sparśe ’ṅga-saṅgamam
ghrāṇaṁ ca tat-pāda-saroja-saurabhe
śrīmat-tulasyā rasanāṁ tad-arpite

pādau hareḥ kṣetra-padānusarpaṇe
śiro hṛṣīkeśa-padābhivandane
kāmaṁ ca dāsye na tu kāma-kāmyayā
yathottama-śloka-janāśrayā ratiḥ


sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor
vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane
karau harer mandira-mārjanādiṣu
śrutiṁ cakārācyuta-sat-kathodaye

mukunda-liṅgālaya-darśane dṛśau
tad-bhṛtya-gātra-sparśe ’ṅga-saṅgamam
ghrāṇaṁ ca tat-pāda-saroja-saurabhe
śrīmat-tulasyā rasanāṁ tad-arpite

pādau hareḥ kṣetra-padānusarpaṇe
śiro hṛṣīkeśa-padābhivandane
kāmaṁ ca dāsye na tu kāma-kāmyayā
yathottama-śloka-janāśrayā ratiḥ


“King Ambarīṣa first of all engaged his mind on the lotus feet of Lord Kṛṣṇa; then, one after another, he engaged his words in describing the transcendental qualities of the Lord, his hands in mopping the temple of the Lord, his ears in hearing of the activities of the Lord, his eyes in seeing the transcendental forms of the Lord, his body in touching the bodies of the devotees, his sense of smell in smelling the scents of the lotus flowers offered to the Lord, his tongue in tasting the tulasī leaf offered at the lotus feet of the Lord, his legs in going to places of pilgrimage and the temple of the Lord, his head in offering obeisances unto the Lord, and his desires in executing the mission of the Lord. All these transcendental activities are quite befitting a pure devotee.”



«El Rey Ambarīṣa primero que todo ocupó su mente en los pies de loto del Señor Kṛṣṇa; luego, uno tras otro, ocupó sus palabras en describir las cualida­des trascendentales del Señor, sus manos en trapear el templo del Señor, sus oídos en escuchar de las actividades del Señor, sus ojos en ver las formas trascen­dentales del Señor, su cuerpo en tocar los cuerpos de los devotos, su sentido del olfato en oler la fragancia de la flor de loto ofrecida al Señor, su lengua en saborear la hoja de tulasī ofrecida a los pies de loto del Señor, sus piernas en ir a los lugares de peregrinación y al templo del Señor, su cabeza en ofrecer reverencias al Señor y sus deseos en ejecutar la misión del Señor. Todas estas actividades trascendentales son completamente dignas de un devoto puro».



This transcendental stage may be inexpressible subjectively by the followers of the impersonalist path, but it becomes very easy and practical for a person in Kṛṣṇa consciousness, as is apparent in the above description of the engagements of Mahārāja Ambarīṣa. Unless the mind is fixed on the lotus feet of the Lord by constant remembrance, such transcendental engagements are not practical. In the devotional service of the Lord, therefore, these prescribed activities are called arcana, or engaging all the senses in the service of the Lord. The senses and the mind require engagements. Simple abnegation is not practical. Therefore, for people in general – especially those who are not in the renounced order of life – transcendental engagement of the senses and the mind as described above is the perfect process for transcendental achievement, which is called yukta in the Bhagavad-gītā.

Esta etapa trascendental quizá sea subjetivamente inexpresable para los seguidores de la senda impersonalista, pero se torna muy fácil y práctica de expresar para una persona en Conciencia de Kṛṣṇa, como es aparente en la descripción anterior de las actividades de Mahārāja Ambarīṣa. A menos que la mente se fije en los pies de loto del Señor mediante el recuerdo constante, tales actividades trascendentales no son prácticas. Por eso en el servicio devocional al Señor, estas actividades prescritas se denominan arcana, o sea dedicar todos los sentidos al servicio del Señor. Los sentidos y la mente necesitan ocupaciones. La simple abnegación no es práctica. Por lo tanto para las personas en general -especialmente para aquellas que no están en la orden de la vida renunciante- la ocupación trascendental de los sentidos y la mente, como ya se describió en este verso, es el proceso perfecto para el logro tras­cendental el cual se denomina yukta en el Bhagavad-gītā.

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