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Bhagavad-gītā As it Is — El Bhagavad-gītā Tal y como es
<< 6 - Dhyāna-yoga >>
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समं कायशिरोग्रीवं धारयन्नचलं स्थिर: ।
सम्प्रेक्ष्य नासिकाग्रं स्वं दिशश्चानवलोकयन् ॥ १३ ॥
प्रशान्तात्मा विगतभीर्ब्रह्मचारिव्रते स्थित: ।
मन: संयम्य मच्चित्तो युक्त आसीत मत्पर: ॥ १४ ॥
samaṁ kāya-śiro-grīvaṁ
dhārayann acalaṁ sthiraḥ
samprekṣya nāsikāgraṁ svaṁ
diśaś cānavalokayan
praśāntātmā vigata-bhīr
brahmacāri-vrate sthitaḥ
manaḥ saṁyamya mac-citto
yukta āsīta mat-paraḥ
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
| samam |  | straight | | | | kāya | | body | | | | śiraḥ | | head | | | | grīvam | | and neck | | | | dhārayan | | holding | | | | acalam | | unmoving | | | | sthiraḥ | | still | | | | samprekṣya | | looking | | | | nāsikā | | of the nose | | | | agram | | at the tip | | | | svam | | own | | | | diśaḥ | | on all sides | | | | ca | | also | | | | anavalokayan | | not looking | | | | praśānta | | unagitated | | | | ātmā | | mind | | | | vigata-bhīḥ | | devoid of fear | | | | brahmacāri-vrate | | in the vow of celibacy | | | | sthitaḥ | | situated | | | | manaḥ | | mind | | | | saṁyamya | | completely subduing | | | | mat | | upon Me (Kṛṣṇa) | | | | cittaḥ | | concentrating the mind | | | | yuktaḥ | | the actual yogī | | | | āsīta | | should sit | | | | mat | | Me | | | | paraḥ | | the ultimate goal | | |
TRANSLATION — TRADUCCION
 | One should hold one’s body, neck and head erect in a straight line and stare steadily at the tip of the nose. Thus, with an unagitated, subdued mind, devoid of fear, completely free from sex life, one should meditate upon Me within the heart and make Me the ultimate goal of life.
| | Uno debe mantener erguidos y derechos el cuerpo, el cuello y la cabeza, mirar fijamente la punta de la nariz. De esta manera, con la mente sometida y no agitada, desprovisto de temor y completamente libre de la vida sexual, debe meditar en Mí dentro del corazón, haciendo de Mí la meta última de la vida.
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PURPORT — SIGNIFICADO
| | The goal of life is to know Kṛṣṇa, who is situated within the heart of every living being as Paramātmā, the four-handed Viṣṇu form. The yoga process is practiced in order to discover and see this localized form of Viṣṇu, and not for any other purpose. The localized viṣṇu-mūrti is the plenary representation of Kṛṣṇa dwelling within one’s heart. One who has no program to realize this viṣṇu-mūrti is uselessly engaged in mock yoga practice and is certainly wasting his time. Kṛṣṇa is the ultimate goal of life, and the viṣṇu-mūrti situated in one’s heart is the object of yoga practice. To realize this viṣṇu-mūrti within the heart, one has to observe complete abstinence from sex life; therefore one has to leave home and live alone in a secluded place, remaining seated as mentioned above. One cannot enjoy sex life daily at home or elsewhere and attend a so-called yoga class and thus become a yogī. One has to practice controlling the mind and avoiding all kinds of sense gratification, of which sex life is the chief. In the rules of celibacy written by the great sage Yājñavalkya it is said:
| | La meta de la vida es conocer a Kṛṣṇa, quien está situado en el corazón de todo ser viviente como el Paramātmā, la forma de Viṣṇu con cuatro brazos. El proceso de yoga se practica a fin de descubrir y ver esta forma localizada de Viṣṇu, no con ningún otro propósito. El Viṣṇu-mūrti (la forma de Viṣṇu) localizado, es la representación plenaria de Kṛṣṇa morando en el corazón de uno. Aquel que no tiene ningún programa para encontrar este Viṣṇu-mūrti, se esfuerza inútilmente en la práctica el yoga. Para conocer a este Viṣṇu-mūrti dentro del corazón, se debe observar abstinencia completa de la vida sexual; por eso uno tiene que dejar el hogar y vivir solo en un lugar apartado, permaneciendo sentado en la forma que ya se mencionó. No se puede disfrutar diariamente de la vida sexual en el hogar o en cualquier otra parte, asistir a una supuesta clase de yoga y convertirse de esa forma en un yogī. Se debe practicar el controlar la mente y evitar todas las clases de gratificación de los sentidos, de las cuales la vida sexual es la principal. En las reglas del celibato escritas por el gran sabio Yājñavalkya se dice:
| | | karmaṇā manasā vācā
sarvāvasthāsu sarvadā
sarvatra maithuna-tyāgo
brahmacaryaṁ pracakṣate
| | karmaṇā manasā vācā
sarvāvasthāsu sarvadā
sarvatra maithuna-tyāgo
brahmacaryaṁ pracakṣate
| | | “The vow of brahmacarya is meant to help one completely abstain from sex indulgence in work, words and mind – at all times, under all circumstances and in all places.”
No one can perform correct yoga practice through sex indulgence. Brahmacarya is taught, therefore, from childhood, when one has no knowledge of sex life. Children at the age of five are sent to the guru-kula, or the place of the spiritual master, and the master trains the young boys in the strict discipline of becoming brahmacārīs. Without such practice, no one can make advancement in any yoga, whether it be dhyāna, jñāna or bhakti. One who, however, follows the rules and regulations of married life, having a sexual relationship only with his wife (and that also under regulation), is also called a brahmacārī. Such a restrained householder brahmacārī may be accepted in the bhakti school, but the jñāna and dhyāna schools do not even admit householder brahmacārīs. They require complete abstinence without compromise. In the bhakti school, a householder brahmacārī is allowed controlled sex life because the cult of bhakti-yoga is so powerful that one automatically loses sexual attraction, being engaged in the superior service of the Lord. In the Bhagavad-gītā (2.59) it is said:
| | «El voto de brahmacarya está destinado a ayudarlo a uno a abstenerse completamente de la complacencia sexual en la acción, en las palabras y en la mente - en todo momento, bajo todas las circunstancias y en todos los lugares».
Nadie puede ejecutar correctamente la práctica del yoga mediante la complacencia sexual. Por eso se instruye el brahmacarya desde la niñez, cuando no se tiene conocimiento de la vida sexual. A los niños de cinco años de edad se les envía al guru-kula, o sea el lugar del maestro espiritual, El maestro adiestra a los muchachos en la disciplina estricta de convertirse en brahmacārīs. Sin tal práctica nadie puede avanzar en ningún yoga, ya sea el dhyāna, el jñāna, o el bhakti. Sin embargo aquel que sigue las reglas disciplinarias de la vida matrimonial, teniendo relación sexual solamente con su esposa (y eso con regulación), también es denominado brahmacārī. En la escuela bhakti se puede aceptar a tal casado "brahmacārī" restringido, pero las escuelas jñāna y dhyāna, ni siquiera admiten a estos casados brahmacārīs. Ellas exigen la abstinencia completa sin ninguna transigencia. En la escuela bhakti, a un jefe de familia brahmacārī le es permitida la vida sexual controlada debido a que el culto del bhakti-yoga es tan poderoso que automáticamente se pierde la atracción sexual, ocupándose en el servicio superior del Señor. En el Bhagavad-gītā (2.59) se dice:
| | | viṣayā vinivartante
nirāhārasya dehinaḥ
rasa-varjaṁ raso ’py asya
paraṁ dṛṣṭvā nivartate
| | viṣayā vinivartante
nirāhārasya dehinaḥ
rasa-varjaṁ raso ’py asya
paraṁ dṛṣṭvā nivartate
| | | Whereas others are forced to restrain themselves from sense gratification, a devotee of the Lord automatically refrains because of superior taste. Other than the devotee, no one has any information of that superior taste.
| | Mientras que otros están forzados a restringirse de la gratificación de los sentidos, un devoto del Señor se refrena automáticamente debido al gusto superior, a no ser el devoto , nadie tiene información alguna de ese sabor superior.
| | | Vigata-bhīḥ. One cannot be fearless unless one is fully in Kṛṣṇa consciousness. A conditioned soul is fearful due to his perverted memory, his forgetfulness of his eternal relationship with Kṛṣṇa. The Bhāgavatam (11.2.37) says, bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syād īśād apetasya viparyayo ’smṛtiḥ. Kṛṣṇa consciousness is the only basis for fearlessness. Therefore, perfect practice is possible for a person who is Kṛṣṇa conscious. And since the ultimate goal of yoga practice is to see the Lord within, a Kṛṣṇa conscious person is already the best of all yogīs. The principles of the yoga system mentioned herein are different from those of the popular so-called yoga societies.
| | Vigata-bhīḥ. Nadie puede estar libre de temor a menos que esté completamente en Conciencia de Kṛṣṇa. Un alma condicionada se muestra temerosa debido a su memoria pervertida, o en otras palabras su olvido de su relación eterna con Kṛṣṇa. El Bhāgavatam (11.2.37) dice, bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syād īśād apetasya viparyayo ’smṛtiḥ: La Conciencia de Kṛṣṇa es la única base para deshacerse del temor. Por lo tanto la práctica perfecta del yoga es posible para una persona que es consciente de Kṛṣṇa. Y ya que la meta definitiva de la práctica del yoga es ver al Señor dentro de sí, una persona consciente de Kṛṣṇa es el mejor de todos los yogīs. Los principios del sistema de yoga aquí mencionados, son diferentes de aquellos de las populares supuestas sociedades de yoga.
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