Bhaktivedanta Library

6.1	The Supreme Personality of Godhead said: One who is unattached to the fruits of his work and who works as he is obligated is in the renounced order of life, and he is the true mystic, not he who lights no ﬁre and performs no duty.	La Suprema Personalidad de Dios dijo: Aquel que no se apega a los frutos de su trabajo y que trabaja de acuerdo con su obligación, está en la orden de vida de renuncia y es el verdadero místico, no aquel que no enciende ningún fuego ni ejecuta ningún deber.

6.2	What is called renunciation you should know to be the same as yoga, or linking oneself with the Supreme, O son of Pāṇḍu, for one can never become a yogī unless he renounces the desire for sense gratiﬁcation.	Debes saber que lo que se denomina renunciación es lo mismo que el yoga, o sea vincularse con el Supremo, pues nadie puede convertirse en yogī ¡Oh hijo de Pāṇḍu!, a menos que se renuncie al deseo de la gratificación de los sentidos.

6.3	For one who is a neophyte in the eightfold yoga system, work is said to be the means; and for one who is already elevated in yoga, cessation of all material activities is said to be the means.	Para aquel que es un neófito en el sistema óctuple de yoga, se dice que el trabajo es el medio; se dice que para aquel que ya ha alcanzado el yoga, el medio es el cesar de todas las actividades materiales.

6.4	A person is said to be elevated in yoga when, having renounced all material desires, he neither acts for sense gratiﬁcation nor engages in fruitive activities.	Se dice que una persona ha alcanzado el yoga cuando habiendo renunciado a todos los deseos materiales, ni actúa para la gratificación de los sentidos, ni se entrega a las actividades fruitivas.

6.5	One must deliver himself with the help of his mind, and not degrade himself. The mind is the friend of the conditioned soul, and his enemy as well.	Uno debe elevarse mediante la ayuda de su propia mente, no degradarse. La mente es el amigo del alma condicionada, así como también su enemigo.

6.6	For him who has conquered the mind, the mind is the best of friends; but for one who has failed to do so, his mind will remain the greatest enemy.	Para el que ha conquistado la mente,la mente es el mejor de los amigos; pero para aquel que ha fracasado en hacerlo, su propia mente será su peor enemigo.

6.7	For one who has conquered the mind, the Supersoul is already reached, for he has attained tranquillity. To such a man happiness and distress, heat and cold, honor and dishonor are all the same.	Para aquel que ha conquistado la mente, la Superalma ya está alcanzada pues él ha logrado la tranquilidad. Para un hombre tal, la felicidad y la desdicha, el calor y el frío, la honra y la deshonra, son todos lo mismo.

6.8	A person is said to be established in self-realization and is called a yogī [or mystic] when he is fully satisﬁed by virtue of acquired knowledge and realization. Such a person is situated in transcendence and is self-controlled. He sees everything – whether it be pebbles, stones or gold – as the same.	Se dice que una persona está establecida en la autorrealización y se le denomina yogī (o místico), cuando está plenamente satisfecha en virtud del conocimiento y de la iluminación adquiridos. Una persona tal está situada en la trascendencia y es autocontrolada. Todas las cosas las ve igual -ya sean guijarros, piedras u oro.

6.9	A person is considered still further advanced when he regards honest well-wishers, affectionate benefactors, the neutral, mediators, the envious, friends and enemies, the pious and the sinners all with an equal mind.	Se dice que una persona es aún más avanzada cuando considera a los honestos simpatizantes, a los afectuosos benefactores, a los neutrales, a los mediadores, a los envidiosos, a los amigos y enemigos, a los piadosos y a los pecadores- con una mente ecuánime.

6.10	A transcendentalist should always engage his body, mind and self in relationship with the Supreme; he should live alone in a secluded place and should always carefully control his mind. He should be free from desires and feelings of possessiveness.	Un trascendentalista siempre debe tratar de ocupar su cuierpo, a si mismo y a su mente en relación con el Supremo; debe vivir solo en un lugar aislado y siempre debe controlar su mente cuidadosamente. Él debe estar libre de los deseos y sentimientos de posesión.

6.11-12	To practice yoga, one should go to a secluded place and should lay kuśa grass on the ground and then cover it with a deerskin and a soft cloth. The seat should be neither too high nor too low and should be situated in a sacred place. The yogī should then sit on it very ﬁrmly and practice yoga to purify the heart by controlling his mind, senses and activities and ﬁxing the mind on one point.	Para practicar yoga uno debe ir a un sitio apartado, debe poner hierba kuśa en el suelo, entonces cubrirla con una piel de venado y una tela suave. El asiento no debe ser ni demasiado alto ni demasiado bajo y debe estar situado en un lugar sagrado. Entonces, el yogī debe sentarse en él con decidida firmeza y debe practicar el yoga para purificar el corazón controlando la mente, los sentidos y actividades, fijando la mente en un punto.

6.13-14	One should hold one’s body, neck and head erect in a straight line and stare steadily at the tip of the nose. Thus, with an unagitated, subdued mind, devoid of fear, completely free from sex life, one should meditate upon Me within the heart and make Me the ultimate goal of life.	Uno debe mantener erguidos y derechos el cuerpo, el cuello y la cabeza, mirar fijamente la punta de la nariz. De esta manera, con la mente sometida y no agitada, desprovisto de temor y completamente libre de la vida sexual, debe meditar en Mí dentro del corazón, haciendo de Mí la meta última de la vida.

6.15	Thus practicing constant control of the body, mind and activities, the mystic transcendentalist, his mind regulated, attains to the kingdom of God [or the abode of Kṛṣṇa] by cessation of material existence.	Practicando constantemente el control del cuerpo, la mente y las actividades, el trascendentalista místico con su mente regulada, alcanza el reino de Dios [o la morada de Kṛṣṇa], por medio del abandono de la existencia material.

6.16	There is no possibility of one’s becoming a yogī, O Arjuna, if one eats too much or eats too little, sleeps too much or does not sleep enough.	¡Oh Arjuna!, no hay posibilidad de llegar a ser yogī, si se come demasiado o si se come muy poco, si se duerme demasiado o no se duerme lo suficiente.

6.17	He who is regulated in his habits of eating, sleeping, recreation and work can mitigate all material pains by practicing the yoga system.	Aquel que es moderado en sus hábitos de comer, dormir, trabajar y recreación, puede mitigar todas las penas materiales practicando el sistema de yoga.

6.18	When the yogī, by practice of yoga, disciplines his mental activities and becomes situated in transcendence – devoid of all material desires – he is said to be well established in yoga.	Cuando el yogī, mediante la práctica del yoga, disciplina sus actividades mentales y se sitúa en la Trascendencia -desprovisto de todos los deseos materiales- se dice que ha alcanzado el yoga.

6.19	As a lamp in a windless place does not waver, so the transcendentalist, whose mind is controlled, remains always steady in his meditation on the transcendent Self.	Así como una lámpara no oscila en un lugar sin viento, así, el trascendentalista cuya mente está controlada, permanece siempre fijo en su meditación en el Yo trascendental.

6.20-23	In the stage of perfection called trance, or samādhi, one’s mind is completely restrained from material mental activities by practice of yoga. This perfection is characterized by one’s ability to see the Self by the pure mind and to relish and rejoice in the Self. In that joyous state, one is situated in boundless transcendental happiness, realized through transcendental senses. Established thus, one never departs from the truth, and upon gaining this he thinks there is no greater gain. Being situated in such a position, one is never shaken, even in the midst of greatest difﬁculty. This indeed is actual freedom from all miseries arising from material contact.	En la etapa de perfección denominada trance, o samādhi, la mente de uno se restringe completamente de las actividades mentales materiales por la práctica del yoga. Esta perfección se caracteriza por la habilidad de ver el yo con la mente pura y el deleitarse y regocijarse en el yo. En ese estado de gozo, uno se sitúa en una felicidad trascendental ilimitada, que se logra a través de los sentidos trascendentales. Establecido así, uno nunca se aparta de la verdad y al obtener esto piensa que no hay mayor ganancia. Estando situado en tal posición, uno nunca se desconcierta, ni siquiera en medio de la dificultad más grande. Esta es la verdadera libertad de todas las miserias que surgen del contacto material.

6.24	One should engage oneself in the practice of yoga with determination and faith and not be deviated from the path. One should abandon, without exception, all material desires born of mental speculation and thus control all the senses on all sides by the mind.	Uno debe ocuparse en la práctica del yoga con determinación y fe sin desviarse del camino. Debe abandonar sin excepción todos los deseos materiales nacidos de la especulación mental, de esta forma controlar mediante la mente, todos los sentidos en todos lados.

6.25	Gradually, step by step, one should become situated in trance by means of intelligence sustained by full conviction, and thus the mind should be ﬁxed on the Self alone and should think of nothing else.	Gradualmente, paso a paso, uno debe situarse en trance por medio de la inteligencia y con total convicción, de este modo la mente debe fijarse solamente en el Yo y no deberá pensar en nada más.

6.26	From wherever the mind wanders due to its ﬂickering and unsteady nature, one must certainly withdraw it and bring it back under the control of the Self.	De cualquier cosa y de dondequiera que la mente divague debido a su naturaleza fluctuante e inestable, uno ciertamente debe retirarla y traerla de regreso bajo el control del yo.

6.27	The yogī whose mind is ﬁxed on Me verily attains the highest perfection of transcendental happiness. He is beyond the mode of passion, he realizes his qualitative identity with the Supreme, and thus he is freed from all reactions to past deeds.	El yogī cuya mente está fija en Mí verdaderamente alcanza la más alta perfección de la felicidad trascendental. Él está más allá de la modalidad de la pasión, realiza la su identidad cualitativa con el Supremo y está libre de las reacciones de sus acciones pasadas.

6.28	Thus the self-controlled yogī, constantly engaged in yoga practice, becomes free from all material contamination and achieves the highest stage of perfect happiness in transcendental loving service to the Lord.	De ese modo, el yogī autocontrolado, constantemente dedicado a la práctica del yoga, se libera de toda contaminación material y alcanza la etapa más elevada de felicidad perfecta en el servicio amoroso trascendental al Señor.

6.29	A true yogī observes Me in all beings and also sees every being in Me. Indeed, the self-realized person sees Me, the same Supreme Lord, everywhere.	Un yogī verdadero Me observa en todos los seres y también ve a cada ser en Mí. En verdad, el hombre autorrealizado Me ve, al mismo Señor Supremo, en todas partes.

6.30	For one who sees Me everywhere and sees everything in Me, I am never lost, nor is he ever lost to Me.	Para aquel que Me ve en todas partes y ve todas las cosas en Mí, Yo nunca estoy perdido, ni él nunca está perdido para Mí.

6.31	Such a yogī, who engages in the worshipful service of the Supersoul, knowing that I and the Supersoul are one, remains always in Me in all circumstances.	El yogī, que se ocupa en el servicio de adoración de la Superalma, que sabe que Yo y la Superalma somos uno, Me adora y siempre permanece en Mí en todas las circunstancias.

6.32	He is a perfect yogī who, by comparison to his own self, sees the true equality of all beings, in both their happiness and their distress, O Arjuna!	¡Oh Arjuna!, es un yogī perfecto quien mediante la comparación con su propio yo, ve la verdadera igualdad de todos los seres tanto en su felicidad como en su aflicción.

6.33	Arjuna said: O Madhusūdana, the system of yoga which You have summarized appears impractical and unendurable to me, for the mind is restless and unsteady.	Arjuna dijo: ¡Oh Madhusūdana!, el sistema de yoga que Tú has resumido me parece impráctico e insoportable para mí, pues la mente es inquieta e inestable.

6.34	The mind is restless, turbulent, obstinate and very strong, O Kṛṣṇa, and to subdue it, I think, is more difﬁcult than controlling the wind.	¡Oh Kṛṣṇa!, porque la mente es inquieta, turbulenta, obstinada y muy fuerte, me parece que subyugarla es más difícil que controlar el viento.

6.35	Lord Śrī Kṛṣṇa said: O mighty-armed son of Kuntī, it is undoubtedly very difﬁcult to curb the restless mind, but it is possible by suitable practice and by detachment.	El Señor Śrī Kṛṣṇa dijo: ¡Oh hijo de Kuntī, el de los poderosos brazos!, indudablemente es muy difícil contener la mente inquieta, pero esto es posible mediante la práctica constante y el desapego.

6.36	For one whose mind is unbridled, self-realization is difﬁcult work. But he whose mind is controlled and who strives by appropriate means is assured of success. That is My opinion.	Para aquel cuya mente está desenfrenada la autorrealización es un trabajo difícil. Pero aquel cuya mente está controlada y que se esfuerza mediante los medios correctos, tiene asegurado el éxito. Esa es Mi opinión.

6.37	Arjuna said: O Kṛṣṇa, what is the destination of the unsuccessful transcendentalist, who in the beginning takes to the process of self-realization with faith but who later desists due to worldly-mindedness and thus does not attain perfection in mysticism?	Arjuna dijo: ¡Oh Kṛṣṇa! ¿Cuál es el destino del trascendentalista fracasado, el cual al comienzo emprende el proceso de la autorrealización con fe, pero que después desiste debido a su mentalidad mundana y que de esa manera no alcanza la perfección del misticismo?

6.38	O mighty-armed Kṛṣṇa, does not such a man, who is bewildered from the path of transcendence, fall away from both spiritual and material success and perish like a riven cloud, with no position in any sphere?	¡Oh Kṛṣṇa, el de los poderosos brazos!, ¿tal hombre siendo desviado del sendero de la Trascendencia, no se aleja del éxito tanto espiritual como material y perece como una nube desbaratada, sin posición alguna en ninguna esfera?

6.39	This is my doubt, O Kṛṣṇa, and I ask You to dispel it completely. But for You, no one is to be found who can destroy this doubt.	¡Oh Kṛṣṇa!, ésta es mi duda, y Te pido que la despejes completamente. No hay nadie que pueda destruir esta duda, sino Tú.

6.40	The Supreme Personality of Godhead said: Son of Pṛthā, a transcendentalist engaged in auspicious activities does not meet with destruction either in this world or in the spiritual world; one who does good, My friend, is never overcome by evil.	La Suprema Personalidad de Dios dijo: ¡Oh hijo de Pṛthā!, un trascendentalista dedicado a actividades auspiciosas no se encuentra con la destrucción, ni en este mundo ni en el mundo espiritual. ¡Amigo Mío!, aquel que hace el bien, nunca es vencido por el mal.

6.41	The unsuccessful yogī, after many, many years of enjoyment on the planets of the pious living entities, is born into a family of righteous people, or into a family of rich aristocracy.	Después de muchísimos años de goce en los planetas de las entidades vivientes piadosas, el yogī fracasado nace en una familia de personas virtuosas o en una familia de la rica aristocracia.

6.42	Or [if unsuccessful after long practice of yoga] he takes his birth in a family of transcendentalists who are surely great in wisdom. Certainly, such a birth is rare in this world.	O [si no lo consigue después de una larga práctica del yoga] nace en una familia de trascendentalistas que seguramente tienen gran sabiduría. En verdad, tal nacimiento es raro en este mundo.

6.43	On taking such a birth, he revives the divine consciousness of his previous life, and he again tries to make further progress in order to achieve complete success, O son of Kuru.	¡Oh hijo de Kuru!, al obtener tal nacimiento él revive la conciencia divina de su vida previa y de nuevo trata de progresar más para alcanzar el éxito completo.

6.44	By virtue of the divine consciousness of his previous life, he automatically becomes attracted to the yogic principles – even without seeking them. Such an inquisitive transcendentalist stands always above the ritualistic principles of the scriptures.	En virtud de la conciencia divina de su vida previa, él se siente atraído en forma automática a los principios yóguicos -aún sin buscarlos. Tal trascendentalista inquisitivo, esforzándose por el yoga, está siempre por encima de los principios ritualistas de las escrituras.

6.45	And when the yogī engages himself with sincere endeavor in making further progress, being washed of all contaminations, then ultimately, achieving perfection after many, many births of practice, he attains the supreme goal.	Pero cuando el yogī se esfuerza sinceramente en progresar aún más, lavándose de todas las contaminaciones, entonces finalmente, después de muchísimos nacimientos de práctica él alcanza la meta suprema.

6.46	A yogī is greater than the ascetic, greater than the empiricist and greater than the fruitive worker. Therefore, O Arjuna, in all circumstances, be a yogī.	Un yogī es superior al asceta, superior al empiricista y superior al trabajador fruitivo. Por lo tanto ¡oh Arjuna!, sé un yoguī en todas las circunstancias.

6.47	And of all yogīs, the one with great faith who always abides in Me, thinks of Me within himself and renders transcendental loving service to Me – he is the most intimately united with Me in yoga and is the highest of all. That is My opinion.	Y de todos los yoguīs, aquel que siempre se refugia en Mí con gran fe, que piensa en Mí dentro de sí mismo y me ofrece un amoroso servicio trascendental, es el que está más íntimamente unido conmigo en yoga y es el más elevado de todos. Esa es Mi opinión.


Library Home-Inicio Śrīla Prabhupāda ISKCON Languages-Idiomas English Español Pусский Português English - Español English - Pусский English - Português Español - Pусский Español - Português Pусский - Português Authors-Autores Books-Libros Basics-Básicos Reference-Referenciales Essays-Ensayos Narrative by Ācaryas Narrativos de los Ācaryas Philosophical by Ācaryas Filosóficos de los Ācaryas By Śrīla Prabhupāda De Śrīla Prabhupāda The Great Classics Los grandes Clásicos About Śrīla Prabhupāda Sobre Śrīla Prabhupāda Narrative by Prabhupāda's Disciples Narrativos de discípulos de Śrīla Prabhupāda Philosophical by Prabhupāda's Disciples Filosóficos de discípulos de Śrīla Prabhupāda Magazines-Revistas Websites ISKCON Virtual Temple Templo Virtual de ISKCON Virtual Istagosthi Istagosthi Virtual Vaiṣṇava Calendar Calendário Vaiṣṇava Kṛṣṇa West