Bhagavad-gītā As it IsEl Bhagavad-gītā Tal y como es

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<< VERSE 27-28 — VERSO 27-28 >>

सपर्शान कृत्वा बहिर बाह्यांश चक्षुश चैवान्तरे भरुवॊः
पराणापानौ समौ कृत्वा नासाभ्यन्तरचारिणौ
यतेन्द्रियमनॊबुद्धिर मुनिर मॊक्षपरायणः
विगतेच्छाभयक्रॊधॊ यः सदा मुक्त एव सः


sparśān kṛtvā bahir bāhyāṁś
cakṣuś caivāntare bhruvoḥ
prāṇāpānau samau kṛtvā
nāsābhyantara-cāriṇau
yatendriya-mano-buddhir
munir mokṣa-parāyaṇaḥ
vigatecchā-bhaya-krodho
yaḥ sadā mukta eva saḥ

WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA

sparśānsense objects, such as sound
kṛtvākeeping
bahiḥexternal
bāhyānunnecessary
cakṣuḥeyes
caalso
evacertainly
antarebetween
bhruvoḥthe eyebrows
prāṇa-apānauup- and down-moving air
samauin suspension
kṛtvākeeping
nāsa-abhyantarawithin the nostrils
cāriṇaublowing
yatacontrolled
indriyasenses
manaḥmind
buddhiḥintelligence
muniḥthe transcendentalist
mokṣafor liberation
parāyaṇaḥbeing so destined
vigatahaving discarded
icchāwishes
bhayafear
krodhaḥanger
yaḥone who
sadāalways
muktaḥliberated
evacertainly
saḥhe is

TRANSLATION — TRADUCCION

Shutting out all external sense objects, keeping the eyes and vision concentrated between the two eyebrows, suspending the inward and outward breaths within the nostrils, and thus controlling the mind, senses and intelligence, the transcendentalist aiming at liberation becomes free from desire, fear and anger. One who is always in this state is certainly liberated.
Excluyendo todos los objetos externos de los sentidos, manteniendo los ojos y la vista concentrados en el entrecejo, suspendiendo los alientos que entran y salen dentro de las fosas nasales, por lo tanto controlando de este modo la mente, los sentidos y la inteligencia, el trascendentalista que aspira a la liberación se libra del deseo, del temor y de la ira. Quien siempre está en este estado seguramente se encuentra liberado.

PURPORT — SIGNIFICADO

Being engaged in Kṛṣṇa consciousness, one can immediately understand one’s spiritual identity, and then one can understand the Supreme Lord by means of devotional service. When one is well situated in devotional service, one comes to the transcendental position, qualified to feel the presence of the Lord in the sphere of one’s activity. This particular position is called liberation in the Supreme.

Ocupándose en la Conciencia de Kṛṣṇa uno puede comprender inmediata­mente su identidad espiritual, entonces podrá comprender al Señor Supre­mo por medio del servicio devocional. Cuando uno se sitúa bien en el servicio devocional llega a la posición trascendental, calificado para sentir la presen­cia del Señor en la esfera de las actividades propias. A esta posición particular se le llama liberación en el Supremo.

After explaining the above principles of liberation in the Supreme, the Lord gives instruction to Arjuna as to how one can come to that position by the practice of the mysticism or yoga known as aṣṭāṅga-yoga, which is divisible into an eightfold procedure called yama, niyama, āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna and samādhi. In the Sixth Chapter the subject of yoga is explicitly detailed, and at the end of the Fifth it is only preliminarily explained. One has to drive out the sense objects such as sound, touch, form, taste and smell by the pratyāhāra process in yoga, and then keep the vision of the eyes between the two eyebrows and concentrate on the tip of the nose with half-closed lids. There is no benefit in closing the eyes altogether, because then there is every chance of falling asleep. Nor is there benefit in opening the eyes completely, because then there is the hazard of being attracted by sense objects. The breathing movement is restrained within the nostrils by neutralizing the up-moving and down-moving air within the body. By practice of such yoga one is able to gain control over the senses, refrain from outward sense objects, and thus prepare oneself for liberation in the Supreme.

Después de explicar los principios de liberación en el Supremo que se mencionaron con anterioridad, el Señor da instrucción a Arjuna respecto a cómo se puede llegar a esa posición mediante la práctica del misticismo, o yoga, conocido como aṣṭāṅga-yoga, el cual se divide en un procedimiento óctuple denominado yama, niyama, āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna y samādhi. En el Capítulo Seis se explica detalladamente el tema del yoga, mas al final del Capítulo Cinco sólo se explica de manera preliminar. Es preciso expulsar los objetos de los sentidos tales como el sonido, el tacto, la forma, el gusto y el olor mediante el proceso pratyāhāra (respiración) del yoga, enton­ces mantener la vista en el entrecejo y concentrarse en la punta de la nariz con los párpados a medio cerrar. No hay beneficio al cerrar los ojos total­mente, pues entonces existe toda posibilidad de dormirse. Tampoco hay beneficio en abrir los ojos completamente, ya que existe el peligro de ser atraído por los objetos de los sentidos. El movimiento de la respiración se restringe dentro de las fosas nasales neutralizando los aires que suben y bajan dentro del cuerpo. Al practicar tal yoga uno es capaz de alcanzar control sobre los sentidos, refrenarse de los objetos sensoriales externos y así prepa­rarse para la liberación en el Supremo.

This yoga process helps one become free from all kinds of fear and anger and thus feel the presence of the Supersoul in the transcendental situation. In other words, Kṛṣṇa consciousness is the easiest process of executing yoga principles. This will be thoroughly explained in the next chapter. A Kṛṣṇa conscious person, however, being always engaged in devotional service, does not risk losing his senses to some other engagement. This is a better way of controlling the senses than by aṣṭāṅga-yoga.

Este proceso- de yoga lo ayuda a uno a librarse de todo tipo de temor e ira y sentir así la presencia de la Superalma en la situación trascendental. En otras palabras, la Conciencia de Kṛṣṇa es el proceso más fácil para ejecutar los principios del yoga. Esto se explicará enteramente en el próximo capítulo. Sin embargo , una persona consciente de Kṛṣṇa ocllpándose siempre_ en servicio devocional, no corre el riesgo de extraviar sus sentidos en ninguna otra ocupación. Esta forma de controlar los sentidos es mejor que el aṣṭāṅga-yoga.

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