Bhagavad-gītā As it IsEl Bhagavad-gītā Tal y como es

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<< VERSE 22 — VERSO 22 >>

ये हि संस्पर्शजा भॊगा दुःखयॊनय एव ते
आद्यन्तवन्तः कौन्तेय न तेषु रमते बुधः


ye hi saṁsparśa-jā bhogā
duḥkha-yonaya eva te
ādy-antavantaḥ kaunteya
na teṣu ramate budhaḥ

WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA

yethose
hicertainly
saṁsparśa-jāḥby contact with the material senses
bhogāḥenjoyments
duḥkhadistress
yonayaḥsources of
evacertainly
tethey are
ādibeginning
antaend
vantaḥsubject to
kaunteyaO son of Kuntī
nanever
teṣuin those
ramatetakes delight
budhaḥthe intelligent person

TRANSLATION — TRADUCCION

An intelligent person does not take part in the sources of misery, which are due to contact with the material senses. O son of Kuntī, such pleasures have a beginning and an end, and so the wise man does not delight in them.
Una persona inteligente no participa de las fuentes de la miseria, las cuales se deben al contacto con los sentidos materiales. ¡Oh hijo de Kuntī!, tales placeres tienen un principio y un fin, así que el hombre sabio no se deleita con ellos.

PURPORT — SIGNIFICADO

Material sense pleasures are due to the contact of the material senses, which are all temporary because the body itself is temporary. A liberated soul is not interested in anything which is temporary. Knowing well the joys of transcendental pleasures, how can a liberated soul agree to enjoy false pleasure? In the Padma Purāṇa it is said:

Los placeres materiales de los sentidos se deben al contacto de los sentidos materiales, todos los cuales son temporales debido a que el cuerpo mismo es temporal. Un alma liberada no se interesa en nada que sea temporal. Cono­ciendo bien el regocijo de los placeres trascendentales, ¿cómo puede un alma liberada convenir en disfrutar el falso placer? En el Padma Purāṇa se dice:

ramante yogino ’nante
satyānande cid-ātmani
iti rāma-padenāsau
paraṁ brahmābhidhīyate


ramante yogino ’nante
satyānande cid-ātmani
iti rāma-padenāsau
paraṁ brahmābhidhīyate


“The mystics derive unlimited transcendental pleasures from the Absolute Truth, and therefore the Supreme Absolute Truth, the Personality of Godhead, is also known as Rāma.”



«Los místicos obtienen placeres trascendentales ilimitados a partir de la Verdad Absoluta, por eso a la Suprema Verdad Absoluta, a la Personalidad de Dios se Le conoce también como Rāma».

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In the Śrīmad-Bhāgavatam also (5.5.1) it is said:

nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛ-loke
kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye
tapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ
śuddhyed yasmād brahma-saukhyaṁ tv anantam


ambién se dice en el Śrīmad-Bhāgavatam also (5.5.1):

nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛ-loke
kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye
tapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ
śuddhyed yasmād brahma-saukhyaṁ tv anantam


“My dear sons, there is no reason to labor very hard for sense pleasure while in this human form of life; such pleasures are available to the stool-eaters [hogs]. Rather, you should undergo penances in this life by which your existence will be purified, and as a result you will be able to enjoy unlimited transcendental bliss.”



«Mis queridos hijos, no hay ninguna razón para trabajar muy duramente por el placer de los sentidos mientras estamos en esta forma humana de vida; tales placeres están disponibles para los coprófagos (los cerdos). Más bien, ustedes, deben someterse a penitencias en esta vida, con su existencia se purificará y como resultado podrán disfrutar de la bienaventuranza trascen­dental ilimitada».



Therefore, those who are true yogīs or learned transcendentalists are not attracted by sense pleasures, which are the causes of continuous material existence. The more one is addicted to material pleasures, the more he is entrapped by material miseries.

En consecuencia aquellos que son verdaderos yogTs, o trascendentalistas eruditos, no son atraídos por los placeres sensuales los cuales son la causa de la existencia material continua. Entre más adicto se hace uno a los placeres materiales, más lo entrampan las miserias materiales.

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