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Bhagavad-gītā As it Is — El Bhagavad-gītā Tal y como es
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नादत्ते कस्य चित पापं न चैव सुकृतं विभुः
अज्ञानेनावृतं जञानं तेन मुह्यन्ति जन्तवः
nādatte kasyacit pāpaṁ
na caiva sukṛtaṁ vibhuḥ
ajñānenāvṛtaṁ jñānaṁ
tena muhyanti jantavaḥ
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
| na |  | never | | | | ādatte | | accepts | | | | kasyacit | | anyone’s | | | | pāpam | | sin | | | | na | | nor | | | | ca | | also | | | | eva | | certainly | | | | su-kṛtam | | pious activities | | | | vibhuḥ | | the Supreme Lord | | | | ajñānena | | by ignorance | | | | āvṛtam | | covered | | | | jñānam | | knowledge | | | | tena | | by that | | | | muhyanti | | are bewildered | | | | jantavaḥ | | the living entities | | |
TRANSLATION — TRADUCCION
 | Nor does the Supreme Lord assume anyone’s sinful or pious activities. Embodied beings, however, are bewildered because of the ignorance which covers their real knowledge.
| | El Señor Supremo tampoco asume las actividades pecaminosas o piadosas de nadie. No obstante, los seres corporificados están confundidos debido a la ignorancia que cubre su verdadero conocimiento.
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PURPORT — SIGNIFICADO
| | The Sanskrit word vibhu means the Supreme Lord who is full of unlimited knowledge, riches, strength, fame, beauty and renunciation. He is always satisfied in Himself, undisturbed by sinful or pious activities. He does not create a particular situation for any living entity, but the living entity, bewildered by ignorance, desires to be put into certain conditions of life, and thereby his chain of action and reaction begins. A living entity is, by superior nature, full of knowledge. Nevertheless, he is prone to be influenced by ignorance due to his limited power. The Lord is omnipotent, but the living entity is not. The Lord is vibhu, or omniscient, but the living entity is aṇu, or atomic. Because he is a living soul, he has the capacity to desire by his free will. Such desire is fulfilled only by the omnipotent Lord. And so, when the living entity is bewildered in his desires, the Lord allows him to fulfill those desires, but the Lord is never responsible for the actions and reactions of the particular situation which may be desired. Being in a bewildered condition, therefore, the embodied soul identifies himself with the circumstantial material body and becomes subjected to the temporary misery and happiness of life. The Lord is the constant companion of the living entity as Paramātmā, or the Supersoul, and therefore He can understand the desires of the individual soul, as one can smell the flavor of a flower by being near it. Desire is a subtle form of conditioning for the living entity. The Lord fulfills his desire as he deserves: Man proposes and God disposes. The individual is not, therefore, omnipotent in fulfilling his desires. The Lord, however, can fulfill all desires, and the Lord, being neutral to everyone, does not interfere with the desires of the minute independent living entities. However, when one desires Kṛṣṇa, the Lord takes special care and encourages one to desire in such a way that one can attain to Him and be eternally happy. The Vedic hymns therefore declare, eṣa u hy eva sādhu karma kārayati taṁ yam ebhyo lokebhya unninīṣate. eṣa u evāsādhu karma kārayati yam adho ninīṣate: “The Lord engages the living entity in pious activities so that he may be elevated. The Lord engages him in impious activities so that he may go to hell.” (Kauṣītakī Upaniṣad 3.8)
| | La palabra sánscrita vibhu, significa el Señor Supremo que está lleno de conocimiento, riqueza, fuerz, fama, belleza y renunciación ilimitados. El está siempre satisfecho en Sí, sin que las actividades piadosas o pecaminosas lo perturben. El no crea una situación particular para ninguna entidad viviente, pero la entidad viviente confusa por la ignorancia, désea ser de puesta en ciertas condiciones de vida, con eso comienza su cadera de ación y reacción. Por su naturaleza superior, la entidad viviente está llena de conocimiento. Sin embargo, está propensa a ser influida por la ignorancia debido a su limitado poder. El Señor es omnipotente, mas la entidad viviente no lo es. El Señor es vibhu, o sea omnisciente, mas la entidad viviente es aṇu, es decir atómica. Dado que ella es un alma viviente, tiene la capacidad de desear mediante su libre albedrío. Tal deseo es satisfecho solamente por el Señor omnipotente. Así, cuando la entidad viviente se confunde en sus deseos el Señor le permite satisfacerlos, pero el Señor nunca es responsable por las acciones y reacciones de la situación particular que se desee. Por eso, estando en una condición confusa, el alma corporificada se identifica con el cuerpo material circunstancial y queda sujeta a la miseria y a la felicidad temporales de la vida. El Señor es el compañero constante de la entidad viviente como el Paramātmā, o sea la Superalma; por lo tanto El puede comprender los deseos del alma individual, así como se puede oler la fragancia de una flor con sólo estar cerca de ella. El deseo es una forma sutil del condicionamiento de la entidad viviente. El Señor satisface su deseo según ésta merece: el hombre propone y Dios dispone. Por lo tanto, el alma individual no es omnipotente para satisfacer sus deseos. No obstante, el Señor puede satisfacer todos los deseos y El siendo neutral a todos, no interfiere con los deseos de las minúsculas entidades vivientes independientes. Empero, cuando uno desea a Kṛṣṇa, el Señor lo cuida especialmente y lo anima a uno a desear de tal manera que uno pueda alcanzarlo a El y ser feliz eternamente. Por consiguiente, el himno védico declara: eṣa u hy eva sādhu karma kārayati taṁ yam ebhyo lokebhya unninīṣate. eṣa u evāsādhu karma kārayati yam adho ninīṣate: «El Señor ocupa a la entidad viviente en actividades piadosas para que se eleve. El Señor la ocupa en actividades impías para que vaya al infierno.» (Kauṣītakī Upaniṣad 3.8)
| | | ajño jantur anīśo ’yam
ātmanaḥ sukha-duḥkhayoḥ
īśvara-prerito gacchet
svargaṁ vāśv abhram eva ca
| | ajño jantur anīśo ’yam
ātmanaḥ sukha-duḥkhayoḥ
īśvara-prerito gacchet
svargaṁ vāśv abhram eva ca
| | | “The living entity is completely dependent in his distress and happiness. By the will of the Supreme he can go to heaven or hell, as a cloud is driven by the air.”
| | «El Señor ocupa a la entidad viviente en actividades piadosas para que ésta se eleve. El Señor la ocupa en actividades impías para que vaya el infierno. La entidad viviente es completamente dependiente en su aflicción y en su felicidad. Por la voluntad del Supremo ella puede ir al cielo o al infierno, tal como la nube es llevada por el aire».
| | | Therefore the embodied soul, by his immemorial desire to avoid Kṛṣṇa consciousness, causes his own bewilderment. Consequently, although he is constitutionally eternal, blissful and cognizant, due to the littleness of his existence he forgets his constitutional position of service to the Lord and is thus entrapped by nescience. And, under the spell of ignorance, the living entity claims that the Lord is responsible for his conditional existence. The Vedānta-sūtras (2.1.34) also confirm this. Vaiṣamya-nairghṛṇye na sāpekṣatvāt tathā hi darśayati: “The Lord neither hates nor likes anyone, though He appears to.”
| | Así que el alma corporificada causa su propia confusión debido a su deseo inmemorial de evitar la Conciencia de Kṛṣṇa. En consecuencia, aunque ella es constitucionalmente eterna, bienaventurada y consciente, debido a la pequeñez de su existencia se olvida de su posición constitucional de servicio al Señor, así es atrapada por la ignorancia y bajo el hechizo de la nesciencia, la entidad viviente alega que el Señor es responsable por su existencia condicionada. Los Vediinta-sütras (2.1.34) también confirman esto: Vaiṣamya-nairghṛṇye na sāpekṣatvāt tathā hi darśayati: «El Señor ni odia ni quiere a nadie, aun cuando pareciera que asi lo hiciese».
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