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Bhagavad-gītā As it Is El Bhagavad-gītā Tal y como es
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यज जञात्वा न पुनर मॊहम एवं यास्यसि पाण्डव येन भूतान्य अशेषेण दरक्ष्यस्य आत्मन्य अथॊ मयि
yaj jñātvā na punar moham evaṁ yāsyasi pāṇḍava yena bhūtāny aśeṣāṇi drakṣyasy ātmany atho mayi
WORD BY WORD PALABRA POR PALABRA
| yat |  | which |  | | | jñātvā |  | knowing |  | | | na |  | never |  | | | punaḥ |  | again |  | | | moham |  | to illusion |  | | | evam |  | like this |  | | | yāsyasi |  | you shall go |  | | | pāṇḍava |  | O son of Pāṇḍu |  | | | yena |  | by which |  | | | bhūtāni |  | living entities |  | | | aśeṣāṇi |  | all |  | | | drakṣyasi |  | you will see |  | | | ātmani |  | in the Supreme Soul |  | | | atha u |  | or in other words |  | | | mayi |  | in Me |  | |
TRANSLATION TRADUCCION
| Having obtained real knowledge from a self-realized soul, you will never fall again into such illusion, for by this knowledge you will see that all living beings are but part of the Supreme, or, in other words, that they are Mine.
| | Habiendo obtenido conocimiento real de un alma autorrealizada, nunca volverás a caer en tal ilusión, porque mediante este conocimiento verás que todos los seres vivientes no son más que parte del Supremo o en otras palabras, que son Míos.
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PURPORT SIGNIFICADO
| The result of receiving knowledge from a self-realized soul, or one who knows things as they are, is learning that all living beings are parts and parcels of the Supreme Personality of Godhead, Lord Śrī Kṛṣṇa. The sense of an existence separate from Kṛṣṇa is called māyā (mā – not, yā – this). Some think that we have nothing to do with Kṛṣṇa, that Kṛṣṇa is only a great historical personality and that the Absolute is the impersonal Brahman. Factually, as it is stated in the Bhagavad-gītā, this impersonal Brahman is the personal effulgence of Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, as the Supreme Personality of Godhead, is the cause of everything. In the Brahma-saṁhitā it is clearly stated that Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead, the cause of all causes. Even the millions of incarnations are only His different expansions. Similarly, the living entities are also expansions of Kṛṣṇa. The Māyāvādī philosophers wrongly think that Kṛṣṇa loses His own separate existence in His many expansions. This thought is material in nature. We have experience in the material world that a thing, when fragmentally distributed, loses its own original identity. But the Māyāvādī philosophers fail to understand that absolute means that one plus one is equal to one, and that one minus one is also equal to one. This is the case in the absolute world.
| | El resultado de recibir el conocimiento de una alma autorrealizada, o sea de uno que conoce las cosas tal como son, es aprender que todos los seres vivientes son partes o porciones de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa. El sentimiento de una existencia separada de Kṛṣṇa nada se que llama māyā (mā – no, yā – es) con Kṛṣṇa, que Kṛṣṇa es solamente una gran personalidad histórica y que el absoluto es el Brahman impersonal. De hecho, como se afirma en el Bhagavad-gītā, este Brahman impersonal es la efulgencia personal de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, como la Suprema Personalidad de Dios, es la causa de todo. En el Brahma-saṁhitā se afirma claramente que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, la causa de todas las causas. Incluso los millones de encarnaciones son únicamente Sus diferentes expansiones. En forma similar, las entidades vivientes son también expansiones de Kṛṣṇa. Los filósofos māyāvādīs erróneamente piensan que Kṛṣṇa pierde Su propia existencia separada en Sus muchas expansiones. Este pensamiento es material por naturaleza. Tenemos experiencia en el mundo material de que una cosa, cuando se distribuye en fragmentos, pierde su propia identidad original. Pero los filósofos māyāvādīs fracasan en comprender que el absoluto significa que uno más uno es igual a uno y que uno menos uno es también igual a uno. Este es el caso en el mundo absoluto.
| | For want of sufficient knowledge in the absolute science, we are now covered with illusion, and therefore we think that we are separate from Kṛṣṇa. Although we are separated parts of Kṛṣṇa, we are nevertheless not different from Him. The bodily difference of the living entities is māyā, or not actual fact. We are all meant to satisfy Kṛṣṇa. By māyā alone Arjuna thought that the temporary bodily relationship with his kinsmen was more important than his eternal spiritual relationship with Kṛṣṇa. The whole teaching of the Gītā is targeted toward this end: that a living being, as Kṛṣṇa’s eternal servitor, cannot be separated from Kṛṣṇa, and his sense of being an identity apart from Kṛṣṇa is called māyā. The living entities, as separate parts and parcels of the Supreme, have a purpose to fulfill. Having forgotten that purpose since time immemorial, they are situated in different bodies, as men, animals, demigods, etc. Such bodily differences arise from forgetfulness of the transcendental service of the Lord. But when one is engaged in transcendental service through Kṛṣṇa consciousness, one becomes at once liberated from this illusion. One can acquire such pure knowledge only from the bona fide spiritual master and thereby avoid the delusion that the living entity is equal to Kṛṣṇa. Perfect knowledge is that the Supreme Soul, Kṛṣṇa, is the supreme shelter for all living entities, and giving up such shelter, the living entities are deluded by the material energy, imagining themselves to have a separate identity. Thus, under different standards of material identity, they become forgetful of Kṛṣṇa. When, however, such deluded living entities become situated in Kṛṣṇa consciousness, it is to be understood that they are on the path of liberation, as confirmed in the Bhāgavatam (2.10.6): muktir hitvānyathā-rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ. Liberation means to be situated in one’s constitutional position as an eternal servitor of Kṛṣṇa (Kṛṣṇa consciousness).
| | Por la carencia por de suficiente conocimiento en la ciencia absoluta, ahoraestamos cubiertos por la ilusión y por lo tanto pensamos que estamos separados de Kṛṣṇa. Aunque somos partes separadas de Kṛṣṇa, no somos, no obstante, diferentes de El. La cubierta corporal de las entidades vivientes es māyā, o sea, no es realmente un hecho. Todos estamos destinados a satisfacer a Kṛṣṇa. Sólo debido a māyā es que Arjuna pensó que la relación corporal temporal con sus parientes era más importante que su relación espiritual eterna con Kṛṣṇa. Te da la enseñanza del Gītā apunta hacia este fin: que un ser viviente como Su servidor eterno, no puede separarse de Kṛṣṇa, su sentimiento de ser una identidad aparte de Kṛṣṇa se llama māyā. Las entidades vivientes como partes o porciones separadas del Supremo, tienen un propósito que cumplir. Habiendo olvidado ese propósito desde tiempo inmemorial, están colocadas en diferentes cuerpos como hombres, animales, semidioses, etc. Tales diferencias corporales surgen del olvido del servicio trascendental al Señor. Así que cuando uno se dedica al servicio trascendental mediante la Conciencia de Kṛṣṇa, se libera de inmediato de esta ilusión. Uno puede adquirir ese conocimiento puro solamente de parte del maestro espiritual fidedigno, Kṛṣṇa. El conocimiento y así evitar la ilusion de que la entidad viviente es igual a Kṛṣṇa. El conocimiento perfecto es que el Alma Suprema, Kṛṣṇa es el refugio supremo de todas las entidades vivientes, y que dejando tal refugio, las entidades vivientes están alucinadas por la energía material imaginando que tienen una identidad separada. Así, bajo diferentes niveles de identidad material, se olvidan de Krsna. Sin embargo, cuando tales entidades vivientes alucinadas se sitúan en la Conciencia de Kṛṣṇa, ha de comprenderse que están en el sendero de la liberación, tal como el Bhāgavatam (2.10.6) lo confirma: muktir hitvānyathā-rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ. Liberación significa situarse en la posición constitucional propia como el eterno servidor de Kṛṣṇa (la Conciencia de Kṛṣṇa.
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