 | These sacrifices may be fitted into various divisions. There are persons who are sacrificing their possessions in the form of various kinds of charities. In India, the rich mercantile community or princely orders open various kinds of charitable institutions like dharma-śālā, anna-kṣetra, atithi-śālā, anāthālaya and vidyā-pīṭha. In other countries, too, there are many hospitals, old age homes and similar charitable foundations meant for distributing food, education and medical treatment free to the poor. All these charitable activities are called dravyamaya-yajña. There are others who, for higher elevation in life or for promotion to higher planets within the universe, voluntarily accept many kinds of austerities such as candrāyaṇa and cāturmāsya. These processes entail severe vows for conducting life under certain rigid rules. For example, under the cāturmāsya vow the candidate does not shave for four months during the year (July to October), he does not eat certain foods, does not eat twice in a day or does not leave home. Such sacrifice of the comforts of life is called tapomaya-yajña. There are still others who engage themselves in different kinds of mystic yogas like the Patañjali system (for merging into the existence of the Absolute), or haṭha-yoga or aṣṭāṅga-yoga (for particular perfections). And some travel to all the sanctified places of pilgrimage. All these practices are called yoga-yajña, sacrifice for a certain type of perfection in the material world. There are others who engage themselves in the studies of different Vedic literatures, specifically the Upaniṣads and Vedānta-sūtras, or the Sāṅkhya philosophy. All of these are called svādhyāya-yajña, or engagement in the sacrifice of studies. All these yogīs are faithfully engaged in different types of sacrifice and are seeking a higher status of life. Kṛṣṇa consciousness, however, is different from these because it is the direct service of the Supreme Lord. Kṛṣṇa consciousness cannot be attained by any one of the above-mentioned types of sacrifice but can be attained only by the mercy of the Lord and His bona fide devotees. Therefore, Kṛṣṇa consciousness is transcendental.
| | Estos sacrificios se pueden incluir en varias divisi9nes. Hay personas que sacrifican sus posesiones en la forma de varios tipos de caridad. En la India, la comunidad mercantil rica o las órdenes principescas abren diversas clases de instituciones caritativas como dharma-śālā, anna-kṣetra, atithi-śālā, anāthālaya y vidyā-pīṭha. También en otros países hay muchos hospitales, asilos para ancianos e instituciones caritativas similares, destinadas a distribuir gratuitamente comida, educación y tratamiento médico para los pobres. Todas esas actividades caritativas se llaman dravyamaya-yajña. Hay otros que para una elevación más alta en la vida o para su ascenso a los planetas superiores del universo, aceptan voluntariamente muchas clases de austeridades tales como candrāyaṇa and cāturmāsya. Estos procesos entrañan severos votos para guiar la vida bajo ciertas reglas rígidas. Por ejemplo, bajo el voto de cāturmāsya, el candidato no se afeita durante cuatro meses del año (de julio a octubre), no come ciertos alimentos, no come dos veces al día y no sale de su casa. Tal sacrificio de las comodidades de la vida se llama tapomaya-yajña. Aun hay otros que se dedican a diferentes clases de yoga místico, como el sistema de Patañjali (para fusionarse en la existencia del Absoluto), o el haṭha-yoga o el aṣṭāṅga-yoga (para las perfecciones particulares). Algunos viajan a todos los lugares de peregrinación santificadas. Todas esas prácticas se llaman yoga-yajña, o el sacrificio para una cierta clase de perfección en el mundo material. Hay otros que se dedican al estudio de las diferentes literaturas védicas, específicamente de los Upaniṣads y los Vedānta-sūtras, o sea, la filosofía Sāṅkhya. Todos estos se llaman svfidhyaya-yajña , o el empeño en el sacrificio de los estudios. Todos estos yogTs están dedicados fielmente a diferentes tipos de sacrificio y buscan una condición de vida más elevada. Sin embargo, la Conciencia de Kṛṣṇa es diferente de éstos, porque es el servicio directo al Señor Supremo . La Conciencia de Kṛṣṇa no se puede obtener por ninguno de los tipos de sacrificios ya mencionados, sino únicamente se puede obtener por la misericordia del Señor y de Su devoto fidedigno. Por lo tanto, la Conciencia de Kṛṣṇa es trascendental.
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