| The yoga system conceived by Patañjali is referred to herein. In the Yoga-sūtra of Patañjali, the soul is called pratyag-ātmā and parāg-ātmā. As long as the soul is attached to sense enjoyment it is called parāg-ātmā, but as soon as the same soul becomes detached from such sense enjoyment it is called pratyag-ātmā. The soul is subjected to the functions of ten kinds of air at work within the body, and this is perceived through the breathing system. The Patañjali system of yoga instructs one on how to control the functions of the body’s air in a technical manner so that ultimately all the functions of the air within become favorable for purifying the soul of material attachment. According to this yoga system, pratyag-ātmā is the ultimate goal. This pratyag-ātmā is withdrawn from activities in matter. The senses interact with the sense objects, like the ear for hearing, eyes for seeing, nose for smelling, tongue for tasting, and hand for touching, and all of them are thus engaged in activities outside the self. They are called the functions of the prāṇa-vāyu. The apāna-vāyu goes downwards, vyāna-vāyu acts to shrink and expand, samāna-vāyu adjusts equilibrium, udāna-vāyu goes upwards – and when one is enlightened, one engages all these in searching for self-realization.
| | Aquí se menciona el sistema de yoga que Patañjali concibió. En 1os Yoga-sūtras de Patañjali, al alma se le llama pratyag-ātmā y parag-atma. Mientras el alma se mantiene apegada al goce de los sentidos se le llama pratyag-ātmā. El alma está sujeta a las funciones de diez clases de aires que trabajan dentro del cuerpo y esto se percibe a través del sistema respiratorio. El sistema de yoga de Patañjali, instruye sobre cómo controlar las funciones del aire del cuerpo de una manera técnica para que en última instancia, todas las funciones de los aires internos se tornen favorables para purificar el alma del apego material. De acuerdo a este sistema de yoga, el pratyag-ātmā es la última meta. Este pratyag-ātmā es un retiro de las actividades en la materia. Los sentidos interactúan con los objetos de los sentidos, como el oído para escuchar, los ojos para ver, la nariz para oler, la lengua para gustar, la mano para tocar y así, todos ellos están ocupados en actividades ajenas al yo, a las que se les llama funciones del prāṇa-vāyu. El apāna-vāyu va hacia abajo, el vyāna-vāyu actúa para contraer y expander, el samāna-vāyu ajusta el equilibrio, el udāna-vāyu va hacia arriba-y cuando uno se ilumina ocupa todos estos en la búsqueda tras la autorrealización.
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