Bhagavad-gītā As it IsEl Bhagavad-gītā Tal y como es

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<< VERSE 41 — VERSO 41 >>

तस्मात तवम इन्द्रियाण्य आदौ नियम्य भरतर्षभ
पाप्मानं परजहि हय एनं जञानविज्ञाननाशनम


tasmāt tvam indriyāṇy ādau
niyamya bharatarṣabha
pāpmānaṁ prajahi hy enaṁ
jñāna-vijñāna-nāśanam

WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA

tasmāttherefore
tvamyou
indriyāṇisenses
ādauin the beginning
niyamyaby regulating
bharata-ṛṣabhaO chief amongst the descendants of Bharata
pāpmānamthe great symbol of sin
prajahicurb
hicertainly
enamthis
jñānaof knowledge
vijñānaand scientific knowledge of the pure soul
nāśanamthe destroyer

TRANSLATION — TRADUCCION

Therefore, O Arjuna, best of the Bhāratas, in the very beginning curb this great symbol of sin [lust] by regulating the senses, and slay this destroyer of knowledge and self-realization.
Por lo tanto, ¡oh Arjuna, el mejor de los Bhāratas!, refrena desde el mismo principio a este gran símbolo del pecado (la lujuria) mediante la regulación de los sentidos y mata a este destructor del conocimiento y la autorrealización.

PURPORT — SIGNIFICADO

The Lord advised Arjuna to regulate the senses from the very beginning so that he could curb the greatest sinful enemy, lust, which destroys the urge for self-realization and specific knowledge of the self. Jñāna refers to knowledge of self as distinguished from non-self, or in other words, knowledge that the spirit soul is not the body. Vijñāna refers to specific knowledge of the spirit soul’s constitutional position and his relationship to the Supreme Soul. It is explained thus in the Śrīmad-Bhāgavatam 2.9.31:

El Señor aconsejó a Arjuna que regulara los sentidos desde el mismo principio para que pudiera refrenar al enemigo más pecaminoso, la lujuria, la cual destruye el impulso hacia la autorrealización y específicamente el conocimiento del yo. Jñāna se refiere al conocimiento del yo como distinto del no yo, o en otras palabras, el conocimiento de que el alma espiritual no es el cuerpo. Vijñāna se refiere al conocimiento específico del alma espiritual y el conocimiento de nuestra propia posición constitucional y nuestra relación con el Alma Suprema. Esto se explica así en el Śrīmad-Bhāgavatam 2.9.31:

jñānaṁ parama-guhyaṁ me
yad vijñāna-samanvitam
sa-rahasyaṁ tad-aṅgaṁ ca
gṛhāṇa gaditaṁ mayā


jñānaṁ parama-guhyaṁ me
yad vijñāna-samanvitam
sa-rahasyaṁ tad-aṅgaṁ ca
gṛhāṇa gaditaṁ mayā


The knowledge of the self and Supreme Self is very confidential and mysterious, but such knowledge and specific realization can be understood if explained with their various aspects by the Lord Himself.

Bhagavad-gītā gives us that general and specific knowledge of the self. The living entities are parts and parcels of the Lord, and therefore they are simply meant to serve the Lord. This consciousness is called Kṛṣṇa consciousness. So, from the very beginning of life one has to learn this Kṛṣṇa consciousness, and thereby one may become fully Kṛṣṇa conscious and act accordingly.

El conocimiento del yo y del Yo Supremo es muy confidencial y misterioso, pero se puede comprender tal conocimiento e iluminación específica si el Señor mismo los explica con sus diversos aspectos.

El Bhagavad-gītā nos da ese conocimiento, general y específico, del yo. Las entidades vivientes son partes o porciones del Señor y por lo tanto, están únicamente destinadas a servir al Señor. Esta conciencia se llama Conciencia de Kṛṣṇa. Así, desde el mismo comienzo de la vida, uno tiene que aprender esta Conciencia de Kṛṣṇa y con eso, uno puede llegar a ser plenamente consciente de Kṛṣṇa y actuar de conformidad.

Lust is only the perverted reflection of the love of God which is natural for every living entity. But if one is educated in Kṛṣṇa consciousness from the very beginning, that natural love of God cannot deteriorate into lust. When love of God deteriorates into lust, it is very difficult to return to the normal condition. Nonetheless, Kṛṣṇa consciousness is so powerful that even a late beginner can become a lover of God by following the regulative principles of devotional service. So, from any stage of life, or from the time of understanding its urgency, one can begin regulating the senses in Kṛṣṇa consciousness, devotional service of the Lord, and turn the lust into love of Godhead – the highest perfectional stage of human life.

La lujuria es únicamente el reflejo pervertido del amor a Dios que es natural en toda entidad viviente. Pero si uno se educa en la Conciencia de Kṛṣṇa desde el mismo principio, ese amor natural por Dios no puede deteriorarse en lujuria. Cuando el amor a Dios se deteriora en lujuria, es muy difícil regresar al estado original. No obstante, la Conciencia de Kṛṣṇa es tan poderosa que incluso un principiante tardío puede hacerse un amante de Dios, al seguir los principios regulativos del servicio devocional. Así, desde cualquier etapa de la vida, o bien desde el momento en el que se comprenda su urgencia, uno puede comenzar a regular los sentidos en la Conciencia de Kṛṣṇa, o sea el servicio devocional al Señor y convertir la lujuria en amor a Dios – la etapa más elevada y perfecta de la vida humana.

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