 | The mammonist philosophy of “work very hard and enjoy sense gratification” is condemned herein by the Lord. Therefore, for those who want to enjoy this material world, the above-mentioned cycle of performing yajñas is absolutely necessary. One who does not follow such regulations is living a very risky life, being condemned more and more. By nature’s law, this human form of life is specifically meant for self-realization, in either of the three ways – namely karma-yoga, jñāna-yoga or bhakti-yoga. There is no necessity of rigidly following the performances of the prescribed yajñas for the transcendentalists who are above vice and virtue; but those who are engaged in sense gratification require purification by the above-mentioned cycle of yajña performances. There are different kinds of activities. Those who are not Kṛṣṇa conscious are certainly engaged in sensory consciousness; therefore they need to execute pious work. The yajña system is planned in such a way that sensory conscious persons may satisfy their desires without becoming entangled in the reaction of sense-gratificatory work. The prosperity of the world depends not on our own efforts but on the background arrangement of the Supreme Lord, directly carried out by the demigods. Therefore, the yajñas are directly aimed at the particular demigods mentioned in the Vedas. Indirectly, it is the practice of Kṛṣṇa consciousness, because when one masters the performance of yajñas one is sure to become Kṛṣṇa conscious. But if by performing yajñas one does not become Kṛṣṇa conscious, such principles are counted as only moral codes. One should not, therefore, limit his progress only to the point of moral codes, but should transcend them, to attain Kṛṣṇa consciousness.
| | El Señor condena aquí la filosofía de Mammón de trabajar muy duro y gozar la gratificación de los sentidos. Por lo tanto, para aquellos que quieren disfrutar este mundo material, el ciclo anteriormente mencionado de ejecución de yajñas es absolutamente necesario, Aquel que no sigue estas regulaciones lleva una vida muy arriesgada, condenándose más y más. Por la ley de la naturaleza, esta forma humana de vida está destinada específicamente para la autorrealización en cualquiera de los tres caminos: karma-yoga, jñana-yoga o bhakti-yoga. Los trascendentalistas que están por encima del vicio y la virtud no necesitan llevar a cabo rígidamente la ejecución de los yajñas prescritos; pero aquellos que están ocupados en la gratificación de los sentidos, necesitan purificarse por medio del ciclo de ejecución de yajñas, antes mencionado. Hay diferentes clases de actividades. Aquellos que no están en Conciencia de Kṛṣṇa, están ciertamente en conciencia sensoria. Por eso, ellos necesitan ejecutar obras piadosas. El sistema de yajña está planeado en tal forma, que las personas con conciencia sensoria puedan satisfacer sus deseos, sin quedar dentro del embrollo de la reacción al trabajo de gratificación de los sentidos. La prosperidad del mundo no depende de nuestros esfuerzos, sino del arreglo subyacente del Señor Supremo, ejecutado directamente por los semidioses. Por eso, los yajñas se dirigen directamente al semidiós particular que se menciona en los Vedas. Indirectamente, esta es la práctica de la Conciencia de Kṛṣṇa, porque cuando uno domina la ejecución de los yajñas seguramente se hace consciente de Kṛṣṇa. Pero si por medio de la realización de los yajñas, uno no se hace consciente de Kṛṣṇa, dichos principios tienen valor únicamente como códigos morales. Por eso, uno no debe limitar su progreso hasta el punto de los códigos morales, sino que debe trascenderlos, para alcanzar la Conciencia de Kṛṣṇa.
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