Bhaktivedanta Library

3.1	Arjuna said: O Janārdana, O Keśava, why do You want to engage me in this ghastly warfare, if You think that intelligence is better than fruitive work?	Arjuna dijo: ¡Oh Janārdana, oh Keśava! ¿Por qué si consideras que la inteligencia es mejor que el trabajo fruitivo me impeles a empeñarme en esta horrible guerra?

3.2	My intelligence is bewildered by Your equivocal instructions. Therefore, please tell me decisively which will be most beneﬁcial for me.	Mi inteligencia está confusa por Tus instrucciones ambiguas. Así que, por favor, dime en definitiva, qué es lo más provechoso para mí.

3.3	The Supreme Personality of Godhead said: O sinless Arjuna, I have already explained that there are two classes of men who try to realize the self. Some are inclined to understand it by empirical, philosophical speculation, and others by devotional service.	La Suprema Personalidad de Dios dijo: ¡Oh impecable Arjuna!, ya he explicado que hay dos clases de hombres que comprenden el Yo. Algunos se inclinan a comprenderlo mediante la especulación filosófica empírica, y otros se inclinan a conocerlo mediante el trabajo devocional.

3.4	Not by merely abstaining from work can one achieve freedom from reaction, nor by renunciation alone can one attain perfection.	Uno no puede liberarse de la reacción simplemente absteniéndose del trabajo, ni puede uno alcanzar la perfección únicamente por la renunciación.

3.5	Everyone is forced to act helplessly according to the qualities he has acquired from the modes of material nature; therefore no one can refrain from doing something, not even for a moment.	Todos están irremediablemente forzados a actuar conforme a los impulsos nacidos de las modalidades de la naturaleza material; por lo tanto nadie puede abstenerse de hacer algo, ni siquiera por un momento.

3.6	One who restrains the senses of action but whose mind dwells on sense objects certainly deludes himself and is called a pretender.	Aquel que restringe los sentidos y los órganos de la acción, pero cuya mente mora en los objetos de los sentidos, ciertamente se engaña a sí mismo y es llamado un farsante.

3.7	On the other hand, if a sincere person tries to control the active senses by the mind and begins karma-yoga [in Kṛṣṇa consciousness] without attachment, he is by far superior.	Por otra parte, si una persona sincera trata de controlar los sentidos activos con la mente y comienza el karma-yoga [con Conciencia de Kṛṣṇa] sin apego, es muy superior.

3.8	Perform your prescribed duty, for doing so is better than not working. One cannot even maintain one’s physical body without work.	Ejecuta tu deber prescrito, pues la acción es mejor que la inacción. Sin el trabajo, un hombre ni siquiera puede mantener su cuerpo físico.

3.9	Work done as a sacriﬁce for Viṣṇu has to be performed; otherwise work causes bondage in this material world. Therefore, O son of Kuntī, perform your prescribed duties for His satisfaction, and in that way you will always remain free from bondage.	El trabajo ha de ejecutarse como un sacrificio a Viṣṇu, de otro modo el trabajo lo ata a uno a este mundo material. Por lo tanto, ¡oh hijo de Kuntī!, ejecuta tus deberes prescritos para Su satisfacción, de esa forma, siempre permanecerás desapegado y libre de cautiverio.

3.10	In the beginning of creation, the Lord of all creatures sent forth generations of men and demigods, along with sacriﬁces for Viṣṇu, and blessed them by saying, “Be thou happy by this yajña [sacriﬁce] because its performance will bestow upon you everything desirable for living happily and achieving liberation.”	En el principio de la creación, el Señor de todas las criaturas manifestó generaciones de hombres y semidioses junto con sacrificios para Viṣṇu y los bendijo diciendo: «Sean felices mediante este yajña (sacrificio), porque su ejecución les concederá todas las cosas deseables para vivir felices y alcanzar la liberación».

3.11	The demigods, being pleased by sacriﬁces, will also please you, and thus, by cooperation between men and demigods, prosperity will reign for all.	Los semidioses, siendo complacidos mediante los sacrificios, también los complacerán. De esta manera nutriéndose los unos a los otros, reinará la máxima prosperidad para todos.

3.12	In charge of the various necessities of life, the demigods, being satisﬁed by the performance of yajña [sacriﬁce], will supply all necessities to you. But he who enjoys such gifts without offering them to the demigods in return is certainly a thief.	Los semidioses que están a cargo de las diversas necesidades de la vida, al estar satisfechos con la ejecución de yajña (sacrificio), abastecerán todas las necesidades. Mas aquel que disfruta de estos dones sin ofrecérselos en cambio a los semidioses, ciertamente en un ladrón.

3.13	The devotees of the Lord are released from all kinds of sins because they eat food which is offered ﬁrst for sacriﬁce. Others, who prepare food for personal sense enjoyment, verily eat only sin.	Los devotos del Señor se liberan de toda clase de pecados porque comen alimentos que se ofrecen primero en sacrificio. Los demás, quienes preparan alimentos para el disfrute de sus propios sentidos, en verdad comen solamente pecado.

3.14	All living bodies subsist on food grains, which are produced from rains. Rains are produced by performance of yajña [sacriﬁce], and yajña is born of prescribed duties.	Todos los cuerpo vivientes subsisten de granos alimenticios, los cuales se producen de la lluvias. Las lluvias se producen por la ejecución de yajña (sacrificio), el yajña nace de los deberes prescritos.

3.15	Regulated activities are prescribed in the Vedas, and the Vedas are directly manifested from the Supreme Personality of Godhead. Consequently the all-pervading Transcendence is eternally situated in acts of sacriﬁce.	En los Vedas se prescriben actividades reguladas, y los Vedas se manifiestan directamente de la Suprema Personalidad de Dios. En consecuencia, la Trascendencia omnipenetrante se sitúa eternamente en los actos de sacrificio.

3.16	My dear Arjuna, one who does not follow in human life the cycle of sacriﬁce thus established by the Vedas certainly leads a life full of sin. Living only for the satisfaction of the senses, such a person lives in vain.	Mi querido Arjuna, quien no sigue en la vida humana este sistema de sacrificio prescrito en los Vedas lleva en verdad una vida de pecado, viviendo sólo para la satisfacción de los sentidos, esa persona vive en vano.

3.17	But for one who takes pleasure in the Self, whose human life is one of self-realization, and who is satisﬁed in the Self only, fully satiated – for him there is no duty.	Sin embargo, no hay deber para aquel que se complace en el yo, cuya vida humana es de autorrealización y que está satisfecho en el yo, plenamente saciado, para él no hay ningún deber.

3.18	A self-realized man has no purpose to fulﬁll in the discharge of his prescribed duties, nor has he any reason not to perform such work. Nor has he any need to depend on any other living being.	Un hombre autorrealizado no tiene ningún propósito que satisfacer cuando desempeña sus deberes prescritos, ni tiene ningún motivo para dejar de ejecutar tal trabajo. Ni tiene necesidad de depender de ningún otro ser viviente.

3.19	Therefore, without being attached to the fruits of activities, one should act as a matter of duty, for by working without attachment one attains the Supreme.	Por lo tanto, uno debe actuar como un asunto de deber, sin apegarse a los frutos de las actividades, porque trabajando sin apego uno alcanza al Supremo.

3.20	Kings such as Janaka attained perfection solely by performance of prescribed duties. Therefore, just for the sake of educating the people in general, you should perform your work.	Reyes como Janaka y otros alcanzaron la etapa de perfección mediante la ejecución de los deberes prescritos. Por lo tanto, tú debes ejecutar tu trabajo únicamente para educar a las personas en general.

3.21	Whatever action a great man performs, common men follow. And whatever standards he sets by exemplary acts, all the world pursues.	Los hombres comunes siguen los pasos de un gran hombre, cualquiera que sea la acción que éste ejecute. Cualesquiera que sean las normas que él establezca mediante sus actos ejemplares, son seguidas por todo el mundo.

3.22	O son of Pṛthā, there is no work prescribed for Me within all the three planetary systems. Nor am I in want of anything, nor have I a need to obtain anything – and yet I am engaged in prescribed duties.	¡Oh hijo de Pṛthā!, no hay trabajo prescrito para Mí dentro de todos los tres sistemas planetarios. Ni necesito nada, ni tengo que obtener nada -y aun así, Yo Me ocupo en el trabajo.

3.23	For if I ever failed to engage in carefully performing prescribed duties, O Pārtha, certainly all men would follow My path.	Pues, si Yo no me ocupara en el trabajo ¡oh Pārtha!, ciertamente todos los hombres seguirían Mi sendero.

3.24	If I did not perform prescribed duties, all these worlds would be put to ruination. I would be the cause of creating unwanted population, and I would thereby destroy the peace of all living beings.	Si Yo dejara de trabajar, entonces todos estos mundos se irían a la ruina, Yo también sería la causa de la creación de población no deseada, por consiguiente destruiría la paz de todos los seres vivientes.

3.25	As the ignorant perform their duties with attachment to results, the learned may similarly act, but without attachment, for the sake of leading people on the right path.	Así como los ignorantes ejecutan sus deberes con apego a los resultados, en forma similar los sabios han de actuar también, pero sin apego, a fin de conducir a la gente por el sendero correcto.

3.26	So as not to disrupt the minds of ignorant men attached to the fruitive results of prescribed duties, a learned person should not induce them to stop work. Rather, by working in the spirit of devotion, he should engage them in all sorts of activities [for the gradual development of Kṛṣṇa consciousness].	Para no trastornar las mentes de los hombres ignorantes apegados a los resultados fruitivos de los deberes prescritos, una persona erudita no debe inducirlos a dejar de trabajar. Más bien, al trabajar con espíritu de devoción, debe ocuparlos en todo tipo de actividades [para el desarrollo gradual de la Conciencia de Kṛṣṇa].

3.27	The spirit soul bewildered by the inﬂuence of false ego thinks himself the doer of activities that are in actuality carried out by the three modes of material nature.	Estando bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material, el alma espiritual confundida se cree el ejecutor de las actividades, las cuales en realidad son llevadas a cabo por las tres modalidades de la naturaleza material.

3.28	One who is in knowledge of the Absolute Truth, O mighty-armed, does not engage himself in the senses and sense gratiﬁcation, knowing well the differences between work in devotion and work for fruitive results.	¡Oh el de los poderosos brazos!, aquel conoce la Verdad Absoluta no se ocupa ni de los sentidos, ni en la gratificación de éstos, pues conoce bien la diferencia entre el trabajo devocional y el trabajo por los resultados fruitivos.

3.29	Bewildered by the modes of material nature, the ignorant fully engage themselves in material activities and become attached. But the wise should not unsettle them, although these duties are inferior due to the performers’ lack of knowledge.	Los ignorantes, alucinados por las modalidades de la naturaleza material, se ocupan totalmente en actividades materiales y se apegan. Pero los sabios no deben perturbarlos, aunque esos compromisos sean inferiores debido a la falta de conocimiento de parte de los ejecutores.

3.30	Therefore, O Arjuna, surrendering all your works unto Me, with full knowledge of Me, without desires for proﬁt, with no claims to proprietorship, and free from lethargy, ﬁght.	Por lo tanto, ¡oh Arjuna!, entregándome todas tus obras, con tu mente absorta en Mí, sin deseo de ganancia sin pretensiones de propiedad y libre de letargo, lucha.

3.31	Those persons who execute their duties according to My injunctions and who follow this teaching faithfully, without envy, become free from the bondage of fruitive actions.	Aquellos que ejecutan sus deberes de acuerdo a Mis mandatos y que siguen estas enseñanzas fielmente, sin envidia, se liberan del cautiverio de las acciones fruitivas.

3.32	But those who, out of envy, disregard these teachings and do not follow them regularly are to be considered bereft of all knowledge, befooled, and ruined in their endeavors for perfection.	Pero aquellos que debido a la envidia hacen caso omiso de estas enseñanzas y no las practican regularmente, deben ser considerados desprovistos de todo conocimiento, engañados y arruinados en sus esfuerzos por alcanzar la perfección.

3.33	Even a man of knowledge acts according to his own nature, for everyone follows the nature he has acquired from the three modes. What can repression accomplish?	Incluso el hombre de conocimiento actúa de acuerdo a su propia naturaleza pues cada quien sigue la naturaleza que ha adquirido de las tres modalidades. ¿Qué puede lograrse con la represión?

3.34	There are principles to regulate attachment and aversion pertaining to the senses and their objects. One should not come under the control of such attachment and aversion, because they are stumbling blocks on the path of self-realization.	Hay principios para regular el apego y la aversión relacionados con los sentidos y sus objetos. Uno no debe caer bajo el control de ese apego y aversión, pues ellos son tropiezos en el sendero de la autorrealización.

3.35	It is far better to discharge one’s prescribed duties, even though faultily, than another’s duties perfectly. Destruction in the course of performing one’s own duty is better than engaging in another’s duties, for to follow another’s path is dangerous.	Es mucho mejor ejecutar los propios deberes prescritos, aunque sea defectuosamente, que ejecutar el deber de otro perfectamente. Es preferible la destrucción mientras se ejecutan los deberes propios, que ocuparse en los deberes ajenos, ya que es peligroso seguir el sendero de otro.

3.36	Arjuna said: O descendant of Vṛṣṇi, by what is one impelled to sinful acts, even unwillingly, as if engaged by force?	Arjuna dijo: ¡Oh descendiente de Vṛṣni! ¿Qué es lo que lo impele a uno a los actos pecaminosos, aún involuntariamente, como si se la obligara por la fuerza?

3.37	The Supreme Personality of Godhead said: It is lust only, Arjuna, which is born of contact with the material mode of passion and later transformed into wrath, and which is the all-devouring sinful enemy of this world.	La Suprema Personalidad de Dios dijo: Es únicamente la lujuria, Arjuna, la cual nace del contacto con las modalidades materiales de la pasión. Esta lujuria luego se transforma en ira, lo devora todo y constituye el enemigo pecaminoso de este mundo.

3.38	As ﬁre is covered by smoke, as a mirror is covered by dust, or as the embryo is covered by the womb, the living entity is similarly covered by different degrees of this lust.	Así como el fuego lo cubre el humo, o como a un espejo lo cubre el polvo, o como al embrión lo cubre el vientre, en forma similar, a la entidad viviente la cubren distintos grados de esta lujuria.

3.39	Thus the wise living entity’s pure consciousness becomes covered by his eternal enemy in the form of lust, which is never satisﬁed and which burns like ﬁre.	Así, la conciencia pura del ser viviente está cubierta por su enemigo eterno en la forma de la lujuria, la cual nunca se satisface y arde como el fuego.

3.40	The senses, the mind and the intelligence are the sitting places of this lust. Through them lust covers the real knowledge of the living entity and bewilders him.	Los sentidos, la mente y la inteligencia, son los lugares donde se posa esta lujuria, la cual vela el verdadero conocimiento de la entidad viviente y la confunde.

3.41	Therefore, O Arjuna, best of the Bhāratas, in the very beginning curb this great symbol of sin [lust] by regulating the senses, and slay this destroyer of knowledge and self-realization.	Por lo tanto, ¡oh Arjuna, el mejor de los Bhāratas!, refrena desde el mismo principio a este gran símbolo del pecado (la lujuria) mediante la regulación de los sentidos y mata a este destructor del conocimiento y la autorrealización.

3.42	The working senses are superior to dull matter; mind is higher than the senses; intelligence is still higher than the mind; and he [the soul] is even higher than the intelligence.	Los sentidos de trabajo son superiores a la materia inerte, la mente es superior a los sentidos, la inteligencia es aún más elevada que la mente; y ella (el alma) es superior incluso a la inteligencia.

3.43	Thus knowing oneself to be transcendental to the material senses, mind and intelligence, O mighty-armed Arjuna, one should steady the mind by deliberate spiritual intelligence [Kṛṣṇa consciousness] and thus – by spiritual strength – conquer this insatiable enemy known as lust.	De esta manera, sabiéndose trascendental a los sentidos, a la mente y a la inteligencia materiales, ¡oh, Arjuna, el de poderosos brazos! uno debe controlar la mente mediante la inteligencia espiritual deliberada [la Conciencia de Kṛṣṇa] y así -mediante la fuerza espiritual- conquistar a este insaciable enemigo conocido como la lujuria.


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