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Bhagavad-gītā As it Is — El Bhagavad-gītā Tal y como es
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कार्पण्यदॊषॊपहतस्वभावः; पृच्छामि तवां धर्मसंमूढचेताः
यच छरेयः सयान निश्चितं बरूहि तन मे; शिष्यस ते ऽहं शाधि मां तवां परपन्नम
kārpaṇya-doṣopahata-svabhāvaḥ
pṛcchāmi tvāṁ dharma-sammūḍha-cetāḥ
yac chreyaḥ syān niścitaṁ brūhi tan me
śiṣyas te ’haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
| kārpaṇya |  | of miserliness | | | | doṣa | | by the weakness | | | | upahata | | being afflicted | | | | svabhāvaḥ | | characteristics | | | | pṛcchāmi | | I am asking | | | | tvām | | unto You | | | | dharma | | religion | | | | sammūḍha | | bewildered | | | | cetāḥ | | in heart | | | | yat | | what | | | | śreyaḥ | | all-good | | | | syāt | | may be | | | | niścitam | | confidently | | | | brūhi | | tell | | | | tat | | that | | | | me | | unto me | | | | śiṣyaḥ | | disciple | | | | te | | Your | | | | aham | | I am | | | | śādhi | | just instruct | | | | mām | | me | | | | tvām | | unto You | | | | prapannam | | surrendered | | |
TRANSLATION — TRADUCCION
 | Now I am confused about my duty and have lost all composure because of miserly weakness. In this condition I am asking You to tell me for certain what is best for me. Now I am Your disciple, and a soul surrendered unto You. Please instruct me.
| | Ahora estoy confuso acerca de mi deber y a causa de mi flaqueza he perdido toda compostura. En esta condición Te pido que me digas claramente lo que es mejor para mí, ahora soy Tu discípulo y un alma rendida a Ti. Por favor instrúyeme.
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PURPORT — SIGNIFICADO
| | By nature’s own way the complete system of material activities is a source of perplexity for everyone. In every step there is perplexity, and therefore it behooves one to approach a bona fide spiritual master who can give one proper guidance for executing the purpose of life. All Vedic literatures advise us to approach a bona fide spiritual master to get free from the perplexities of life, which happen without our desire. They are like a forest fire that somehow blazes without being set by anyone. Similarly, the world situation is such that perplexities of life automatically appear, without our wanting such confusion. No one wants fire, and yet it takes place, and we become perplexed. The Vedic wisdom therefore advises that in order to solve the perplexities of life and to understand the science of the solution, one must approach a spiritual master who is in the disciplic succession. A person with a bona fide spiritual master is supposed to know everything. One should not, therefore, remain in material perplexities but should approach a spiritual master. This is the purport of this verse.
| | Todo el sistema de las actividades materiales constituye una fuente de dificultades para todos. Debido al propio modo de ser de la naturaleza, a cada paso hay dificultades, por eso es conveniente el acercarse a un maestro espiritual fidedigno que nos pueda proporcionar la guía adecuada para cumplir con el propósito de la vida. Todas las literaturas védicas nos aconsejan acercarnos a un maestro espiritual fidedigno para así librarnos de las dificultades de la vida que ocurren sin nuestro deseo. Estas son como un incendio forestal que de alguna manera arde sin que nadie lo haya encendido. En forma similar, la situación del mundo es tal, que las dificultades de la vida aparecen automáticamente sin que nosotros queramos tal confusión. Nadie desea el incendio, sin embargo éste se produce y nosotros quedamos perplejos. Por lo tanto la sabiduría védica aconseja, que uno debe acercarse a un maestro espiritual que esté en la sucesión discipular, a fin de resolver las dificultades de la vida y comprender la ciencia de su solución. Se supone que quien tiene un maestro fidedigno lo sabe todo. Así que, no debemos mantenernos en las dificultades materiales sino acercarnos a un maestro espiritual. Tal es el significado de este verso.
| | | Who is the man in material perplexities? It is he who does not understand the problems of life. In the Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad (3.8.10) the perplexed man is described as follows: yo vā etad akṣaraṁ gārgy aviditvāsmāḻ lokāt praiti sa kṛpaṇaḥ. ““He is a miserly man who does not solve the problems of life as a human and who thus quits this world like the cats and dogs, without understanding the science of self-realization.” This human form of life is a most valuable asset for the living entity, who can utilize it for solving the problems of life; therefore, one who does not utilize this opportunity properly is a miser. On the other hand, there is the brāhmaṇa, or he who is intelligent enough to utilize this body to solve all the problems of life. Ya etad akṣaraṁ gārgi viditvāsmāl lokāt praiti sa brāhmaṇaḥ.
| | ¿Quién es el hombre con perplejidades materiales? Es aquel que no comprende los problemas de la vida. En el Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad (3.8.10) se describe al hombre perplejo en la forma siguiente: yo vā etad akṣaraṁ gārgy aviditvāsmāl lokāt praiti sa kṛpaṇaḥ «El ser humano que no resuelve los problemas de la vida y abandona este mundo como los perros y los gatos, sin comprender la ciencia de la autorrealización es un avaro». Esta forma de vida humana es el don más valioso para la entidad viviente que puede utilizarla para resolver los problemas de la vida; por lo tanto, quien no utiliza debidamente esta oportunidad, es un avaro. Por otro lado existe el brāhmaṇa, aquel que posee la inteligencia suficiente para utilizar este cuerpo para resolver todos los problemas de la vida. Ya etad akṣaraṁ gārgi viditvāsmāl lokāt praiti sa brāhmaṇaḥ
| | | The kṛpaṇas, or miserly persons, waste their time in being overly affectionate for family, society, country, etc., in the material conception of life. One is often attached to family life, namely to wife, children and other members, on the basis of “skin disease.” The kṛpaṇa thinks that he is able to protect his family members from death; or the kṛpaṇa thinks that his family or society can save him from the verge of death. Such family attachment can be found even in the lower animals, who take care of children also. Being intelligent, Arjuna could understand that his affection for family members and his wish to protect them from death were the causes of his perplexities. Although he could understand that his duty to fight was awaiting him, still, on account of miserly weakness, he could not discharge the duties. He is therefore asking Lord Kṛṣṇa, the supreme spiritual master, to make a definite solution. He offers himself to Kṛṣṇa as a disciple. He wants to stop friendly talks. Talks between the master and the disciple are serious, and now Arjuna wants to talk very seriously before the recognized spiritual master. Kṛṣṇa is therefore the original spiritual master of the science of Bhagavad-gītā, and Arjuna is the first disciple for understanding the Gītā. How Arjuna understands the Bhagavad-gītā is stated in the Gītā itself. And yet foolish mundane scholars explain that one need not submit to Kṛṣṇa as a person, but to “the unborn within Kṛṣṇa.” There is no difference between Kṛṣṇa’s within and without. And one who has no sense of this understanding is the greatest fool in trying to understand Bhagavad-gītā.
| | Los kṛpaṇas o personas avaras, desperdician su tiempo portándose de manera demasiado afectuosa con la familia, la sociedad, el país, etc., en el concepto material de la vida. El hombre a menudo se apega a la vida familiar -la esposa, los hijos y otros miembros- a causa de la «enfermedad cutánea». El kṛpaṇa se cree capaz de proteger de la muerte a su familia, o bien piensa que su familia o la sociedad pueden salvarlo de su muerte inminente. Semejante apego por la familia puede encontrarse hasta en los animales más inferiores, los que también cuidan a sus críos. Arjuna, siendo inteligente, pudo comprender que su afecto por los miembros de su familia y su deseo de protegerlos de la muerte, eran las causas de sus ansiedades. Aunque podía comprender que su obligación de luchar lo esperaba, su flaqueza avarienta le impedía cumplir con sus deberes. Por esto le pide al Señor Kṛṣṇa, el Maestro Espiritual Supremo, que le dé una solución definitiva. Él se ofrece a Kṛṣṇa como discipulo. Él quiere terminar la charla amistosa, las pláticas entre maestro y discípulo son algo muy serio; ahora Arjuna quiere hablar muy seriamente ante el maestro espiritual reconocido. Kṛṣṇa es por consiguiente el maestro espiritual original de la ciencia del Bhagavad-gītā y Arjuna es el primer discípulo en comprender el Gītā. La manera en que Arjuna comprende el Bhagavad-gītā, se expresa en el mismo Gītā. Aun así, los tontos eruditos mundanos explican que no hay necesidad de someternos a Kṛṣṇa como una persona, sino a «lo no nacido dentro de Kṛṣṇa». No existe diferencia entre el exterior y el interior de Kṛṣṇa y quien, al tratar de comprender el Bhagavad-gītā no tiene sentido de esta comprensión, es el tonto más grande.
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