Bhagavad-gītā As it IsEl Bhagavad-gītā Tal y como es

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सवधर्मम अपि चावेक्ष्य न विकम्पितुम अर्हसि
धर्म्याद धि युद्धाच छरेयॊ ऽनयत कषत्रियस्य न विद्यते


sva-dharmam api cāvekṣya
na vikampitum arhasi
dharmyād dhi yuddhāc chreyo ’nyat
kṣatriyasya na vidyate

WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA

sva-dharmamone’s own religious principles
apialso
caindeed
avekṣyaconsidering
nanever
vikampitumto hesitate
arhasiyou deserve
dharmyātfor religious principles
hiindeed
yuddhātthan fighting
śreyaḥbetter engagement
anyatany other
kṣatriyasyaof the kṣatriya
nadoes not
vidyateexist

TRANSLATION — TRADUCCION

Considering your specific duty as a kṣatriya, you should know that there is no better engagement for you than fighting on religious principles; and so there is no need for hesitation.
Considerando tu deber específico como kṣatriya, debes saber que no existe para ti una ocupación mejor que la de luchar con base en los principios religiosos, así que no hay necesidad de titubear.

PURPORT — SIGNIFICADO

Out of the four orders of social administration, the second order, for the matter of good administration, is called kṣatriya. Kṣat means hurt. One who gives protection from harm is called kṣatriya (trāyate – to give protection). The kṣatriyas are trained for killing in the forest. A kṣatriya would go into the forest and challenge a tiger face to face and fight with the tiger with his sword. When the tiger was killed, it would be offered the royal order of cremation. This system has been followed even up to the present day by the kṣatriya kings of Jaipur state. The kṣatriyas are specially trained for challenging and killing because religious violence is sometimes a necessary factor. Therefore, kṣatriyas are never meant for accepting directly the order of sannyāsa, or renunciation. Nonviolence in politics may be a diplomacy, but it is never a factor or principle. In the religious law books it is stated:

De las cuatro órdenes de administración social, la segunda se llama kṣatriya ya que es la que tiene a su cuidado la buena administración. Kṣata significa lastimar, a quien protege del daño se le llama kṣatriya (trai-dar protección). Los kṣatriyas son adiestrados en el bosque para matar. Un kṣatriya solía internarse en el bosque, desafiar frente a frente a un tigre, y pelear contra él con su espada. Una vez muerto el tigre, se le ofrecía la orden real de cremación. Hoy en día, los reyes kṣatriyas del estado de Jaipur siguen todavía este sistema. Los kṣatriyas están especialmente adiestrados para desafiar y matar, porque la violencia religiosa es a veces un factor necesario. Por lo tanto, los kṣatriyas nunca están destinados a aceptar directamente la orden de sannyāsa o renunciación. La no violencia en la política puede ser diplomacia, pero ello nunca constituye un factor o principio. En los libros de leyes religiosas se afirma:

āhaveṣu mitho ’nyonyaṁ
jighāṁsanto mahī-kṣitaḥ
yuddhamānāḥ paraṁ śaktyā
svargaṁ yānty aparāṅ-mukhāḥ

yajñeṣu paśavo brahman
hanyante satataṁ dvijaiḥ
saṁskṛtāḥ kila mantraiś ca
te ’pi svargam avāpnuvan

āhaveṣu mitho ’nyonyaṁ
jighāṁsanto mahī-kṣitaḥ
yuddhamānāḥ paraṁ śaktyā
svargaṁ yānty aparāṅ-mukhāḥ

yajñeṣu paśavo brahman
hanyante satataṁ dvijaiḥ
saṁskṛtāḥ kila mantraiś ca
te ’pi svargam avāpnuvan

In the battlefield, a king or kṣatriya, while fighting another king envious of him, is eligible for achieving the heavenly planets after death, as the brāhmaṇas also attain the heavenly planets by sacrificing animals in the sacrificial fire.

Therefore, killing on the battlefield on religious principles and killing animals in the sacrificial fire are not at all considered to be acts of violence, because everyone is benefited by the religious principles involved. The animal sacrificed gets a human life immediately without undergoing the gradual evolutionary process from one form to another, and the kṣatriyas killed on the battlefield also attain the heavenly planets, as do the brāhmaṇas who attain them by offering sacrifice.

Un rey o kṣatriya, al luchar en el campo de batalla contra otro rey envidioso de él, es elegible para alcanzar los planetas celestiales después de la muerte, así como los brāhmaṇas alcanzan los planetas celestiales sacrificando animales en el fuego de sacrificio

Por lo tanto, el matar en la batalla por un principio religioso y el matar animales en el fuego del sacrificio no se consideran en absoluto actos de violencia, porque todo el mundo se beneficia por los principios religiosos que estos actos implican. El animal sacrificado alcanza inmediatamente la vida humana sin tener que seguir el proceso evolutivo gradual que media entre una y otra forma, y los kṣatriyas muertos en el campo de batalla alcanzan también los planetas celestiales al igual que los brāhmaṇas, quienes los alcanzan ofreciendo sacrificio.

There are two kinds of sva-dharmas, specific duties. As long as one is not liberated, one has to perform the duties of his particular body in accordance with religious principles in order to achieve liberation. When one is liberated, one’s sva-dharma – specific duty – becomes spiritual and is not in the material bodily concept. In the bodily conception of life there are specific duties for the brāhmaṇas and kṣatriyas respectively, and such duties are unavoidable. Sva-dharma is ordained by the Lord, and this will be clarified in the Fourth Chapter. On the bodily plane sva-dharma is called varṇāśrama-dharma, or man’s steppingstone for spiritual understanding. Human civilization begins from the stage of varṇāśrama-dharma, or specific duties in terms of the specific modes of nature of the body obtained. Discharging one’s specific duty in any field of action in accordance with the orders of higher authorities serves to elevate one to a higher status of life.

Existen dos clases de svadharmas, o deberes específicos. Mientras una persona no esté liberada, tendrá que realizar los deberes correspondientes a ese cuerpo particular, de acuerdo con los principios religiosos, para poder alcanzar la liberación. Cuando uno se libera, su svadharma o deber específico, se vuelve espiritual y no está dentro del concepto corporal material. En el concepto corporal de la vida hay deberes específicos para los brāhmaṇas y kṣatriyas respectivamente, y tales deberes son ineludibles. El svadharma es ordenado por el Señor, y esto será aclarado en el Capítulo Cuarto. En el plano corporal, el svadharma recibe el nombre de varṇāśrama-dharma, o peldaño que acerca al hombre a la comprensión espiritual. La civilización humana comienza desde la etapa de varṇāśrama-dharma, o deberes específicos de acuerdo a las modalidades específicas de la naturaleza del cuerpo obtenido. El desempeño del deber específico en cualquier campo de acción de acuerdo con el varṇāśrama-dharma, sirve para elevarnos a un estado superior de vida.

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