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Bhagavad-gītā As it Is — El Bhagavad-gītā Tal y como es
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अथ चैनं नित्यजातं नित्यं वा मन्यसे मृतम
तथापि तवं महाबाहॊ नैवं शॊचितुम अर्हसि
atha cainaṁ nitya-jātaṁ
nityaṁ vā manyase mṛtam
tathāpi tvaṁ mahā-bāho
nainaṁ śocitum arhasi
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
| atha |  | if, however | | | | ca | | also | | | | enam | | this soul | | | | nitya-jātam | | always born | | | | nityam | | forever | | | | vā | | either | | | | manyase | | you so think | | | | mṛtam | | dead | | | | tathā api | | still | | | | tvam | | you | | | | mahā-bāho | | O mighty-armed one | | | | na | | never | | | | enam | | about the soul | | | | śocitum | | to lament | | | | arhasi | | deserve | | |
TRANSLATION — TRADUCCION
 | If, however, you think that the soul [or the symptoms of life] will always be born and die forever, you still have no reason to lament, O mighty-armed.
| | Sin embargo, si piensas que el alma nace perpetuamente y siempre muere, aún así, no tienes razón para lamentarte, ¡oh el de los poderosos brazos!
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PURPORT — SIGNIFICADO
| | There is always a class of philosophers, almost akin to the Buddhists, who do not believe in the separate existence of the soul beyond the body. When Lord Kṛṣṇa spoke the Bhagavad-gītā, it appears that such philosophers existed, and they were known as the Lokāyatikas and Vaibhāṣikas. Such philosophers maintain that life symptoms take place at a certain mature condition of material combination. The modern material scientist and materialist philosophers also think similarly. According to them, the body is a combination of physical elements, and at a certain stage the life symptoms develop by interaction of the physical and chemical elements. The science of anthropology is based on this philosophy. Currently, many pseudo religions – now becoming fashionable in America – are also adhering to this philosophy, as are the nihilistic nondevotional Buddhist sects.
| | Siempre existe una clase de filósofos, casi similares a los budistas, que no creen en la existencia separada del alma más allá del cuerpo. Parece que tales filósofos ya existían cuando el Señor Kṛṣṇa habló el Bhagavad-gītā, y se les conocía como lokāyatikas y vaibhāṣikas. Estos filósofos sostenían que los síntomas de la vida, o sea el alma, se presentan cuando la combinación de la materia alcanza cierta condición de madurez. Tanto el científico materialista moderno, como los filósofos materialistas piensan de igual manera. Según ellos el cuerpo es una combinación de elementos físicos, y en determinada etapa los síntomas de la vida se desarrollan por la interacción de los elementos físicos y químicos. La ciencia de la antropología se basa en esta filosofía. En la actualidad, muchas seudoreligiones de reciente moda en América se adhieren también a esta filosofía, lo mismo que las sectas budistas no devocionales y nihilistas.
| | | Even if Arjuna did not believe in the existence of the soul – as in the Vaibhāṣika philosophy – there would still have been no cause for lamentation. No one laments the loss of a certain bulk of chemicals and stops discharging his prescribed duty. On the other hand, in modern science and scientific warfare, so many tons of chemicals are wasted for achieving victory over the enemy. According to the Vaibhāṣika philosophy, the so-called soul or ātmā vanishes along with the deterioration of the body. So, in any case, whether Arjuna accepted the Vedic conclusion that there is an atomic soul or he did not believe in the existence of the soul, he had no reason to lament. According to this theory, since there are so many living entities generating out of matter every moment, and so many of them are being vanquished every moment, there is no need to grieve for such incidents. If there were no rebirth for the soul, Arjuna had no reason to be afraid of being affected by sinful reactions due to his killing his grandfather and teacher. But at the same time, Kṛṣṇa sarcastically addressed Arjuna as mahā-bāhu, mighty-armed, because He, at least, did not accept the theory of the Vaibhāṣikas, which leaves aside the Vedic wisdom. As a kṣatriya, Arjuna belonged to the Vedic culture, and it behooved him to continue to follow its principles.
| | Aun si Arjuna no hubiera creído en la existencia del alma, como en la filosofía vaibhāṣika, tampoco habría existido razón para que se lamentara. Nadie lamenta la pérdida de cierto bulto de substancias químicas y deja por eso de desempeñar sus deberes prescritos. Por otra parte, la ciencia moderna y la guerra científica desperdician muchas toneladas de substancias químicas para obtener la victoria sobre el enemigo. Según la filosofía vaibhāṣika, lo que supuestamente llamamos alma o atmā, desaparece junto con el deterioro del cuerpo. Así que, de cualquier manera, si Arjuna aceptaba la conclusión védica de que hay un alma atómica, o si no creía en la existencia del alma, no tenía razón para lamentarse. De acuerdo con esta teoría, puesto que hay tantas entidades vivientes generándose de la materia a cada momento, y como tantas de ellas perecen también a cada instante, no hay necesidad de afligirnos por tal incidente. Sin embargo, ya que Arjuna no corría el riesgo de que su alma volviera a nacer, tampoco tenía razón para temer que lo afectaran las reacciones pecaminosas que pudiesen resultar de la muerte de su abuelo o de su maestro. Pero al mismo tiempo, Kṛṣṇa, sarcásticamente se dirigió a Arjuna como mahā-bāhu, “el de poderosos brazos”, porque él al menos, no aceptaba la teoría de los vaibhāṣikas que hace a un lado la sabiduría védica. Como kṣatriya que era, Arjuna pertenecía a la cultura védica y le correspondía seguir sus principios.
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