 | Everything has its proper utility, and a man who is situated in complete knowledge knows how and where to apply a thing for its proper utility. Similarly, violence also has its utility, and how to apply violence rests with the person in knowledge. Although the justice of the peace awards capital punishment to a person condemned for murder, the justice of the peace cannot be blamed, because he orders violence to another person according to the codes of justice. In Manu-saṁhitā, the lawbook for mankind, it is supported that a murderer should be condemned to death so that in his next life he will not have to suffer for the great sin he has committed. Therefore, the king’s punishment of hanging a murderer is actually beneficial. Similarly, when Kṛṣṇa orders fighting, it must be concluded that violence is for supreme justice, and thus Arjuna should follow the instruction, knowing well that such violence, committed in the act of fighting for Kṛṣṇa, is not violence at all because, at any rate, the man, or rather the soul, cannot be killed; so for the administration of justice, so-called violence is permitted. A surgical operation is not meant to kill the patient, but to cure him. Therefore the fighting to be executed by Arjuna at the instruction of Kṛṣṇa is with full knowledge, so there is no possibility of sinful reaction.
| | Todas las cosas tienen su utilidad apropiada, y un hombre que está situado en el conocimiento completo sabe cómo y dónde aplicar una cosa para su utilización apropiada. De igual manera, la violencia tiene también su utilidad y corresponde a la persona con conocimiento decidir su aplicación. Aun cuando el juez asigne la pena capital a una persona que ha sido condenada por asesinato, no se puede culpar al juez por ordenar violencia en contra de otra persona de acuerdo a los códigos de la justicia. En el Manu-saṁhitā, o libro de leyes para la humanidad, se sostiene que los asesinos deben ser condenados a muerte para que en su vida siguiente no tengan que sufrir por el gran pecado que han cometido. Así pues, cuando un rey ordena colgar a un asesino, en realidad hace algo benéfico. Similarmente cuando Kṛṣṇa ordena luchar, se debe concluir que la violencia es en favor de la justicia suprema y como tal, Arjuna debía cumplir las instrucciones del Señor, sabiendo bien que la violencia cometida en el acto de luchar por Kṛṣṇa no es violencia en absoluto, pues al hombre, o más bien al alma, no se le puede matar. En consecuencia, la supuesta violencia está permitida para la administración de la justicia. Una operación quirúrgica no se lleva a cabo para matar al paciente, sino para curarlo. Por lo tanto, Arjuna, al luchar bajo las instrucciones de Kṛṣṇa, actuaría con pleno conocimiento, lo que excluía cualquier posibilidad de reacción pecaminosa.
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