Bhaktivedanta Library

2.1	Sañjaya said: Seeing Arjuna full of compassion, his mind depressed, his eyes full of tears, Madhusūdana, Kṛṣṇa, spoke the following words.	Sañjaya dijo: Al ver a Arjuna lleno de compasión y muy acongojado, sus ojos colmados de lágrimas, Madhusūdana, Kṛṣṇa, habló las siguientes palabras.

2.2	The Supreme Personality of Godhead said: My dear Arjuna, how have these impurities come upon you? They are not at all beﬁtting a man who knows the value of life. They lead not to higher planets but to infamy.	La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Arjuna, ¿de dónde te han venido estas impurezas? No son en absoluto dignas de un hombre que conoce los valores progresivos de la vida. No conducen a los planetas superiores, sino a la infamia.

2.3	O son of Pṛthā, do not yield to this degrading impotence. It does not become you. Give up such petty weakness of heart and arise, O chastiser of the enemy.	Oh hijo de Pṛthā!, no cedas a esta impotencia degradante. No te corresponde. Abandona esa mezquina flaqueza de corazón y levántate, ¡oh castigador del enemigo!

2.4	Arjuna said: O killer of enemies, O killer of Madhu, how can I counterattack with arrows in battle men like Bhīṣma and Droṇa, who are worthy of my worship?	Arjuna dijo: ¡Oh destructor de Madhu (Kṛṣṇa)!, ¿cómo puedo contraatacar con flechas en la batalla a hombres como Bhīṣma y Droṇa, quienes son dignos de mi adoración?

2.5	It would be better to live in this world by begging than to live at the cost of the lives of great souls who are my teachers. Even though desiring worldly gain, they are superiors. If they are killed, everything we enjoy will be tainted with blood.	Es mejor vivir en este mundo mendigando, que vivir a costa de la vida de las grandes almas que son mis maestros. Aunque sean codiciosos no dejan de ser superiores. Si se les mata, nuestro botín quedará manchado de sangre.

2.6	Nor do we know which is better – conquering them or being conquered by them. If we killed the sons of Dhṛtarāṣṭra, we should not care to live. Yet they are now standing before us on the battleﬁeld.	Ni sabemos qué es mejor: si vencerlos o ser vencidos por ellos. Ante nosotros, en este campo de batalla, están ahora los hijos de Dhṛtarāṣṭra. Si los matásemos, no nos importaría vivir.

2.7	Now I am confused about my duty and have lost all composure because of miserly weakness. In this condition I am asking You to tell me for certain what is best for me. Now I am Your disciple, and a soul surrendered unto You. Please instruct me.	Ahora estoy confuso acerca de mi deber y a causa de mi flaqueza he perdido toda compostura. En esta condición Te pido que me digas claramente lo que es mejor para mí, ahora soy Tu discípulo y un alma rendida a Ti. Por favor instrúyeme.

2.8	I can ﬁnd no means to drive away this grief which is drying up my senses. I will not be able to dispel it even if I win a prosperous, unrivaled kingdom on earth with sovereignty like the demigods in heaven.	No encuentro ninguna forma de apartar de mí esta pesadumbre que está secando mis sentidos. No podré exterminarla aunque gane un reino sin igual en la tierra, con soberanía semejante a la de los semidioses en el cielo.

2.9	Sañjaya said: Having spoken thus, Arjuna, chastiser of enemies, told Kṛṣṇa, “Govinda, I shall not ﬁght,” and fell silent.	Sañjaya dijo: Habiendo hablado así, Arjuna, el castigador de los enemigos, le dijo a Kṛṣṇa, “Govinda, no lucharé”, y enmudeció.

2.10	O descendant of Bharata, at that time Kṛṣṇa, smiling, in the midst of both the armies, spoke the following words to the grief-stricken Arjuna.	¡Oh descendiente de Bharata!, en ese momento Kṛṣṇa, sonriendo, en medio de ambos ejércitos, habló las siguientes palabras al desconsolado Arjuna.

2.11	The Supreme Personality of Godhead said: While speaking learned words, you are mourning for what is not worthy of grief. Those who are wise lament neither for the living nor for the dead.	La Suprema Personalidad de Dios dijo: Al hablar palabras doctas te lamentas por lo que no es digno de lamentación. Aquellos que son sabios no se lamentan ni por los vivos ni por los muertos.

2.12	Never was there a time when I did not exist, nor you, nor all these kings; nor in the future shall any of us cease to be.	No hubo jamás un tiempo en que Yo no existiese; ni tú, ni todos estos reyes; ni en el futuro ninguno de nosotros dejará de existir.

2.13	As the embodied soul continuously passes, in this body, from boyhood to youth to old age, the soul similarly passes into another body at death. A sober person is not bewildered by such a change.	Así como en este cuerpo, el alma corporificada continuamente pasa de la niñez a la juventud y luego a la vejez, en forma similar, cuando llega la muerte el alma pasa a otro cuerpo. El alma autorrealizada no se confunde por tal cambio.

2.14	O son of Kuntī, the nonpermanent appearance of happiness and distress, and their disappearance in due course, are like the appearance and disappearance of winter and summer seasons. They arise from sense perception, O scion of Bharata, and one must learn to tolerate them without being disturbed.	¡Oh hijo de Kuntī! La aparición temporal de la felicidad y la aflicción y su desaparición a su debido tiempo, son como la aparición y desaparición de las estaciones del invierno y el verano. Surgen de la percepción proveniente de los sentidos y uno debe aprender a tolerarlas sin disturbarse, ¡oh vástago de Bharata!

2.15	O best among men [Arjuna], the person who is not disturbed by happiness and distress and is steady in both is certainly eligible for liberation.	¡Oh el mejor entre los hombres (Arjuna)!, la persona que no se perturba por el dolor ni por la felicidad y permanece firme en ambos, ciertamente es elegible para la liberación.

2.16	Those who are seers of the truth have concluded that of the nonexistent [the material body] there is no endurance and of the eternal [the soul] there is no change. This they have concluded by studying the nature of both.	Aquellos que son videntes de la verdad han concluido que no hay duración de lo inexistente, ni cesación de lo existente. Los videntes han concluido esto mediante el estudio de la naturaleza de ambos.

2.17	That which pervades the entire body you should know to be indestructible. No one is able to destroy that imperishable soul.	Debes saber que aquello que penetra todo el cuerpo es indestructible. Nadie puede destruir el alma imperecedera.

2.18	The material body of the indestructible, immeasurable and eternal living entity is sure to come to an end; therefore, ﬁght, O descendant of Bharata.	Sólo el cuerpo material de la entidad viviente, la cual es indestructible, inconmensurable y eterna, está sujeto a destrucción; por lo tanto lucha, ¡oh descendiente de Bharata!

2.19	Neither he who thinks the living entity the slayer nor he who thinks it slain is in knowledge, for the self slays not nor is slain.	Quien piensa que la entidad viviente es la que mata o es muerta, no comprende. Aquel que tiene conocimiento sabe que el yo ni mata ni es muerto.

2.20	For the soul there is neither birth nor death at any time. He has not come into being, does not come into being, and will not come into being. He is unborn, eternal, ever-existing and primeval. He is not slain when the body is slain.	Nunca hay nacimiento ni muerte para el alma. Ni habiendo sido una vez, deja de ser jamás. El alma es innaciente, eterna, siempre existente, inmortal y primordial. No se le mata cuando se mata al cuerpo.

2.21	O Pārtha, how can a person who knows that the soul is indestructible, eternal, unborn and immutable kill anyone or cause anyone to kill?	¡Oh Pārtha!, sabiendo que el alma es indestructible, sin nacimiento, eterna y inmutable, ¿cómo puede una persona matar a alguien o hacer que alguien mate?

2.22	As a person puts on new garments, giving up old ones, the soul similarly accepts new material bodies, giving up the old and useless ones.	Tal como una persona se pone nuevas vestiduras desechando las viejas, en forma similar, el alma acepta nuevos cuerpos materiales, abandonando los viejos e inútiles.

2.23	The soul can never be cut to pieces by any weapon, nor burned by ﬁre, nor moistened by water, nor withered by the wind.	Al alma nunca se le puede cortar en pedazos con ninguna arma, ni puede quemarla el fuego, ni humedecerla el agua, ni marchitarla el viento.

2.24	This individual soul is unbreakable and insoluble, and can be neither burned nor dried. He is everlasting, present everywhere, unchangeable, immovable and eternally the same.	Esta alma individual es irrompible e insoluble y no se le puede quemar ni secar. Es sempiterna, omnipenetrante, inmutable, inmóvil y eternamente la misma.

2.25	It is said that the soul is invisible, inconceivable and immutable. Knowing this, you should not grieve for the body.	Se dice que el alma es invisible, inconcebible, inmutable e inalterable. Sabiendo esto, no debes afligirte por el cuerpo.

2.26	If, however, you think that the soul [or the symptoms of life] will always be born and die forever, you still have no reason to lament, O mighty-armed.	Sin embargo, si piensas que el alma nace perpetuamente y siempre muere, aún así, no tienes razón para lamentarte, ¡oh el de los poderosos brazos!

2.27	One who has taken his birth is sure to die, and after death one is sure to take birth again. Therefore, in the unavoidable discharge of your duty, you should not lament.	Para el que nace la muerte es segura; y para el que ha muerto el nacimiento es seguro. Por lo tanto, no debes lamentarte en el inevitable desempeño de tu deber.

2.28	All created beings are unmanifest in their beginning, manifest in their interim state, and unmanifest again when annihilated. So what need is there for lamentation?	Todos los seres creados son no manifiestos en su comienzo, manifiestos en su estado intermedio y otra vez no manifiestos cuando son aniquilados. Así pues, ¿qué necesidad tienes de lamentarte?

2.29	Some look on the soul as amazing, some describe him as amazing, and some hear of him as amazing, while others, even after hearing about him, cannot understand him at all.	Algunos consideran el alma como algo asombroso, otros la describen como algo asombroso y otros oyen de ella como algo asombroso, mientras que otros, aun después de haber oído acerca de ella, no logran comprenderla en absoluto.

2.30	O descendant of Bharata, he who dwells in the body can never be slain. Therefore you need not grieve for any living being.	¡Oh descendiente de Bharata!, el que mora en el cuerpo es eterno y nunca puede ser matado. Así pues, no debes lamentarte por ninguna criatura.

2.31	Considering your speciﬁc duty as a kṣatriya, you should know that there is no better engagement for you than ﬁghting on religious principles; and so there is no need for hesitation.	Considerando tu deber específico como kṣatriya, debes saber que no existe para ti una ocupación mejor que la de luchar con base en los principios religiosos, así que no hay necesidad de titubear.

2.32	O Pārtha, happy are the kṣatriyas to whom such ﬁghting opportunities come unsought, opening for them the doors of the heavenly planets.	¡Oh Pārtha!, dichosos los kṣatriyas a quienes sin buscarlas, se les presentan semejantes oportunidades de lucha, abriéndoles de par en par las puertas de los planetas celestiales.

2.33	If, however, you do not perform your religious duty of ﬁghting, then you will certainly incur sins for neglecting your duties and thus lose your reputation as a ﬁghter.	No obstante, si no luchas en esta guerra religiosa, entonces ciertamente incurrirás en pecado por desatender tus deberes y así, perderás tu reputación como guerrero.

2.34	People will always speak of your infamy, and for a respectable person, dishonor is worse than death.	La gente hablará siempre de tu infamia, para quien ha recibido honores, el deshonor es peor que la muerte.

2.35	The great generals who have highly esteemed your name and fame will think that you have left the battleﬁeld out of fear only, and thus they will consider you insigniﬁcant.	Los grandes generales que han tenido tu nombre y tu fama en alta estima pensarán que abandonaste el campo de batalla solamente por temor, por ende, te considerarán insignificante.

2.36	Your enemies will describe you in many unkind words and scorn your ability. What could be more painful for you?	Tus enemigos te describirán con muchas palabras ásperas y despreciarán tu habilidad. ¿Qué podría ser más doloroso para ti?

2.37	O son of Kuntī, either you will be killed on the battleﬁeld and attain the heavenly planets, or you will conquer and enjoy the earthly kingdom. Therefore, get up with determination and ﬁght.	¡Oh hijo de Kuntī!, o mueres en el campo de batalla y alcanzas los planetas celestiales, o conquistas y disfrutas el reino terrenal. Levántate pues y lucha con determinación.

2.38	Do thou ﬁght for the sake of ﬁghting, without considering happiness or distress, loss or gain, victory or defeat – and by so doing you shall never incur sin.	Lucha por luchar, sin tomar en cuenta la felicidad o el sufrimiento, la pérdida o la ganancia, la victoria o la derrota y actuando así, nunca incurrirás en pecado.

2.39	Thus far I have described this knowledge to you through analytical study. Now listen as I explain it in terms of working without fruitive results. O son of Pṛthā, when you act in such knowledge you can free yourself from the bondage of works.	Hasta ahora te he declarado el conocimiento analítico de la filosofía sāṅkhya. Ahora escucha el conocimiento del yoga, mediante el cual uno trabaja libre del resultado fruitivo. ¡Oh hijo de Pṛthā!, cuando actúas con tal inteligencia, puedes liberarte del cautiverio de las obras.

2.40	In this endeavor there is no loss or diminution, and a little advancement on this path can protect one from the most dangerous type of fear.	En este esfuerzo no hay ninguna pérdida ni disminución, y un pequeño avance en esta senda lo puede proteger a uno del más peligroso tipo de temor.

2.41	Those who are on this path are resolute in purpose, and their aim is one. O beloved child of the Kurus, the intelligence of those who are irresolute is many-branched.	Quienes están en este sendero son resueltos en su propósito y su meta es una. ¡Oh amado hijo de los Kurus!, la inteligencia de aquellos que son irresolutos tiene ramificaciones ilimitadas.

2.42-43	Men of small knowledge are very much attached to the ﬂowery words of the Vedas, which recommend various fruitive activities for elevation to heavenly planets, resultant good birth, power, and so forth. Being desirous of sense gratiﬁcation and opulent life, they say that there is nothing more than this.	Los hombres de escaso conocimiento se apegan mucho a las floridas palabras de los Vedas, las cuales recomiendan diversas actividades fruitivas para elevarse a los planetas celestiales, el consiguiente buen nacimiento, poder, etcétera. Como están deseosos de gratificación de los sentidos y vida opulenta, ellos dicen que no hay nada más que esto.

2.44	In the minds of those who are too attached to sense enjoyment and material opulence, and who are bewildered by such things, the resolute determination for devotional service to the Supreme Lord does not take place.	En la mente de aquellos que tienen demasiado apego por el goce de los sentidos, la opulencia material y que están confusos por tales cosas, la determinación resuelta del servicio devocional al Señor Supremo, no se presenta.

2.45	The Vedas deal mainly with the subject of the three modes of material nature. O Arjuna, become transcendental to these three modes. Be free from all dualities and from all anxieties for gain and safety, and be established in the self.	Los Vedas tratan principalmente el tema de las tres modalidades de la naturaleza material. Elévate sobre esas modalidades, ¡oh Arjuna!, sé trascendental a todas ellas. Libérate de todas las dualidades y de todas las ansiedades por la seguridad y la ganancia y establécete en el Yo.

2.46	All purposes served by a small well can at once be served by a great reservoir of water. Similarly, all the purposes of the Vedas can be served to one who knows the purpose behind them.	Todos los propósitos cumplidos por el pequeño pozo pueden cumplirse de inmediato por un gran depósito de agua. En forma similar, todos los propósitos de los Vedas pueden ser cumplidos por aquel que conoce el propósito que hay detrás de ellos.

2.47	You have a right to perform your prescribed duty, but you are not entitled to the fruits of action. Never consider yourself the cause of the results of your activities, and never be attached to not doing your duty.	Tienes derecho a desempeñar tu deber prescrito, mas no a los frutos de la acción. Nunca consideres ser la causa de los resultados de tus actividades, ni jamás te apegues al incumplimiento de tu deber.

2.48	Perform your duty equipoised, O Arjuna, abandoning all attachment to success or failure. Such equanimity is called yoga.	¡Oh Arjuna!, ejecuta tu deber equilibradamente y abandona todo apego por el éxito o el fracaso. Semejante estabilidad mental se llama yoga.

2.49	O Dhanañjaya, keep all abominable activities far distant by devotional service, and in that consciousness surrender unto the Lord. Those who want to enjoy the fruits of their work are misers.	¡Oh Dhanañjaya!, deshazte de toda actividad fruitiva mediante el servicio devocional y en esa conciencia ríndete al Señor. Aquellos que desean gozar del fruto de su trabajo son avaros.

2.50	A man engaged in devotional service rids himself of both good and bad reactions even in this life. Therefore strive for yoga, which is the art of all work.	Un hombre dedicado al servicio devocional se deshace tanto de las buenas reacciones como de las malas, aun en esta vida. Por ello, ¡oh Arjuna!, esfuérzate por practicar el yoga, el cual es el arte de todo trabajo.

2.51	By thus engaging in devotional service to the Lord, great sages or devotees free themselves from the results of work in the material world. In this way they become free from the cycle of birth and death and attain the state beyond all miseries [by going back to Godhead].	Al ocuparse así en el servicio devocional al Señor, los grandes sabios o devotos se liberan de los resultados del trabajo en el mundo material. De esta manera se liberan del ciclo de nacimiento y muerte y alcanzan el estado más allá de todas las miserias [al regresar a Dios].

2.52	When your intelligence has passed out of the dense forest of delusion, you shall become indifferent to all that has been heard and all that is to be heard.	Cuando tu inteligencia haya salido del espeso bosque de la ilusión, te volverás indiferente a todo lo que se ha oído y a todo lo que está por oirse.

2.53	When your mind is no longer disturbed by the ﬂowery language of the Vedas, and when it remains ﬁxed in the trance of self-realization, then you will have attained the divine consciousness.	Cuando tu inteligencia ya no se confunda por el florido lenguaje de los Vedas y permanezca fija en el trance de la autorrealización, entonces habrás logrado la conciencia divina.

2.54	Arjuna said: O Kṛṣṇa, what are the symptoms of one whose consciousness is thus merged in transcendence? How does he speak, and what is his language? How does he sit, and how does he walk?	Arjuna dijo: ¿Cuáles son los síntomas de aquél cuya conciencia está así absorta en la Trascendencia? ¿Cómo habla y cuál es su lenguaje? ¿Cómo se sienta y cómo camina?

2.55	The Supreme Personality of Godhead said: O Pārtha, when a man gives up all varieties of desire for sense gratiﬁcation, which arise from mental concoction, and when his mind, thus puriﬁed, ﬁnds satisfaction in the self alone, then he is said to be in pure transcendental consciousness.	La Suprema Personalidad de Dios dijo: ¡Oh Pārtha!, se dice que un hombre está en conciencia trascendental pura, cuando renuncia a toda clase de deseos de complaciencia de los sentidos, los cuales surgen de la elaboración mental, y cuando su mente, así purificada, encuentra satisfacción únicamente en el yo, entonces se dice que está en conciencia trascendental pura.

2.56	One who is not disturbed in mind even amidst the threefold miseries or elated when there is happiness, and who is free from attachment, fear and anger, is called a sage of steady mind.	Aquel al que no se le perturba la mente a pesar de las tres miserias, ni se alboroza cuando hay felicidad y quien está libre de todo apego, temor e ira, es llamado sabio de mente estable.

2.57	In the material world, one who is unaffected by whatever good or evil he may obtain, neither praising it nor despising it, is ﬁrmly ﬁxed in perfect knowledge.	En el mundo material, aquel que no es afectado cuando obtiene el bien, ni se enfada cuando obtiene el mal, ni lo alaba ni lo desprecia, se encuentra firmemente fijo en el conocimiento perfecto.

2.58	One who is able to withdraw his senses from sense objects, as the tortoise draws its limbs within the shell, is ﬁrmly ﬁxed in perfect consciousness.	Aquel que es capaz de retraer sus sentidos de los objetos de los sentidos, tal como la tortuga retrae sus extremidades dentro de la concha, está establecido en la conciencia perfecta.

2.59	Though the embodied soul may be restricted from sense enjoyment, the taste for sense objects remains. But, ceasing such engagements by experiencing a higher taste, he is ﬁxed in consciousness.	Aunque el alma corporificada se vea restringida del goce de los sentidos, todavía permanece con el mismo deseo sensual. Pero al experimentar un gusto superior al cesar tales compromisos, queda fijo en la conciencia.

2.60	The senses are so strong and impetuous, O Arjuna, that they forcibly carry away the mind even of a man of discrimination who is endeavoring to control them.	¡Oh Arjuna!, los sentidos son tan fuertes e impetuosos que incluso arrastran por la fuerza la mente del hombre de discernimiento que se esfuerza por controlarlos.

2.61	One who restrains his senses, keeping them under full control, and ﬁxes his consciousness upon Me, is known as a man of steady intelligence.	Aquel que restringe sus sentidos, manteniéndolos bajo control y fija su conciencia en Mí, es conocido como un hombre de inteligencia estable.

2.62	While contemplating the objects of the senses, a person develops attachment for them, and from such attachment lust develops, and from lust anger arises.	Al contemplar los objetos de los sentidos, una persona desarrolla apego por ellos, de este apego nace la lujuria y de la lujuria surge la ira.

2.63	From anger, complete delusion arises, and from delusion bewilderment of memory. When memory is bewildered, intelligence is lost, and when intelligence is lost one falls down again into the material pool.	De la ira surge la completa ilusión y de la ilusión la confusión de la memoria. Cuando la memoria se confunde, se pierde la inteligencia y cuando la inteligencia se pierde, el hombre cae de nuevo al charco material.

2.64	But a person free from all attachment and aversion and able to control his senses through regulative principles of freedom can obtain the complete mercy of the Lord.	Quien queda libre de todo apego y aversión y es capaz de controlar sus sentidos mediante los principios regulativos de la libertad, puede obtener la misericordia plena del Señor.

2.65	For one thus satisﬁed [in Kṛṣṇa consciousness], the threefold miseries of material existence exist no longer; in such satisﬁed consciousness, one’s intelligence is soon well established.	Para alguien así satisfecho [en Conciencia de Kṛṣṇa], todas las miserias de la existencia material dejan de existir. En tal conciencia dichosa, la inteligencia pronto se estabiliza.

2.66	One who is not connected with the Supreme [in Kṛṣṇa consciousness] can have neither transcendental intelligence nor a steady mind, without which there is no possibility of peace. And how can there be any happiness without peace?	Quien no está conectado con el Supremo [en Conciencia de Kṛṣṇa] no puede tener ni una mente controlada ni una inteligencia estable, sin lo cual no hay posibilidad de paz. ¿Cómo puede haber felicidad alguna sin paz?

2.67	As a strong wind sweeps away a boat on the water, even one of the roaming senses on which the mind focuses can carry away a man’s intelligence.	Así como un fuerte viento arrastra a un bote sobre el agua, tan sólo uno de los sentidos en que la mente se concentre, puede arrastrar la inteligencia del hombre.

2.68	Therefore, O mighty-armed, one whose senses are restrained from their objects is certainly of steady intelligence.	Por tanto, ¡oh el de los poderosos brazos!, aquel cuyos sentidos están restringidos de sus objetos es ciertamente de inteligencia estable.

2.69	What is night for all beings is the time of awakening for the self-controlled; and the time of awakening for all beings is night for the introspective sage.	Lo que para todos los seres es noche, es el momento de despertar para el autocontrolado; y el momento de despertar para todos los seres, es noche para el sabio introspectivo.

2.70	A person who is not disturbed by the incessant ﬂow of desires – that enter like rivers into the ocean, which is ever being ﬁlled but is always still – can alone achieve peace, and not the man who strives to satisfy such desires.	Una persona que no se perturba por el incesante fluir de los deseos -los que cual ríos entran en el océano que a pesar de estarse llenando siempre permanece quieto- es la única que puede alcanzar la paz, y no el hombre que se esfuerza por satisfacer tales deseos.

2.71	A person who has given up all desires for sense gratiﬁcation, who lives free from desires, who has given up all sense of proprietorship and is devoid of false ego – he alone can attain real peace.	Solamente puede alcanzar la paz verdadera una persona que ha renunciado a todos los deseos por la gratificación de los sentidos, que vive libre de deseos, que ha renunciado a todo sentido de propiedad y que está desprovista del ego falso.

2.72	That is the way of the spiritual and godly life, after attaining which a man is not bewildered. If one is thus situated even at the hour of death, one can enter into the kingdom of God.	Este es el camino de la vida espiritual y divina, la cual después de alcanzarla un hombre no está confundido. Encontrándose así situado, uno puede entrar al reino de Dios incluso a la hora de la muerte.


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