Bhaktivedanta Library

18.1	Arjuna said: O mighty-armed one, I wish to understand the purpose of renunciation [tyāga] and of the renounced order of life [sannyāsa], O killer of the Keśī demon, master of the senses.	Arjuna dijo: ¡Oh el de los poderosos brazos!, deseo comprender el propósito de la renunciación (tyāga) y el de la orden de vida renunciante (sannyāsa), ¡oh destructor del demonio Keśī, amo de los sentidos!

18.2	The Supreme Personality of Godhead said: The giving up of activities that are based on material desire is what great learned men call the renounced order of life [sannyāsa]. And giving up the results of all activities is what the wise call renunciation [tyāga].	La Suprema Personalidad de Dios dijo: El abandono de las actividades que se basan en el deseo material es lo que los grandes eruditos llaman la orden de vida de renuncia [sannyāsa]. Y renunciar a los resultados de todas las actividades es lo que los sabios llaman renunciación [tyāga].

18.3	Some learned men declare that all kinds of fruitive activities should be given up as faulty, yet other sages maintain that acts of sacriﬁce, charity and penance should never be abandoned.	Algunos eruditos declaran que se deben abandonar todas las clases de actividades fruitivas por considerarlas defectuosas, pero hay otros sabios que mantienen que jamás deben abandonarse las obras de sacrificio, caridad y penitencia.

18.4	O best of the Bhāratas, now hear My judgment about renunciation. O tiger among men, renunciation is declared in the scriptures to be of three kinds.	¡Oh el mejor de los Bhāratas!, ahora escucha Mí juicio acerca de la renunciación. ¡Oh tigre entre los hombres!, en las escrituras se declara que hay tres clases de renunciación.

18.5	Acts of sacriﬁce, charity and penance are not to be given up; they must be performed. Indeed, sacriﬁce, charity and penance purify even the great souls.	Las obras de sacrificio, caridad y penitencia no deben abandonarse, sino que deben ejecutarse. De hecho, los sacrificios, la caridad y la penitencia purifican incluso a las grandes almas.

18.6	All these activities should be performed without attachment or any expectation of result. They should be performed as a matter of duty, O son of Pṛthā. That is My ﬁnal opinion.	Se deben ejecutar todas estas actividades sin ningún apego o esperanza por el resultado. Deben ejecutarse como una cuestión de deber, ¡oh hijo de Pṛthā! Esa es Mi opinión final.

18.7	Prescribed duties should never be renounced. If one gives up his prescribed duties because of illusion, such renunciation is said to be in the mode of ignorance.	Nunca se debe renunciar a los deberes prescritos. Si por ilusión uno abandona sus deberes prescritos, se dice que tal renunciación está en la modalidad de la ignorancia.

18.8	Anyone who gives up prescribed duties as troublesome or out of fear of bodily discomfort is said to have renounced in the mode of passion. Such action never leads to the elevation of renunciation.	Se dice que quienquiera que abandone los deberes prescritos por problemáticos o a causa del temor a las molestias corporales, se dice que está en la modalidad de la pasión, mediante tal acción nunca jamás conduce a la elevación de la renuncia.

18.9	O Arjuna, when one performs his prescribed duty only because it ought to be done, and renounces all material association and all attachment to the fruit, his renunciation is said to be in the mode of goodness.	Mas aquel que ejecuta su debe prescrito sólo porque éste debe hacerse y renuncia a todo apego por su fruto, se dice que su renunciación está la modalidad de la bondad, ¡oh Arjuna!

18.10	The intelligent renouncer situated in the mode of goodness, neither hateful of inauspicious work nor attached to auspicious work, has no doubts about work.	El renunciante inteligente situado en la modalidad de la bondad, que no odia el trabajo desfavorable ni está apegado al trabajo auspicioso, no tiene dudas sobre el trabajo.

18.11	It is indeed impossible for an embodied being to give up all activities. But he who renounces the fruits of action is called one who has truly renounced.	Es de hecho imposible para un ser corporificado renunciar a todas las actividades. Por ello se dice que quien renuncia a los frutos de la acción es llamado verdaderamente renunciante.

18.12	For one who is not renounced, the threefold fruits of action – desirable, undesirable and mixed – accrue after death. But those who are in the renounced order of life have no such result to suffer or enjoy.	Para aquel que no es renunciante, los tres frutos de la acción -lo deseable, lo indeseable y lo mixto- se manifiestan después de la muerte. Pero aquellos que están en la orden de vida renunciante no tienen que sufrir ni disfrutar tales resultados.

18.13	O mighty-armed Arjuna, according to the Vedānta there are ﬁve causes for the accomplishment of all action. Now learn of these from Me.	¡Oh Arjuna, el de los poderosos brazos! de acuerdo al Vedanta existen cinco factores para el cumplimiento de toda acción. Ahora aprende esto de Mí.

18.14	The place of action [the body], the performer, the various senses, the many different kinds of endeavor, and ultimately the Supersoul – these are the ﬁve factors of action.	El lugar de la acción [el cuerpo], el ejecutante, los diferentes sentidos, los diferentes tipos de esfuerzo y finalmente la Superalma. Estos son los cinco factores de la acción.

18.15	Whatever right or wrong action a man performs by body, mind or speech is caused by these ﬁve factors.	Cualquier acción correcta o incorrecta que un hombre ejecute con el cuerpo, la mente o el habla, es causada por estos cinco factores.

18.16	Therefore one who thinks himself the only doer, not considering the ﬁve factors, is certainly not very intelligent and cannot see things as they are.	Por lo tanto, quien se cree el único ejecutor sin considerar los cinco factores, ciertamente no es muy inteligente y no puede ver las cosas tal como son.

18.17	One who is not motivated by false ego, whose intelligence is not entangled, though he kills men in this world, does not kill. Nor is he bound by his actions.	Aquel que no es motivado por el ego falso, cuya inteligencia no está enredada, aunque mate hombres en este mundo, no es él el que mata. Ni tampoco está atado por sus acciones.

18.18	Knowledge, the object of knowledge, and the knower are the three factors that motivate action; the senses, the work and the doer are the three constituents of action.	El conocimiento, el objeto del conocimiento y el conocedor, son los tres factores que motivan la acción; los sentidos, el trabajo y el ejecutor constituyen la base triple de la acción.

18.19	According to the three different modes of material nature, there are three kinds of knowledge, action and performer of action. Now hear of them from Me.	De conformidad con las tres modalidades de la naturaleza material, hay tres clases de conocimiento, acción y ejecutante de la acción. Ahora escucha sobre ellos de Mí.

18.20	That knowledge by which one undivided spiritual nature is seen in all living entities, though they are divided into innumerable forms, you should understand to be in the mode of goodness.	Ese conocimiento mediante el cual se ve una sola naturaleza espiritual indivisa en todas las entidades vivientes, aunque estén divididas en innumerables formas, debes entender que es conocimiento en la modalidad de la bondad.

18.21	That knowledge by which one sees that in every different body there is a different type of living entity you should understand to be in the mode of passion.	Ese conocimiento por medio del cual uno ve un diferente tipo de entidad viviente morando en un diferente cuerpo, debes entender que está en la modalidad de la pasión.

18.22	And that knowledge by which one is attached to one kind of work as the all in all, without knowledge of the truth, and which is very meager, is said to be in the mode of darkness.	Y se dice que ese conocimiento por el cual uno se apega a una clase de trabajo como si fuera el todo en todo, sin conocimiento de la Verdad y el cual es muy escaso, está en la modalidad de la obscuridad.

18.23	That action which is regulated and which is performed without attachment, without love or hatred, and without desire for fruitive results is said to be in the mode of goodness.	Se dice que aquella acción que está regulada y se ejecuta sin apego, sin amor ni odio por aquel que ha renunciado a los resultados fruitivos, se llama acción en la modalidad de la bondad.

18.24	But action performed with great effort by one seeking to gratify his desires, and enacted from a sense of false ego, is called action in the mode of passion.	Pero la acción que se ejecuta con gran esfuerzo por parte de alguien que busca gratificar sus deseos, la cual se ejecuta por un sentido de ego falso, se llama acción en la modalidad de la pasión.

18.25	That action performed in illusion, in disregard of scriptural injunctions, and without concern for future bondage or for violence or distress caused to others is said to be in the mode of ignorance.	Se dice que aquella acción que se ejecuta en la ilusión, sin tener en cuenta los mandatos de las Escrituras y sin preocupación por la esclavitud o las consecuencias futuras o por la violencia o angustia causada a otros, se dice que es acción en la modalidad de la ignorancia.

18.26	One who performs his duty without association with the modes of material nature, without false ego, with great determination and enthusiasm, and without wavering in success or failure is said to be a worker in the mode of goodness.	Aquel que cumple su deber sin asociación con las modalidades de la naturaleza material, sin ego falso, que es entusiasta y resuelto y es indiferente al éxito o al fracaso, se dice que es un trabajador en la modalidad de la bondad.

18.27	The worker who is attached to work and the fruits of work, desiring to enjoy those fruits, and who is greedy, always envious, impure, and moved by joy and sorrow, is said to be in the mode of passion.	Se dice que aquel trabajador que está apegado al trabajo y a los frutos de su labor y que quiere disfrutarlos, que es codicioso, siempre envidioso, impuro y que es movido por la felicidad y la aflicción, está en la modalidad de la pasión.

18.28	The worker who is always engaged in work against the injunctions of the scripture, who is materialistic, obstinate, cheating and expert in insulting others, and who is lazy, always morose and procrastinating is said to be a worker in the mode of ignorance.	Se dice que el trabajador que siempre está ocupado en el trabajo que va en contra de los mandatos de las escrituras, que es materialista, obstinado, embustero y experto en insultar a los demás, que es perezoso, siempre está malhumorado y moroso, es un trabajador en la modalidad de la ignorancia.

18.29	O winner of wealth, now please listen as I tell you in detail of the different kinds of understanding and determination, according to the three modes of material nature.	Ahora, ¡oh conquistador de riquezas! por favor escucha mientras Yo te explico en detalle las tres clases de comprensión y determinación según las tres modalidades de la naturaleza material.

18.30	O son of Pṛthā, that understanding by which one knows what ought to be done and what ought not to be done, what is to be feared and what is not to be feared, what is binding and what is liberating, is in the mode of goodness.	¡Oh hijo de Pṛthā!, aquella comprensión en virtud de la cual se sabe qué es lo que debe hacerse y qué es lo que no debe hacerse, a qué temer y a qué no temer, qué es lo que ata y qué es lo que libera, está en la modalidad de la bondad.

18.31	O son of Pṛthā, that understanding which cannot distinguish between religion and irreligion, between action that should be done and action that should not be done, is in the mode of passion.	Esa comprensión que no puede distinguir entre religión e irreligión, entre la acción que debe ejecutarse y la que no debe ejecutarse, está en la modalidad de la pasión, ¡oh hijo de Pṛthā!

18.32	That understanding which considers irreligion to be religion and religion to be irreligion, under the spell of illusion and darkness, and strives always in the wrong direction, O Pārtha, is in the mode of ignorance.	Esa comprensión que considera que la irreligión es religión y que la religión es irreligión, bajo el hechizo de la ilusión y la obscuridad y que siempre se esfuerza en la dirección errónea, ¡oh Pārtha!, está en la modalidad de la ignorancia.

18.33	O son of Pṛthā, that determination which is unbreakable, which is sustained with steadfastness by yoga practice, and which thus controls the activities of the mind, life and senses is determination in the mode of goodness.	¡Oh hijo de Pṛthā!, esa determinación que es inquebrantable, que se sostiene con constancia mediante la práctica del yoga y que de ese modo controla las actividades de la mente, la vida y los sentidos, es la determinación en la modalidad de la bondad.

18.34	But that determination by which one holds fast to fruitive results in religion, economic development and sense gratiﬁcation is of the nature of passion, O Arjuna.	Pero aquella determinación en virtud de la cual uno se aferra al resultado fruitivo en la religión, el desarrollo económico y la gratificación de los sentidos, es de la naturaleza de la pasión ¡oh Arjuna!

18.35	And that determination which cannot go beyond dreaming, fearfulness, lamentation, moroseness and illusion – such unintelligent determination, O son of Pṛthā, is in the mode of darkness.	Y esa determinación que no puede ir más allá del sueño, del temor, la lamentación, el mal humor y la ilusión -tal determinación carente de inteligencia está en la modalidad de la ignorancia ¡Oh hijo de Pṛthā!

18.36	O best of the Bhāratas, now please hear from Me about the three kinds of happiness by which the conditioned soul enjoys, and by which he sometimes comes to the end of all distress.	¡Oh el mejor de los Bhāratas!, ahora por favor escucha acerca de las tres clases de felicidad que el alma condicionada disfruta, por medio de las cuales a veces llega al fin de toda aflicción.

18.37	That which in the beginning may be just like poison but at the end is just like nectar and which awakens one to self-realization is said to be happiness in the mode of goodness.	Aquello que al principio quizá sea exactamente como veneno, pero que al final es como néctar, que lo despierta a uno a la autorrealización, se dice que es felicidad en la modalidad de la bondad.

18.38	That happiness which is derived from contact of the senses with their objects and which appears like nectar at ﬁrst but poison at the end is said to be of the nature of passion.	Se dice que aquella felicidad que se deriva del contacto de los sentidos con sus objetos y que parece néctar al principio, pero que al final es veneno es de la naturaleza de la pasión.

18.39	And that happiness which is blind to self-realization, which is delusion from beginning to end and which arises from sleep, laziness and illusion is said to be of the nature of ignorance.	Y se dice que esa felicidad que está ciega a la autorrealización, que es engaño de principio a fin, que surge del sueño, de la pereza y de la ilusión, es de la naturaleza de la ignorancia.

18.40	There is no being existing, either here or among the demigods in the higher planetary systems, which is freed from these three modes born of material nature.	No existe ningún ser, ya sea aquí o entre los semidioses de los sistemas planetarios superiores, que esté libre de las tres modalidades nacidas de la naturaleza material.

18.41	Brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas and śūdras are distinguished by the qualities born of their own natures in accordance with the material modes, O chastiser of the enemy.	Los brāhmaṇas, los kṣatriyas, los vaiśyas y los śūdras se distinguen por sus cualidades de trabajo, de conformidad con las modalidades materiales, ¡oh castigador del enemigo!

18.42	Peacefulness, self-control, austerity, purity, tolerance, honesty, knowledge, wisdom and religiousness – these are the natural qualities by which the brāhmaṇas work.	La tranquilidad, el control de sí, la austeridad, la pureza, la tolerancia, la honradez, la sabiduría, el conocimiento y la religiosidad -éstas son las cualidades con las cuales trabajan los brāhmaṇas.

18.43	Heroism, power, determination, resourcefulness, courage in battle, generosity and leadership are the natural qualities of work for the kṣatriyas.	El heroísmo, el poder, la determinación, la destreza, el valor en la batalla, la generosidad y el liderazgo son las cualidades de trabajo para los kṣatriyas.

18.44	Farming, cow protection and business are the natural work for the vaiśyas, and for the śūdras there are labor and service to others.	La agricultura, la protección de las vacas y el comercio, son las clases de trabajo para los vaiśyas, y para los śūdras están la labor y el servicio a los demás.

18.45	By following his qualities of work, every man can become perfect. Now please hear from Me how this can be done.	Siguiendo las cualidades de su trabajo todo hombre puede llegar a ser perfecto. Ahora, escucha de Mí respecto a cómo hacer esto.

18.46	By worship of the Lord, who is the source of all beings and who is all-pervading, a man can attain perfection through performing his own work.	Mediante la adoración al Señor, quien es la fuente de todos los seres y quien es omnipenetrante, el hombre puede alcanzar la perfección en la ejecución de su propio deber.

18.47	It is better to engage in one’s own occupation, even though one may perform it imperfectly, than to accept another’s occupation and perform it perfectly. Duties prescribed according to one’s nature are never affected by sinful reactions.	Es mejor dedicarse a la propia ocupación de uno aunque quizá se ejecute imperfectamente, que aceptar la ocupación de otro y ejecutarla perfectamente. Las reacciones pecaminosas nunca afectan los deberes prescritos que van de acuerdo a la naturaleza de uno.

18.48	Every endeavor is covered by some fault, just as ﬁre is covered by smoke. Therefore one should not give up the work born of his nature, O son of Kuntī, even if such work is full of fault.	Todo esfuerzo es cubierto por algún tipo de defecto, exactamente como al fuego lo cubre el humo. Por lo tanto uno no debe abandonar el trabajo que nace de su naturaleza, ¡oh hijo de Kuntī!, aún cuando tal trabajo esté plagado de defectos.

18.49	One who is self-controlled and unattached and who disregards all material enjoyments can obtain, by practice of renunciation, the highest perfect stage of freedom from reaction.	Aquel que tiene control de sí, que está desapegado y que hace caso omiso a los placeres materiales, puede obtener, mediante la práctica de la renunciación, la etapa perfecta más elevada de libertad de reacción.

18.50	O son of Kuntī, learn from Me how one who has achieved this perfection can attain to the supreme perfectional stage, Brahman, the stage of highest knowledge, by acting in the way I shall now summarize.	¡Oh hijo de Kuntī!, aprende de Mí cómo uno que ha alcanzado esta perfección, puede alcanzar la etapa de perfección suprema, Brahman, actuando de la manera que ahora voy a resumir.

18.51-53	Being puriﬁed by his intelligence and controlling the mind with determination, giving up the objects of sense gratiﬁcation, being freed from attachment and hatred, one who lives in a secluded place, who eats little, who controls his body, mind and power of speech, who is always in trance and who is detached, free from false ego, false strength, false pride, lust, anger, and acceptance of material things, free from false proprietorship, and peaceful – such a person is certainly elevated to the position of self-realization.	Estando purificado por medio de su inteligencia y controlando la mente con determinación, renunciando a los objetos de la gratificación de los sentidos, estando libre del apego y del odio, aquel que vive en un lugar apartado, que come poco y controla el cuerpo, su mente, su capacidad de hablar, que siempre está en trance y desapegado, que carece de ego falso, fuerza falsa, orgullo falso, lujuria, ira, que no acepta cosas materiales, libre de falsa propiedad y pacífico; tal persona ciertamente está elevada a la posición de la autorrealización.

18.54	One who is thus transcendentally situated at once realizes the Supreme Brahman and becomes fully joyful. He never laments or desires to have anything. He is equally disposed toward every living entity. In that state he attains pure devotional service unto Me.	Quien está así trascendentalmente situado, comprende al instante el Brahman Supremo y se vuelve plenamente feliz. Nunca se lamenta ni desea tener nada; siempre está igualmente inclinado hacia toda entidad viviente. En ese estado, alcanza el servicio devocional puro hacia Mí.

18.55	One can understand Me as I am, as the Supreme Personality of Godhead, only by devotional service. And when one is in full consciousness of Me by such devotion, he can enter into the kingdom of God.	Uno puede entenderme tal como soy, como la Suprema Personalidad de Dios, únicamente por medio del servicio devocional. Cuando uno tiene plena conciencia de Mí mediante tal devoción, puede entrar en el reino de Dios.

18.56	Though engaged in all kinds of activities, My pure devotee, under My protection, reaches the eternal and imperishable abode by My grace.	Aunque esté ocupado en toda clase de actividades, Mi devoto puro, bajo Mi protección y por Mi gracia, alcanza la morada eterna e imperecedera.

18.57	In all activities just depend upon Me and work always under My protection. In such devotional service, be fully conscious of Me.	En todas las actividades tan sólo depende de Mí y trabaja siempre bajo Mi protección. En tal servicio devocional, sé plenamente conciente de Mí.

18.58	If you become conscious of Me, you will pass over all the obstacles of conditioned life by My grace. If, however, you do not work in such consciousness but act through false ego, not hearing Me, you will be lost.	Si te haces consciente de Mí, por mi gracia pasarás por sobre todos los obstáculos de la vida condicionada. Empero, si no trabajas con tal conciencia sino que actúas a través del ego falso, sin oírme, estarás perdido.

18.59	If you do not act according to My direction and do not ﬁght, then you will be falsely directed. By your nature, you will have to be engaged in warfare.	Si no actúas de acuerdo a Mi dirección y no luchas, entonces tú estarás dirigido falsamente. Por tu naturaleza, tendrás que empeñarte en la guerra.

18.60	Under illusion you are now declining to act according to My direction. But, compelled by the work born of your own nature, you will act all the same, O son of Kuntī.	¡Oh, hijo de Kuntī!, bajo la ilusión ahora declinas actuar según Mi dirección. Mas, compelido por tu propia naturaleza, tendrás que actuar de todos modos.

18.61	The Supreme Lord is situated in everyone’s heart, O Arjuna, and is directing the wanderings of all living entities, who are seated as on a machine, made of the material energy.	¡Oh Arjuna! el Señor Supremo está situado en el corazón de todos y dirige el vagar de todas las entidades vivientes quienes están sentadas como en una máquina hecha de energía material.

18.62	O scion of Bharata, surrender unto Him utterly. By His grace you will attain transcendental peace and the supreme and eternal abode.	¡Oh vástago de Bharata!, ríndete a Él totalmente. Por Su gracia alcanzarás la paz tracendental y la morada suprema y eterna.

18.63	Thus I have explained to you knowledge still more conﬁdential. Deliberate on this fully, and then do what you wish to do.	Así, te he explicado el conocimiento más confidencial. Delibera sobre esto plenamente y entonces haz lo que desees.

18.64	Because you are My very dear friend, I am speaking to you My supreme instruction, the most conﬁdential knowledge of all. Hear this from Me, for it is for your beneﬁt.	Puesto que eres Mi muy querido amigo, Yo te narro el conocimiento más confidencial de de todos. Escucha esto de Mí, pues es para tu beneficio.

18.65	Always think of Me, become My devotee, worship Me and offer your homage unto Me. Thus you will come to Me without fail. I promise you this because you are My very dear friend.	Piensa siempre en Mí, conviértete en Mi devoto, adórame y ofréceme tus reverencias. Así sin duda vendrás a Mí. Yo te prometo esto porque tú eres Mi muy querido amigo.

18.66	Abandon all varieties of religion and just surrender unto Me. I shall deliver you from all sinful reactions. Do not fear.	Abandona todas las variedades de religión y tan sólo ríndete a Mí. Yo te libraré de toda reacción pecaminosa. No temas.

18.67	This conﬁdential knowledge may never be explained to those who are not austere, or devoted, or engaged in devotional service, nor to one who is envious of Me.	Este conocimiento confidencial no puede explicarse a aquellos que no son austeros, ni devotos, ni están dedicados al servicio devocional, ni al que Me envidia.

18.68	For one who explains this supreme secret to the devotees, pure devotional service is guaranteed, and at the end he will come back to Me.	Para aquel que explica este secreto supremo a los devotos, el servicio devocional está garantizado y al final regresará a Mí.

18.69	There is no servant in this world more dear to Me than he, nor will there ever be one more dear.	Para Mí no hay ningún sirviente más querido que él en este mundo, ni jamás habrá uno más querido.

18.70	And I declare that he who studies this sacred conversation of ours worships Me by his intelligence.	Y yo declaro que el que estudia esta conversación sagrada entre nosotros Me adora con su inteligencia.

18.71	And one who listens with faith and without envy becomes free from sinful reactions and attains to the auspicious planets where the pious dwell.	Y aquel que escucha con fe y sin envidia, se libra de las reacciones pecaminosas y alcanza los planetas donde moran los piadosos.

18.72	O son of Pṛthā, O conqueror of wealth, have you heard this with an attentive mind? And are your ignorance and illusions now dispelled?	¡Oh hijo de Pṛthā, oh conquistador de riquezas!, ¿has escuchado esto con tu mente atenta? ¿se ha disipado ya tu ignorancia y tu ilusión?

18.73	Arjuna said: My dear Kṛṣṇa, O infallible one, my illusion is now gone. I have regained my memory by Your mercy. I am now ﬁrm and free from doubt and am prepared to act according to Your instructions.	Arjuna dijo: Mi querido Kṛṣṇa, ¡oh infalible!, ahora mi ilusión se ha ido. Por Tu misericordia he recobrado mi memoria. Ahora estoy firme y libre de duda y estoy preparado para actuar de acuerdo a Tus instrucciones.

18.74	Sañjaya said: Thus have I heard the conversation of two great souls, Kṛṣṇa and Arjuna. And so wonderful is that message that my hair is standing on end.	Sañjaya dijo: Así escuché la conversación de dos grandes almas, Kṛṣṇa y Arjuna. Es tan maravilloso es ese mensaje que se me ponen los pelos de punta.

18.75	By the mercy of Vyāsa, I have heard these most conﬁdential talks directly from the master of all mysticism, Kṛṣṇa, who was speaking personally to Arjuna.	Por la misericordia de Vyāsa yo escuché estas conversaciones tan más confidenciales directamente del maestro de todo misticismo, Kṛṣṇa, quien estuvo hablando personalmente con Arjuna.

18.76	O King, as I repeatedly recall this wondrous and holy dialogue between Kṛṣṇa and Arjuna, I take pleasure, being thrilled at every moment.	¡Oh rey!, mientras recuerdo una y otra vez este santo y maravilloso diálogo entre Kṛṣṇa y Arjuna, me complazco, alborozándome en todo momento.

18.77	O King, as I remember the wonderful form of Lord Kṛṣṇa, I am struck with wonder more and more, and I rejoice again and again.	¡Oh rey!, cuando recuerdo la maravillosa forma del Señor Kṛṣṇa, me asombro cada vez más y me regocijo una y otra vez.

18.78	Wherever there is Kṛṣṇa, the master of all mystics, and wherever there is Arjuna, the supreme archer, there will also certainly be opulence, victory, extraordinary power, and morality. That is my opinion.	Dondequiera que esté Kṛṣṇa, el maestro de todos los místicos y dondequiera que esté Arjuna, el arquero supremo, ciertamente allí estará también la opulencia, la victoria, el poder extraordinario y la moralidad. Esa es mi opinión.


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