Bhaktivedanta Library

17.1	Arjuna inquired: O Kṛṣṇa, what is the situation of those who do not follow the principles of scripture but worship according to their own imagination? Are they in goodness, in passion or in ignorance?	Arjuna preguntó: ¡Oh Kṛṣṇa!, ¿cuál es la situación de aquellos que no siguen los principios de las escrituras, sino que adoran según su propia imaginación? ¿Está en la bondad, en la pasión o en la ignorancia?

17.2	The Supreme Personality of Godhead said: According to the modes of nature acquired by the embodied soul, one’s faith can be of three kinds – in goodness, in passion or in ignorance. Now hear about this.	La Suprema Personalidad de Dios dijo: De acuerdo a las modalidades de la naturaleza que adquiere el alma corporificada, su fe puede ser de tres clases -bondad, pasión e ignorancia. Ahora escucha acerca de ésto.

17.3	O son of Bharata, according to one’s existence under the various modes of nature, one evolves a particular kind of faith. The living being is said to be of a particular faith according to the modes he has acquired.	¡Oh hijo de Bharata! de acuerdo a la existencia bajo las diversas modalidades de la naturaleza, uno desarrolla una clase particular de fe. Se dice que el ser viviente es de una fe particular de acuerdo a las modalidades que ha adquirido.

17.4	Men in the mode of goodness worship the demigods; those in the mode of passion worship the demons; and those in the mode of ignorance worship ghosts and spirits.	Los hombres en la modalidad de la bondad adoran a los semidioses; aquellos en la modalidad de la pasión adoran a los demonios; y aquellos en la modalidad de la ignorancia adoran a los fantasmas y a los espíritus.

17.5-6	Those who undergo severe austerities and penances not recommended in the scriptures, performing them out of pride and egoism, who are impelled by lust and attachment, who are foolish and who torture the material elements of the body as well as the Supersoul dwelling within, are to be known as demons.	Quienes se someten a austeridades y penitencias severas que no son recomendadas en las escrituras y las realizan a causa del orgullo, el egotismo, que están impulsados por la lujuria y el apego, que son tontos y que atormentan los elementos materiales del cuerpo, así como a la Superalma que mora dentro de él, estos son conocidos como demonios.

17.7	Even the food each person prefers is of three kinds, according to the three modes of material nature. The same is true of sacriﬁces, austerities and charity. Now hear of the distinctions between them.	Aun la comida que todos comparten es de tres clases de acuerdo a las tres modalidades de la naturaleza material. Lo mismo es cierto en cuanto a los sacrificios, las austeridades y la caridad. Escucha, te contaré de las distinciones de éstas.

17.8	Foods dear to those in the mode of goodness increase the duration of life, purify one’s existence and give strength, health, happiness and satisfaction. Such foods are juicy, fatty, wholesome, and pleasing to the heart.	Los alimentos preferidos por quienes están en la modalidad de la bondad incrementan la duración de la vida, purifican la existencia propia y dan fuerza, salud, felicidad y satisfacción. Tales alimentos nutritivos son jugosos, grasos, saludables y agradables al corazón.

17.9	Foods that are too bitter, too sour, salty, hot, pungent, dry and burning are dear to those in the mode of passion. Such foods cause distress, misery and disease.	Los alimentos que son demasiado amargos, demasiado agrios, salados, acres, secos y picantes, les gustan a la gente en la modalidad de la pasión. Tales alimentos causan dolor, angustia y enfermedad.

17.10	Food prepared more than three hours before being eaten, food that is tasteless, decomposed and putrid, and food consisting of remnants and untouchable things is dear to those in the mode of darkness.	Los alimentos cocinados más de tres horas antes de comerse, los alimentos desabridos, rancios, podridos, descompuestos, inmundos y los alimentos que consisten en restos y cosas intocables, les gustan a las personas en la modalidad de la obscuridad.

17.11	Of sacriﬁces, the sacriﬁce performed according to the directions of scripture, as a matter of duty, by those who desire no reward, is of the nature of goodness.	De los sacrificios, aquel sacrificio que se ejecuta de acuerdo al deber y a las reglas de las escrituras, sin esperar recompensa, está en la naturaleza de la bondad.

17.12	But the sacriﬁce performed for some material beneﬁt, or for the sake of pride, O chief of the Bhāratas, you should know to be in the mode of passion.	Pero aquel sacrificio realizado por algún beneficio material o por orgullo, ¡oh jefe de los Bhāratas! debes saber que se realiza en la modalidad de la pasión.

17.13	Any sacriﬁce performed without regard for the directions of scripture, without distribution of prasādam [spiritual food], without chanting of Vedic hymns and remunerations to the priests, and without faith is considered to be in the mode of ignorance.	Aquel sacrificio que se ejecuta sin tener en cuenta los mandatos de las escrituras, en el cual no se distribuye alimento espiritual ni se cantan himnos, ni se proporcionan remuneraciones a los sacerdotes y que carece de fe, se considera en la modalidad de la ignorancia.

17.14	Austerity of the body consists in worship of the Supreme Lord, the brāhmaṇas, the spiritual master, and superiors like the father and mother, and in cleanliness, simplicity, celibacy and nonviolence.	La austeridad del cuerpo consiste en la adoración al Señor Supremo, a los brāmaṇas, al maestro espiritual y a los superiores como el padre y la madre. También lo es la limpieza, la sencillez, el celibato y la no violencia.

17.15	Austerity of speech consists in speaking words that are truthful, pleasing, beneﬁcial, and not agitating to others, and also in regularly reciting Vedic literature.	La austeridad del habla consiste en hablar veraz, agradable y beneficiosamente, no agitar a los demás. También deben recitarse las escrituras védicas con regularidad.

17.16	And satisfaction, simplicity, gravity, self-control and puriﬁcation of one’s existence are the austerities of the mind.	Y la serenidad, la sencillez, la gravedad, el autocontrol y la pureza de la propia existencia son las austeridades de la mente.

17.17	This threefold austerity, performed with transcendental faith by men not expecting material beneﬁts but engaged only for the sake of the Supreme, is called austerity in goodness.	Esta austeridad triple practicada con fe trascendental por los hombres cuya finalidad no es la de lograr algún beneficio material, sino que se dedican únicamente al bien del Supremo, se llama austeridad en la bondad.

17.18	Penance performed out of pride and for the sake of gaining respect, honor and worship is said to be in the mode of passion. It is neither stable nor permanent.	Se dice que la penitencia y austeridad ostentosa que se ejecutan a fin de ganar respeto, honor y reverencia, está en la modalidad de la pasión. Esta no es ni estable ni permanente.

17.19	Penance performed out of foolishness, with self-torture or to destroy or injure others, is said to be in the mode of ignorance.	Se dice que la penitencia que se ejecuta neciamente por medio de la tortura obstinada de uno mismo, o para destruir o perjudicar a los demás, está en la modalidad de la ignorancia.

17.20	Charity given out of duty, without expectation of return, at the proper time and place, and to a worthy person is considered to be in the mode of goodness.	Se considera que aquella dádiva que se da como deber, en el tiempo y lugar apropiados a una persona digna, y sin esperanza de recompensa, está en la modalidad de la bondad.

17.21	But charity performed with the expectation of some return, or with a desire for fruitive results, or in a grudging mood is said to be charity in the mode of passion.	Pero se dice que la caridad que se ejecuta con esperanza de alguna recompensa, o con el deseo de resultados fruitivos, o de mala gana, está en la modalidad de la pasión.

17.22	And charity performed at an impure place, at an improper time, to unworthy persons, or without proper attention and respect is said to be in the mode of ignorance.	Y la caridad que se ejecuta en un lugar impuro, en un momento inoportuno, que se da a personas indignas, sin la debida atención y respeto, se dice que está en la modalidad de la ignorancia.

17.23	From the beginning of creation, the three words oṁ tat sat were used to indicate the Supreme Absolute Truth. These three symbolic representations were used by brāhmaṇas while chanting the hymns of the Vedas and during sacriﬁces for the satisfaction of the Supreme.	Desde el principio de la creación las tres sílabas oṁ tat sat han sido usadas para indicar a la Suprema Verdad Absoluta. Estas tres representaciones simbólicas eran entonadas por los brahmanas mientras cantaban los himnos védicos y durante los sacrificios para la satisfacción del Supremo.

17.24	Therefore, transcendentalists undertaking performances of sacriﬁce, charity and penance in accordance with scriptural regulations begin always with Oṁ, to attain the Supreme.	Así, los trascendentalistas emprenden los sacrificios, la caridad y la penitencia, de acuerdo a las regulaciones de las escrituras, comenzando siempre con Oṁ, para alcanzar al Supremo.

17.25	Without desiring fruitive results, one should perform various kinds of sacriﬁce, penance and charity with the word tat. The purpose of such transcendental activities is to get free from material entanglement.	Sin desear resultados fruitivos, uno debe realizar diversas clases de sacrificio, penitencia y caridad con la palabra tat. El propósito de tales actividades trascendentales es librarse del enredo material.

17.26-27	The Absolute Truth is the objective of devotional sacriﬁce, and it is indicated by the word sat. The performer of such sacriﬁce is also called sat, as are all works of sacriﬁce, penance and charity which, true to the absolute nature, are performed to please the Supreme Person, O son of Pṛthā.	La Verdad Absoluta es el objetivo del servicio devocional, esto se indica con la palabra sat. Quien realiza este sacrificio también es llamado sat, como lo son todas las obras de sacrificio, de penitencia y de caridad que, fieles a la naturaleza absoluta, se llevan a cabo para complacer a la Persona Suprema ¡oh hijo de Pṛthā!

17.28	Anything done as sacriﬁce, charity or penance without faith in the Supreme, O son of Pṛthā, is impermanent. It is called asat and is useless both in this life and the next.	Todo lo que se hace como sacrificio, caridad o penitencia sin fe en el Supremo no son permanentes ¡oh hijo de Pṛthā!, se les denomina asat y son inútiles tanto en esta vida como en la siguiente.


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