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Bhagavad-gītā As it Is — El Bhagavad-gītā Tal y como es
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कर्मणः सुकृतस्याहुः सात्त्विकं निर्मलं फलम
रजसस तु फलं दुःखम अज्ञानं तमसः फलम
karmaṇaḥ sukṛtasyāhuḥ
sāttvikaṁ nirmalaṁ phalam
rajasas tu phalaṁ duḥkham
ajñānaṁ tamasaḥ phalam
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
| karmaṇaḥ |  | of work | | | | su-kṛtasya | | pious | | | | āhuḥ | | is said | | | | sāttvikam | | in the mode of goodness | | | | nirmalam | | purified | | | | phalam | | the result | | | | rajasaḥ | | of the mode of passion | | | | tu | | but | | | | phalam | | the result | | | | duḥkham | | misery | | | | ajñānam | | nonsense | | | | tamasaḥ | | of the mode of ignorance | | | | phalam | | the result | | |
TRANSLATION — TRADUCCION
 | The result of pious action is pure and is said to be in the mode of goodness. But action done in the mode of passion results in misery, and action performed in the mode of ignorance results in foolishness.
| | El resultado de la acción piadosa es puro y se dice que está en la modalidad de la bondad. Pero las obras ejecutadas en la modalidad de la pasión producen miseria y las acciones que se ejecutan en la modalidad de la ignorancia resultan en necedad.
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PURPORT — SIGNIFICADO
| | The result of pious activities in the mode of goodness is pure. Therefore the sages, who are free from all illusion, are situated in happiness. But activities in the mode of passion are simply miserable. Any activity for material happiness is bound to be defeated. If, for example, one wants to have a skyscraper, so much human misery has to be undergone before a big skyscraper can be built. The financier has to take much trouble to earn a mass of wealth, and those who are slaving to construct the building have to render physical toil. The miseries are there. Thus Bhagavad-gītā says that in any activity performed under the spell of the mode of passion, there is definitely great misery. There may be a little so-called mental happiness – “I have this house or this money” – but this is not actual happiness.
| | Mediante las actividades piadosas efectuadas en la modalidad de la bondad, uno se purifica; por lo tanto, los sabios que están libres de toda ilusión se sitúan en la felicidad. En forma similar, las actividades en la modalidad de la pasión unicamente son miserables. Cualquier actividad que sea para la felicidad material está destinada a la frustración. Por ejemplo, si uno quiere tener un rascacielos, tiene que padecer muchísima miseria humana antes de que pueda construir el gran rascacielos. El financiero tiene que esforzarse mucho para amasar una gran cantidad de dinero y aquellos que se afanan como esclavos en la construcción del edificio tienen que ejecutar un trabajo físico muy penoso. Las miserias existen. Por eso, el Bhagavad-gītā dice que en cualquier actividad ejecutada bajo el hechizo de la modalidad de la pasión, existe definitivamente una gran miseria. Puede haber un poco de supuesta felicidad mental -tengo esta casa o este dinero- pero ésta no es la verdadera felicidad.
| | | As far as the mode of ignorance is concerned, the performer is without knowledge, and therefore all his activities result in present misery, and afterwards he will go on toward animal life. Animal life is always miserable, although, under the spell of the illusory energy, māyā, the animals do not understand this. Slaughtering poor animals is also due to the mode of ignorance. The animal killers do not know that in the future the animal will have a body suitable to kill them. That is the law of nature. In human society, if one kills a man he has to be hanged. That is the law of the state. Because of ignorance, people do not perceive that there is a complete state controlled by the Supreme Lord. Every living creature is a son of the Supreme Lord, and He does not tolerate even an ant’s being killed. One has to pay for it. So indulgence in animal killing for the taste of the tongue is the grossest kind of ignorance. A human being has no need to kill animals, because God has supplied so many nice things. If one indulges in meat-eating anyway, it is to be understood that he is acting in ignorance and is making his future very dark. Of all kinds of animal killing, the killing of cows is most vicious because the cow gives us all kinds of pleasure by supplying milk. Cow slaughter is an act of the grossest type of ignorance. In the Vedic literature (Ṛg Veda 9.46.4) the words gobhiḥ prīṇita-matsaram indicate that one who, being fully satisfied by milk, is desirous of killing the cow is in the grossest ignorance. There is also a prayer in the Vedic literature that states:
| | En cuanto a la modalidad de la ignorancia concierne, el ejecutor carece de conocimiento, por lo tanto todas sus actividades dan como resultado la miseria presente y después el continuará hacia la vida animal. La vida animal siempre es miserable, aunque bajo el hechizo de la energía ilusoria, māyā, los animales no entienden esto. La matanza de los pobres animales se debe también a la modalidad de la ignorancia. Los que matan animales no saben que en el futuro el animal tendrá un cuerpo adecuado para matarlos a ellos. Esa es la ley de la naturaleza. En la sociedad humana, si uno mata a un hombre, él tiene que ser ahorcado. Esa es la ley del estado. A causa de la ignorancia, las personas no perciben que existe un estado completo controlado por el Señor Supremo. Cada criatura viviente es hijo del Señor Supremo, El no tolera que se mate ni siquiera a una hormiga. Uno tiene que pagar por ello. Así, complacerse en matar animales para darle gusto a la lengua, es la clase de ignorancia más burda. Un ser humano no tiene necesidad de matar animales, debido a que Dios ha proporcionado muchas cosas agradables. Si aun así, uno accede a comer carne, debe entenderse que se actúa en ignorancia y que está haciendo muy obscuro su futuro. La matanza de las vacas es la más depravada de todas las clases de matanzas de animales, porque la vaca nos da toda clase de placer al proveer la leche. La matanza de vacas es un acto del tipo más craso de ignorancia. En la literatura védica (Ṛg Veda 9.46.4), las palabras gobhiḥ prīṇita-matsaram indican que aquel que estando completamente satisfecho tomando la leche, desea matar a la vaca, está en la más burda ignorancia. Hay también una oración en la literatura védica que declara:
| | | namo brahmaṇya-devāya
go-brāhmaṇa-hitāya ca
jagad-dhitāya kṛṣṇāya
govindāya namo namaḥ
| | namo brahmaṇya-devāya
go-brāhmaṇa-hitāya ca
jagad-dhitāya kṛṣṇāya
govindāya namo namaḥ
| | | “My Lord, You are the well-wisher of the cows and the brāhmaṇas, and You are the well-wisher of the entire human society and world.”
(Viṣṇu Purāṇa 1.19.65) The purport is that special mention is given in that prayer for the protection of the cows and the brāhmaṇas. Brāhmaṇas are the symbol of spiritual education, and cows are the symbol of the most valuable food; these two living creatures, the brāhmaṇas and the cows, must be given all protection – that is real advancement of civilization. In modern human society, spiritual knowledge is neglected, and cow killing is encouraged. It is to be understood, then, that human society is advancing in the wrong direction and is clearing the path to its own condemnation. A civilization which guides the citizens to become animals in their next lives is certainly not a human civilization. The present human civilization is, of course, grossly misled by the modes of passion and ignorance. It is a very dangerous age, and all nations should take care to provide the easiest process, Kṛṣṇa consciousness, to save humanity from the greatest danger.
| | «Mi Señor, Tú eres el bienqueriente de las vacas y de los brāhmaṇas y Tú erés el bienqueriente de toda la sociedad humana y del mundo entero».
(Viṣṇu Purāṇa 1.19.65) El significado es que en esta oración se da especial mención a la protección de las vacas y los brāhmaṇas. Los brāhmaṇas son el símbolo de la educación espiritual, las vacas son el símbolo del alimento más valioso; a estas dos criaturas vivientes, los brāhmaṇas y las vacas, se les debe dar toda la protección esto significa verdadero progreso de la civilización. En la sociedad humana moderna se descuida el conocimiento espiritual y se está animando la matanza de las vacas. Así, debe entenderse que la sociedad humana avanza en la dirección incorrecta y despeja el sendero hacia su propia condenación. Una civilización que guía a los ciudadanos a convertirse en animales en sus próximas vidas, ciertamente no es una civilización humana. Por supuesto la civilización humana actual está crasamente desorientada por las modalidades de la pasión y de la ignorancia. Esta es una era muy peligrosa, para salvar a la humanidad del máximo peligro, todas las naciones deben encargarse de proveer el proceso más fácil, o sea la Conciencia de Kṛṣṇa.
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