|
Bhagavad-gītā As it Is — El Bhagavad-gītā Tal y como es
<< 13 - Nature, the Enjoyer and Consciousness >>
<< 13 - La naturaleza, el disfrutador y la conciencia >>
<< VERSE 8-12 — VERSO 8-12 >>
अमानित्वम अदम्भित्वम अहिंसा कषान्तिर आर्जवम
आचार्यॊपासनं शौचं सथैर्यम आत्मविनिग्रहः
इन्द्रियार्थेषु वैराग्यम अनहंकार एव च
जन्ममृत्युजराव्याधिदुःखदॊषानुदर्शनम
असक्तिर अनभिष्वङ्गः पुत्रदारगृहादिषु
नित्यं च समचित्तत्वम इष्टानिष्टॊपपत्तिषु
मयि चानन्ययॊगेन भक्तिर अव्यभिचारिणी
विविक्तदेशसेवित्वम अरतिर जनसंसदि
अध्यात्मज्ञाननित्यत्वं तत्त्वज्ञानार्थदर्शनम
एतज जञानम इति परॊक्तम अज्ञानं यद अतॊ ऽनयथा
amānitvam adambhitvam
ahiṁsā kṣāntir ārjavam
ācāryopāsanaṁ śaucaṁ
sthairyam ātma-vinigrahaḥ
indriyārtheṣu vairāgyam
anahaṅkāra eva ca
janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-
duḥkha-doṣānudarśanam
asaktir anabhiṣvaṅgaḥ
putra-dāra-gṛhādiṣu
nityaṁ ca sama-cittatvam
iṣṭāniṣṭopapattiṣu
mayi cānanya-yogena
bhaktir avyabhicāriṇī
vivikta-deśa-sevitvam
aratir jana-saṁsadi
adhyātma-jñāna-nityatvaṁ
tattva-jñānārtha-darśanam
etaj jñānam iti proktam
ajñānaṁ yad ato ’nyathā
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
| amānitvam |  | humility | | | | adambhitvam | | pridelessness | | | | ahiṁsā | | nonviolence | | | | kṣāntiḥ | | tolerance | | | | ārjavam | | simplicity | | | | ācārya-upāsanam | | approaching a bona fide spiritual master | | | | śaucam | | cleanliness | | | | sthairyam | | steadfastness | | | | ātma-vinigrahaḥ | | self-control | | | | indriya-artheṣu | | in the matter of the senses | | | | vairāgyam | | renunciation | | | | anahaṅkāraḥ | | being without false egoism | | | | eva | | certainly | | | | ca | | also | | | | janma | | of birth | | | | mṛtyu | | death | | | | jarā | | old age | | | | vyādhi | | and disease | | | | duḥkha | | of the distress | | | | doṣa | | the fault | | | | anudarśanam | | observing | | | | asaktiḥ | | being without attachment | | | | anabhiṣvaṅgaḥ | | being without association | | | | putra | | for son | | | | dāra | | wife | | | | gṛha-ādiṣu | | home, etc | | | | nityam | | constant | | | | ca | | also | | | | sama-cittatvam | | equilibrium | | | | iṣṭa | | the desirable | | | | aniṣṭa | | and undesirable | | | | upapattiṣu | | having obtained | | | | mayi | | unto Me | | | | ca | | also | | | | ananya-yogena | | by unalloyed devotional service | | | | bhaktiḥ | | devotion | | | | avyabhicāriṇī | | without any break | | | | vivikta | | to solitary | | | | deśa | | places | | | | sevitvam | | aspiring | | | | aratiḥ | | being without attachment | | | | jana-saṁsadi | | to people in general | | | | adhyātma | | pertaining to the self | | | | jñāna | | in knowledge | | | | nityatvam | | constancy | | | | tattva-jñāna | | of knowledge of the truth | | | | artha | | for the object | | | | darśanam | | philosophy | | | | etat | | all this | | | | jñānam | | knowledge | | | | iti | | thus | | | | proktam | | declared | | | | ajñānam | | ignorance | | | | yat | | that which | | | | ataḥ | | from this | | | | anyathā | | other | | |
TRANSLATION — TRADUCCION
 | Humility; pridelessness; nonviolence; tolerance; simplicity; approaching a bona fide spiritual master; cleanliness; steadiness; self-control; renunciation of the objects of sense gratification; absence of false ego; the perception of the evil of birth, death, old age and disease; detachment; freedom from entanglement with children, wife, home and the rest; even-mindedness amid pleasant and unpleasant events; constant and unalloyed devotion to Me; aspiring to live in a solitary place; detachment from the general mass of people; accepting the importance of self-realization; and philosophical search for the Absolute Truth – all these I declare to be knowledge, and besides this whatever there may be is ignorance.
| | La humildad, la carencia de orgullo, la no violencia, la tolerancia, la sencillez, el acercarse a un maestro espiritual fidedigno, la limpieza, la constancia y el autocontrol; la renunciación a los objetos de la gratificación de los sentidos, la ausencia de ego falso, la percepción de lo malo del nacimiento, la enfermedad, la vejez y la muerte; el desapego de los hijos, por la esposa, por el hogar y por lo demás, la estabilidad mental ante los eventos placenteros o desagradables, la devoción inmaculada y constante a Mí, aspirar a vivir en un lugar solitario, el desapego de la masa general de personas; la aceptación de la importancia de la autorrealización y la búsqueda filosófica de la verdad absoluta -todo esto así Yo declaro que es conocimiento y lo que es contrario a esto es ignorancia.
|
PURPORT — SIGNIFICADO
| | This process of knowledge is sometimes misunderstood by less intelligent men as being the interaction of the field of activity. But actually this is the real process of knowledge. If one accepts this process, then the possibility of approaching the Absolute Truth exists. This is not the interaction of the twenty-four elements, as described before. This is actually the means to get out of the entanglement of those elements. The embodied soul is entrapped by the body, which is a casing made of the twenty-four elements, and the process of knowledge as described here is the means to get out of it. Of all the descriptions of the process of knowledge, the most important point is described in the first line of the eleventh verse. Mayi cānanya-yogena bhaktir avyabhicāriṇī: the process of knowledge terminates in unalloyed devotional service to the Lord. So if one does not approach, or is not able to approach, the transcendental service of the Lord, then the other nineteen items are of no particular value. But if one takes to devotional service in full Kṛṣṇa consciousness, the other nineteen items automatically develop within him. As stated in Śrīmad-Bhāgavatam (5.18.12), yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ. All the good qualities of knowledge develop in one who has attained the stage of devotional service. The principle of accepting a spiritual master, as mentioned in the eighth verse, is essential. Even for one who takes to devotional service, it is most important. Transcendental life begins when one accepts a bona fide spiritual master. The Supreme Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa, clearly states here that this process of knowledge is the actual path. Anything speculated beyond this is nonsense.
| | A veces este proceso de conocimiento es mal comprendido por los hombres menos inteligentes como si fue ra la interacción del campo de actividad. Pero en realidad, éste es el verdadero proceso de conocimiento. Si uno acepta este proceso, entonces existe la posibilidad de acercarse a la Verdad Absoluta. Este no es la interacción de los diez elementos, tal como se describió anteriormente. En realidad este es el medio para liberarse de ellos. De todas las descripciones dél proceso de conocimiento, el punto más importante está descrito en la primera línea del décimo verso; el proceso de conocimiento termina en el servicio devocional inmaculado al Señor. Así que, si uno no se acerca, o si uno no es capaz de acercarse al servicio trascendental del Señor, entonces los otros diecinueve factores no tienen ningún valor particular, pero si uno toma el servicio devocional con plena Conciencia de KrKṛṣṇa. los otros diecinueve factores del conocimiento automáticamente se desarrollan dentro de sí. El principio de aceptar a un maestro espiritual, tal como se menciona en el séptimo verso, es esencial. Hasta para el que toma el servicio devocional este principio es muy importante. La vida trascendental comienza cuando uno acepta a un maestro espiritual fidedigno. La Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, claramente afirma aquí que este proceso de conocimiento es el sendero verdadero. Cualquier cosa que se especule más allá de esto es necedad.
| | | As for the knowledge outlined here, the items may be analyzed as follows. Humility means that one should not be anxious to have the satisfaction of being honored by others. The material conception of life makes us very eager to receive honor from others, but from the point of view of a man in perfect knowledge – who knows that he is not this body – anything, honor or dishonor, pertaining to this body is useless. One should not be hankering after this material deception. People are very anxious to be famous for their religion, and consequently sometimes it is found that without understanding the principles of religion one enters into some group which is not actually following religious principles and then wants to advertise himself as a religious mentor. As for actual advancement in spiritual science, one should have a test to see how far he is progressing. He can judge by these items.
| | En cuanto al conocimiento esbozado aquí, los factores pueden ser analizados en la forma siguiente: humildad significa que uno no debe estar ansioso por tener la satisfacción de ser honrado por los demás. El concepto material de la vida nos hace estar muy ansiosos de recibir honores de los demás, pero desde el punto de vista del hombre que está en perfecto conocimiento -aquel que sabe que no es este cuerpo- cualquier cosa, honor o deshonor, en lo que a este cuerpo se refiere, es inútil. Uno no debe estar ansiando este engaño material. La gente está muy ansiosa de ser famosa por su religión, en consecuencia, algunas veces se encuentra que sin comprender los principios de religión uno ingresa en algún grupo, el cual en realidad no sigue los principios religiosos, así quiere presentarse como un mentor religioso. Pero para el avance verdadero en la ciencia espiritual, uno debe hacerse un examen para ver qué tanto se progresa. Se puede juzgar por estos factores.
| | | Nonviolence is generally taken to mean not killing or destroying the body, but actually nonviolence means not to put others into distress. People in general are trapped by ignorance in the material concept of life, and they perpetually suffer material pains. So unless one elevates people to spiritual knowledge, one is practicing violence. One should try his best to distribute real knowledge to the people, so that they may become enlightened and leave this material entanglement. That is nonviolence.
| | Generalmente se interpreta por no violencia el no matar ni destruir el cuerpo, pero en realidad no violencia significa no angustiar a los demás. La vida, gente y en sufre general perpetuamente está atrapada las por aflicciones la ignorancia mate riales. en el concepto Así que, material a menos de que la uno eleve a la gente al conocimiento espiritual, uno practica la violencia. Uno debe tratar de hacer lo mejor para distribuir verdadero conocimiento a la gente, para que pueda iluminarse y dejar este enredo material. Esto es no violencia.
| | | Tolerance means that one should be practiced to bear insult and dishonor from others. If one is engaged in the advancement of spiritual knowledge, there will be so many insults and much dishonor from others. This is expected because material nature is so constituted. Even a boy like Prahlāda, who, only five years old, was engaged in the cultivation of spiritual knowledge, was endangered when his father became antagonistic to his devotion. The father tried to kill him in so many ways, but Prahlāda tolerated him. So there may be many impediments to making advancement in spiritual knowledge, but we should be tolerant and continue our progress with determination.
| | Tolerancia significa que uno debe practicar el soportar el insulto y el deshonor de parte de los demás. Si uno se ocupa en el avance del conocimiento espiritual, habrá muchos insultos y mucha deshonra de parte de los demás. Esto es de esperarse, porque la naturaleza material está constituida así. Hasta un muchacho como Prahlāda, quien con sólo cinco años de edad se ocupaba en el cultivo del conocimiento espiritual, se vió en peligro cuando su padre se convirtió en el antagonista de su devoción. El padre trató de matarlo de muchas formas, pero Prahlāda lo toleró. Así que, para avanzar en el conocimiento espiritual quizá haya muchos impedimentos, pero debemos ser tolerantes y continuar nuestro progreso con determinación.
| | | Simplicity means that without diplomacy one should be so straightforward that he can disclose the real truth even to an enemy. As for acceptance of the spiritual master, that is essential, because without the instruction of a bona fide spiritual master one cannot progress in the spiritual science. One should approach the spiritual master with all humility and offer him all services so that he will be pleased to bestow his blessings upon the disciple. Because a bona fide spiritual master is a representative of Kṛṣṇa, if he bestows any blessings upon his disciple, that will make the disciple immediately advanced without the disciple’s following the regulative principles. Or, the regulative principles will be easier for one who has served the spiritual master without reservation.
| | Sencillez quiere decir que, sin diplomacia, uno debe ser tan recto que pueda exponer la verdad desnuda hasta a un enemigo. En cuanto a la aceptación de un maestro espiritual, eso es esencial, porque sin la instrucción de un maestro espiritual fidedigno, uno no puede progresar en la ciencia espiritual. Uno debe acercarse a un maestro espiritual con toda humildad y ofrecerle toda clase de servicios para que él se complazca en otorgar sus bendiciones al discípulo. Debido a que el maestro espiritual fidedigno es el representante de Kṛṣṇa, si él otorga cualquier bendición a su discípulo, eso hará que el discípulo avance inmediatamente sin que el discípulo siga los principios regulativos. O bien, los principios regulativos serán más fáciles para aquel que ha servido al maestro espiritual sin reserva.
| | | Cleanliness is essential for making advancement in spiritual life. There are two kinds of cleanliness: external and internal. External cleanliness means taking a bath, but for internal cleanliness one has to think of Kṛṣṇa always and chant Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. This process cleans the accumulated dust of past karma from the mind.
| | La limpieza es esencial para avanzar en la vida espiritual. Hay dos clases de limpieza; externa e interna, la limpieza externa significa darse un baño, pero para la limpieza interna uno tiene que pensar siempre en Kṛṣṇa, y siempre cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Este proceso limpia de la mente el polvo acumulado del karma pasado.
| | | Steadiness means that one should be very determined to make progress in spiritual life. Without such determination, one cannot make tangible progress. And self-control means that one should not accept anything which is detrimental to the path of spiritual progress. One should become accustomed to this and reject anything which is against the path of spiritual progress. This is real renunciation. The senses are so strong that they are always anxious to have sense gratification. One should not cater to these demands, which are not necessary. The senses should only be gratified to keep the body fit so that one can discharge his duty in advancing in spiritual life. The most important and uncontrollable sense is the tongue. If one can control the tongue, then there is every possibility of controlling the other senses. The function of the tongue is to taste and to vibrate. Therefore, by systematic regulation, the tongue should always be engaged in tasting the remnants of foodstuffs offered to Kṛṣṇa and chanting Hare Kṛṣṇa. As far as the eyes are concerned, they should not be allowed to see anything but the beautiful form of Kṛṣṇa. That will control the eyes. Similarly, the ears should be engaged in hearing about Kṛṣṇa and the nose in smelling the flowers offered to Kṛṣṇa. This is the process of devotional service, and it is understood here that Bhagavad-gītā is simply expounding the science of devotional service. Devotional service is the main and sole objective. Unintelligent commentators on the Bhagavad-gītā try to divert the mind of the reader to other subjects, but there is no other subject in Bhagavad-gītā than devotional service.
| | Estabilidad significa que se debe ser muy resuelto para progresar en la vida espiritual. Sin esa determinación, uno no puede hacer un progreso tangible. Finalmente, autocontrol quiere decir que uno no debe aceptar nada que sea perjudicial al sendero del progreso espiritual. Uno debe acostumbrarse a esto y rechazar cualquier cosa que esté en contra del sendero del progreso espiritual. Esta es la verdadera renunciación. Los sentidos son tan fuertes que siempre están ansiosos de tener su propia gratificación. Uno no debe complacer estas exigencias, las cuales no son necesarias. Los sentidos sólo se deben gratificar para mantener el cuerpo apto de manera que uno pueda desempeñar su deber de avanzar en la vida espiritual. El sentido más importante e incontrolable es la lengua. Si uno puede controlar la lengua, entonces existe toda la posibilidad de controlar los demás sentidos. La función de la lengua es saborear y vibrar. Por lo tanto, mediante una regulación sistemática, la lengua siempre debe ocuparse en probar los remanentes de los alimentos ofrecidos a Kṛṣṇa y en cantar Hare Kṛṣṇa. En cuanto a los ojos concierne, no se les debe permitir ver nada más que la bella forma de Kṛṣṇa. Eso controlará los ojos. En forma análoga, los oídos deben ocuparse en oir acerca de Kṛṣṇa y la nariz en oler las flores ofrecidas a Kṛṣṇa. Este es el proceso del servicio devocional, aquí se comprende que el Bhagavad-gītā simplemente expone la ciencia del servicio devocional. El servicio devocional es el objetivo principal y exclusivo. Los comentaristas del Gītā que carecen de inteligencia tratan de distraer la mente del lector hacia otros temas, pero no hay otro tema en el Bhagavad-gītā sino el servicio devocional.
| | | False ego means accepting this body as oneself. When one understands that he is not his body and is spirit soul, he comes to his real ego. Ego is there. False ego is condemned, but not real ego. In the Vedic literature (Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad 1.4.10) it is said, ahaṁ brahmāsmi: I am Brahman, I am spirit. This “I am,” the sense of self, also exists in the liberated stage of self-realization. This sense of “I am” is ego, but when the sense of “I am” is applied to this false body it is false ego. When the sense of self is applied to reality, that is real ego. There are some philosophers who say we should give up our ego, but we cannot give up our ego, because ego means identity. We ought, of course, to give up the false identification with the body.
| | Ego falso significa aceptar este cuerpo como uno mismo. Cuando uno comprende que no es este cuerpo y que es alma espiritual, ese es el ego verdadero. El ego existe. El ego falso es condenado, pero no el ego verdadero. En la literatura védica (Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad 1.4.10) se dice: ahaṁ brahmāsmi: yo soy espíritu. Este «yo soy», el sentido del yo, también existe en la etapa liberada de la autorrealización. Este sentido de «yo soy» es el ego, pero cuando el sentido de «yo soy» se aplica a este cuerpo falso, es el ego falso. Cuando el sentido del yo se aplica a la realidad, eso es ego verdadero.. Hay algunos filósofos que dicen que debemos ab andonar nuestro ego, pero no podemos abandonar nuestro ego, ya que ego significa identidad. Debemos, por supuesto, ab andonar la falsa identificación con el cuerpo.
| | | One should try to understand the distress of accepting birth, death, old age and disease. There are descriptions in various Vedic literatures of birth. In the Śrīmad-Bhāgavatam the world of the unborn, the child’s stay in the womb of the mother, its suffering, etc., are all very graphically described. It should be thoroughly understood that birth is distressful. Because we forget how much distress we have suffered within the womb of the mother, we do not make any solution to the repetition of birth and death. Similarly at the time of death there are all kinds of sufferings, and they are also mentioned in the authoritative scriptures. These should be discussed. And as far as disease and old age are concerned, everyone gets practical experience. No one wants to be diseased, and no one wants to become old, but there is no avoiding these. Unless we have a pessimistic view of this material life, considering the distresses of birth, death, old age and disease, there is no impetus for our making advancement in spiritual life.
| | Uno debe tratar de comprender el dolor de aceptar el nacimiento, la enfermedad, la vejez y la muerte. Hay descripciones en varias literaturas védicas acerca del nacimiento. En el Śrīmad-Bhāgavatam, todo se describe muy gráficamente, el mundo del embrión, la permanencia del niño en el vientre de la madre, su sufrimiento, etc. Debe comprenderse cabalmente que el nacimiento es penoso. Debido a que olvidamos cuanto dolor hemos sufrido dentro del vientre de la madre, no damos ninguna solución a la repetición del nacimiento y la muerte. Igualmente, a la hora de la muerte, hay toda clase de sufrimientos, también se mencionan en las escrituras autorizadas. Estas se deben discutir. En cuanto a la enfermedad y a la vejez concierne, todo el mundo obtiene experiencia práctica. Nadie quiere enfermarse y nadie quiere envejecer, pero esto es inevitable. A menos que tengamos una visión pesimista de esta vida material, considerando la angustia del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad, no habrá impulso para que progresemos en la vida espiritual.
| | | As for detachment from children, wife and home, it is not meant that one should have no feeling for these. They are natural objects of affection. But when they are not favorable to spiritual progress, then one should not be attached to them. The best process for making the home pleasant is Kṛṣṇa consciousness. If one is in full Kṛṣṇa consciousness, he can make his home very happy, because this process of Kṛṣṇa consciousness is very easy. One need only chant Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, accept the remnants of foodstuffs offered to Kṛṣṇa, have some discussion on books like Bhagavad-gītā and Śrīmad-Bhāgavatam, and engage oneself in Deity worship. These four things will make one happy. One should train the members of his family in this way. The family members can sit down morning and evening and chant together Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. If one can mold his family life in this way to develop Kṛṣṇa consciousness, following these four principles, then there is no need to change from family life to renounced life. But if it is not congenial, not favorable for spiritual advancement, then family life should be abandoned. One must sacrifice everything to realize or serve Kṛṣṇa, just as Arjuna did. Arjuna did not want to kill his family members, but when he understood that these family members were impediments to his Kṛṣṇa realization, he accepted the instruction of Kṛṣṇa and fought and killed them. In all cases, one should be detached from the happiness and distress of family life, because in this world one can never be fully happy or fully miserable.
| | En cuanto al desapego de los hijos, de la esposa y del hogar, esto no quiere decir que uno no tenga ningún sentimiento por ellos. Ellos son objetos naturales de afecto, pero cuando no son favorables p ara el progreso espiritual, entonces uno no debe apegarse a ellos. El mejor proceso para hacer el hogar agradable es la Conciencia de Kṛṣṇa. Si uno está en plena Conciencia de Kṛṣṇa, puede hacer su hogar muy feliz porque este proceso de la Conciencia de Kṛṣṇa es muy fácil, sólamente se necesita cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, aceptar los remanentes de los alimentos ofrecidos a Kṛṣṇa, discutir algo sobre libros como el Bhagavad-gītā, el Śrīmad-Bhāgavatam y ocuparse en la adoración a la Deidad. Estas cuatro cosas lo harán a uno feliz. Uno debe adiestrar a sus familiares en esta forma. La familia puede sentarse por la Hare mañana y por la noche y cantar juntos Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Si uno puede amoldar su vida familiar en esta forma para desarrollar Conciencia de Kṛṣṇa, siguiendo estos cuatro principios, entonces no hay necesidad de cambiar de la vida familiar a la vida renunciante. Pero si ésta no congenia, si no es favorable para el avance espiritual, entonces se debe abandonar la vida familiar. Uno debe sacrificar todo para comprender o servir a Kṛṣṇa, exactamente como Arjuna lo hizo. Arjuna no quería matar a los miembros de su familia pero cuando comprendió que su familia era un impedimento para su comprensión de Kṛṣṇa, acepto la instrucción de Kṛṣṇa, peleó y los mató. En todos los casos, uno debe desapegarse de la felicidad y la aflicción de la vida familiar porque en este mundo nunca se puede ser completamente feliz o completamente miserable.
| | | Happiness and distress are concomitant factors of material life. One should learn to tolerate, as advised in Bhagavad-gītā. One can never restrict the coming and going of happiness and distress, so one should be detached from the materialistic way of life and be automatically equipoised in both cases. Generally, when we get something desirable we are very happy, and when we get something undesirable we are distressed. But if we are actually in the spiritual position these things will not agitate us. To reach that stage, we have to practice unbreakable devotional service. Devotional service to Kṛṣṇa without deviation means engaging oneself in the nine processes of devotional service – chanting, hearing, worshiping, offering respect, etc. – as described in the last verse of the Ninth Chapter. That process should be followed.
| | La felicidad y la pena son factores concomitantes de la vida material. Se debe aprender a tolerar, tal como se aconseja en el Bhagavad-gītā. Uno nunca puede restringir el ir y venir de la felicidad y la pena, así que uno debe desrenderse del modo de vida materialista y automáticamente equilibrarse en ambos casos. Generalmente, cuando conseguimos algo deseable estamos muy felices y cuando obtenemos algo indeseable, nos afligimos. Pero si verdaderamente estamos en la posición espiritual, estas cosas no nos agitarán. Para llegar a esta plataforma tenemos que practicar servicio devocional inquebrantable; el servicio devocional a Kṛṣṇa sin desviación significa dedicarse a los nueve procesos del servicio devocional, cantar, oír, adorar, ofrecer respetos, etc., como se describió en el último verso del Capítulo Nueve. Debe seguirse ese proceso. Cuando uno se adapta al modo de vida espiritual, en forma natural no querrá mezclarse con homb resmaterialistas. Eso iría contra su carácter. Uno puede probarse a sí mismo, viendo cuán inclinado está a vivir en un lugar solitario sin asociación indeseable.
| | | Naturally, when one is adapted to the spiritual way of life, he will not want to mix with materialistic men. That would go against his grain. One may test himself by seeing how far he is inclined to live in a solitary place, without unwanted association. Naturally a devotee has no taste for unnecessary sporting or cinema-going or enjoying some social function, because he understands that these are simply a waste of time. There are many research scholars and philosophers who study sex life or some other subject, but according to Bhagavad-gītā such research work and philosophical speculation have no value. That is more or less nonsensical. According to Bhagavad-gītā, one should make research, by philosophical discretion, into the nature of the soul. One should make research to understand the self. That is recommended here.
| | Naturalmente un devoto no tiene afición por el deportivismo innecesario, o por ir al cine, o por disfrutar de algún acontecimiento social, porque comprende que esto es simplemente una pérdida de tiempo. Hay muchos filósofos y eruditos investigadores que estudian la vida sexual o algún otro tema, pero de acuerdo al Bhagavad-gītā, tal trabajo de investigación y tal especulación filosófica no tienen ningún valor. Eso es más o menos algo absurdo. De acuerdo al Bhagavad-gītā, uno debe investigar por medio del juicio filosófico, sobre la naturaleza del alma. Uno debe investigar para comprender lo que respecta al yo. Aquí se recomienda eso.
| | | As far as self-realization is concerned, it is clearly stated here that bhakti-yoga is especially practical. As soon as there is a question of devotion, one must consider the relationship between the Supersoul and the individual soul. The individual soul and the Supersoul cannot be one, at least not in the bhakti conception, the devotional conception of life. This service of the individual soul to the Supreme Soul is eternal, nityam, as it is clearly stated. So bhakti, or devotional service, is eternal. One should be established in that philosophical conviction.
| | En cuanto a la autorrealización concierne, se afirma claramente aquí que el bhakti-yoga es especialmente práctico. Tan pronto como existe la cuestión de la devoción, se debe considerar la relación entre la Superalma y el alma individual. El alma individual y la Superalma no pueden ser uno, al menos no en la concepción del bhakti, el concepto devocional de la vida. Como se expresa claramente, este servicio del alma individual al Alma Suprema es eterno, nityam O sea que el bhakti, o servicio devocional, es eterno. Uno debe establecerse en esa convicción filosófica, de otra manera será únicamente una pérdida de tiempo, ignorancia.
| | | In the Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.11) this is explained. Vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ yaj jñānam advayam. “Those who are actually knowers of the Absolute Truth know that the Self is realized in three different phases, as Brahman, Paramātmā and Bhagavān.” Bhagavān is the last word in the realization of the Absolute Truth; therefore one should reach up to that platform of understanding the Supreme Personality of Godhead and thus engage in the devotional service of the Lord. That is the perfection of knowledge.
| | Esto se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.11): Vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ yaj jñānam advayam. «Aquellos que realmente son conocedores de la Verdad Absoluta saben que al Yo se Le percibe en tres diferentes fases como Brahman, Paramātmā y Bhagavān. Bhagavān es la última palabra en la comprensión de la Verdad Absoluta; por lo tanto, uno debe llegar a esa plataforma de comprensión de la Suprema Personalidad de Dios y así dedicarse al servicio devocional al Señor. Esa es la perfección del conocimiento.
| | | Beginning from practicing humility up to the point of realization of the Supreme Truth, the Absolute Personality of Godhead, this process is just like a staircase beginning from the ground floor and going up to the top floor. Now on this staircase there are so many people who have reached the first floor, the second or the third floor, etc., but unless one reaches the top floor, which is the understanding of Kṛṣṇa, he is at a lower stage of knowledge. If anyone wants to compete with God and at the same time make advancement in spiritual knowledge, he will be frustrated. It is clearly stated that without humility, understanding is not truly possible. To think oneself God is most puffed up. Although the living entity is always being kicked by the stringent laws of material nature, he still thinks, “I am God” because of ignorance. The beginning of knowledge, therefore, is amānitva, humility. One should be humble and know that he is subordinate to the Supreme Lord. Due to rebellion against the Supreme Lord, one becomes subordinate to material nature. One must know and be convinced of this truth.
| | Comenzando por practicar la humildad, hasta el punto de la comprensión de la Suprema Verdad, la Personalidad de Dios Absoluta, este proceso es exactamente como una escalera que comienza en la planta baja y sube pasta el piso más alto. Ahora bien, en esta escalera hay mucha gente que ha llegado al primer piso, al segundo, al tercero etc., pero a menos que llegue al piso más alto, el cual es la comprensión de Kṛṣṇa, se quedará en una etapa inferior de conocimiento. Si alguien quiere competir con Dios y al mismo tiempo avanzar en el conocimiento espiritual, se frustrará. Se afirma claramente que sin humildad, la comprensión es nociva. Creerse Dios es el mayor engreimiento. Aunque la entidad viviente siempre es pateada por las severas leyes de la naturaleza material, no obstante, debido a su ignorancia piensa, «Yo soy Dios». Uno debe ser humilde y saber que está subordinado al Señor Supremo. Es debido a la rebelión contra el Señor Supremo, uno queda subordinado a la naturaleza material. Se debe conocer esta verdad y estar convencido de ella.
|
<< Previous Verso — Verso anterior | Next Verse — Siguiente verso >>
|
| |
|---|
English
Español
Pусский
Português
