Bhagavad-gītā As it IsEl Bhagavad-gītā Tal y como es

<< 12 - Devotional Service >>
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समः शत्रौ च मित्रे च तथा मानापमानयॊः
शीतॊष्णसुखदुःखेषु समः सङ्गविवर्जितः
तुल्यनिन्दास्तुतिर मौनी संतुष्टॊ येन केन चित
अनिकेतः सथिरमतिर भक्तिमान मे परियॊ नरः


samaḥ śatrau ca mitre ca
tathā mānāpamānayoḥ
śītoṣṇa-sukha-duḥkheṣu
samaḥ saṅga-vivarjitaḥ
tulya-nindā-stutir maunī
santuṣṭo yena kenacit
aniketaḥ sthira-matir
bhaktimān me priyo naraḥ

WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA

samaḥequal
śatrauto an enemy
caalso
mitreto a friend
caalso
tathāso
mānain honor
apamānayoḥand dishonor
śītain cold
uṣṇaheat
sukhahappiness
duḥkheṣuand distress
samaḥequipoised
saṅga-vivarjitaḥfree from all association
tulyaequal
nindāin defamation
stutiḥand repute
maunīsilent
santuṣṭaḥsatisfied
yena kenacitwith anything
aniketaḥhaving no residence
sthirafixed
matiḥdetermination
bhakti-mānengaged in devotion
meto Me
priyaḥdear
naraḥa man

TRANSLATION — TRADUCCION

One who is equal to friends and enemies, who is equipoised in honor and dishonor, heat and cold, happiness and distress, fame and infamy, who is always free from contaminating association, always silent and satisfied with anything, who doesn’t care for any residence, who is fixed in knowledge and who is engaged in devotional service – such a person is very dear to Me.
Aquel que es igual hacia los amigos y los enemigos, que es ecuánime en el honor y el deshonor, el frío y el calor, la felicidad y la aflicción, la fama y la infamia; que siempre está libre de la contaminación, siempre silencioso y satisfecho con cualquier cosa, que no se preocupa por algún lugar donde vivir, que está fijo en el conocimiento y está ocupado en el servicio devocional, es muy querido para Mí.

PURPORT — SIGNIFICADO

A devotee is always free from all bad association. Sometimes one is praised and sometimes one is defamed; that is the nature of human society. But a devotee is always transcendental to artificial fame and infamy, distress or happiness. He is very patient. He does not speak of anything but the topics about Kṛṣṇa; therefore he is called silent. Silent does not mean that one should not speak; silent means that one should not speak nonsense. One should speak only of essentials, and the most essential speech for the devotee is to speak for the sake of the Supreme Lord. A devotee is happy in all conditions; sometimes he may get very palatable foodstuffs, sometimes not, but he is satisfied. Nor does he care for any residential facility. He may sometimes live underneath a tree, and he may sometimes live in a very palatial building; he is attracted to neither. He is called fixed because he is fixed in his determination and knowledge. We may find some repetition in the descriptions of the qualifications of a devotee, but this is just to emphasize the fact that a devotee must acquire all these qualifications. Without good qualifications, one cannot be a pure devotee. Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇāḥ: one who is not a devotee has no good qualification. One who wants to be recognized as a devotee should develop the good qualifications. Of course he does not extraneously endeavor to acquire these qualifications, but engagement in Kṛṣṇa consciousness and devotional service automatically helps him develop them.

El devoto siempre está libre de toda mala asociación. Algunas veces alguien es alabado y otras es difamado: esta es la naturaleza de la sociedad humana. Pero el devoto siempre es trascendental a la fama y la infamia, la aflicción o la felicidad artificiales. El es muy paciente. No habla de otra cosa que no sean los tópicos acerca de Kṛṣṇa; por lo tanto se le llama silencioso. Silencio no significa que no se debe hablar; silencio significa que no se deben hablar tonterías. Se debe hablar únicamente de cosas esenciales, la plática más esencial para el devoto es platicar acerca del Señor Supremo. El es feliz en todas las condiciones: algunas veces obtendrá alimentos muy apetitosos y otras no, pero él está satisfecho. No se preocupa por ninguna facilidad habita­cional. El vivirá algunas veces a la sombra de un árbol y algunas en una construcción palaciega y no está atraído a ninguna de ellas. Se le llama fijo porque es fijo en su determinación y conocimiento. Podremos observar alguna repetición en la descripción de las cualidades del devoto, pero esto es sólo para dar una ilustración al hecho de que el devoto debe adquirir todas estas cualidades. Sin buenas cualidades no es posible ser un devoto puro. Aquel que no es devoto no tiene buenas cualidades. Aquel que quiera ser reconocido como devoto, debe desarrollar las buenas cualidades. Ciertamente, el devoto no se esfuena por adquirir estas cualidades en otra forma que no sea dedicán­dose a la Conciencia de Kṛṣṇa y el servicio devocional, los cuales lo ayudan automáticamente a desarrollarlas.

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