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Bhagavad-gītā As it Is El Bhagavad-gītā Tal y como es
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अर्जुन उवाच एवं सततयुक्ता ये भक्तास तवां पर्युपासते ये चाप्य अक्षरम अव्यक्तं तेषां के यॊगवित्तमाः
arjuna uvāca evaṁ satata-yuktā ye bhaktās tvāṁ paryupāsate ye cāpy akṣaram avyaktaṁ teṣāṁ ke yoga-vittamāḥ
WORD BY WORD PALABRA POR PALABRA
| arjunaḥ uvāca |  | Arjuna said |  | | | evam |  | thus |  | | | satata |  | always |  | | | yuktāḥ |  | engaged |  | | | ye |  | those who |  | | | bhaktāḥ |  | devotees |  | | | tvām |  | You |  | | | paryupāsate |  | properly worship |  | | | ye |  | those who |  | | | ca |  | also |  | | | api |  | again |  | | | akṣaram |  | beyond the senses |  | | | avyaktam |  | the unmanifested |  | | | teṣām |  | of them |  | | | ke |  | who |  | | | yoga-vit-tamāḥ |  | the most perfect in knowledge of yoga |  | |
TRANSLATION TRADUCCION
| Arjuna inquired: Which are considered to be more perfect, those who are always properly engaged in Your devotional service or those who worship the impersonal Brahman, the unmanifested?
| | Arjuna preguntó: ¿A quienes se les considera más perfectos: a aquellos que están correctamente ocupados en Tu servicio devocional o a quienes adoran el Brahman impersonal, lo no manifestado?
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PURPORT SIGNIFICADO
| Kṛṣṇa has now explained about the personal, the impersonal and the universal and has described all kinds of devotees and yogīs. Generally, the transcendentalists can be divided into two classes. One is the impersonalist, and the other is the personalist. The personalist devotee engages himself with all energy in the service of the Supreme Lord. The impersonalist also engages himself, not directly in the service of Kṛṣṇa but in meditation on the impersonal Brahman, the unmanifested.
| | Ahora Kṛṣṇa ha explicado lo referente a lo personal, lo impersonal y lo universal y ha descrito todos los tipos de devotos y yogīs. Generalmente a los trascendentalistas se les puede dividir en dos clases. Una es el impersonalista, la otra es el personalista, El devoto personalista se ocupa con toda su energía en el servicio del Señor Supremo. El impersonalista se ocupa en el servicio de Kṛṣṇa, pero no directamente, sino en la meditación sobre el Brahman impersonal, lo no manifiesto.
| | We find in this chapter that of the different processes for realization of the Absolute Truth, bhakti-yoga, devotional service, is the highest. If one at all desires to have the association of the Supreme Personality of Godhead, then he must take to devotional service.
| | En este capítulo encontramos que bhakti-yoga, o sea el servicio devocional, es el más elevado entre todos los diferentes procesos para comprender la Verdad Absoluta. Si alguien en verdad desea tener la asociación de la Suprema Personalidad de Dios, entonces debe aceptar el servicio devocional.
| | Those who worship the Supreme Lord directly by devotional service are called personalists. Those who engage themselves in meditation on the impersonal Brahman are called impersonalists. Arjuna is here questioning which position is better. There are different ways to realize the Absolute Truth, but Kṛṣṇa indicates in this chapter that bhakti-yoga, or devotional service to Him, is the highest of all. It is the most direct, and it is the easiest means for association with the Godhead.
| | A los que adoran directamente al Señor Supremo mediante el servicio devocional se les llama personalistas. Se llama impersonalistas a aquellos que se ocupan en la meditación sobre el Brahman impersonal. Aquí, Arjuna pregunta cual posición es mejor. Hay diferentes caminos para comprender la Verdad Absoluta, pero en este capítulo Kṛṣṇa indica que el bhakti-yoga, o sea servicio devocional a Él, es el más elevado de todos. Es el más directo y es el medio más fácil para asociarse con la Divinidad.
| | In the Second Chapter of Bhagavad-gītā, the Supreme Lord explained that a living entity is not the material body; he is a spiritual spark. And the Absolute Truth is the spiritual whole. In the Seventh Chapter He spoke of the living entity as being part and parcel of the supreme whole and recommended that he transfer his attention fully to the whole. Then again in the Eighth Chapter it was said that anyone who thinks of Kṛṣṇa at the time of quitting his body is at once transferred to the spiritual sky, to the abode of Kṛṣṇa. And at the end of the Sixth Chapter the Lord clearly said that of all yogīs, one who always thinks of Kṛṣṇa within himself is considered the most perfect. So in practically every chapter the conclusion has been that one should be attached to the personal form of Kṛṣṇa, for that is the highest spiritual realization.
| | El Señor explica en el Segundo Capítulo que la entidad viviente no es el cuerpo material, sino una chispa espiritual, una parte de la Verdad Absoluta. En el Capítulo Siete El dice que la entidad viviente es una parte o porción del todo supremo y recomienda que ésta transfiera plenamente su atención -al todo. En el Capítulo Ocho se afirma que a cualquiera que piensa en Kṛṣṇa al momento de la muerte, se le transfiere de inmediato al cielo espiritual, la morada de Kṛṣṇa. También el Señor dice al final del Capítulo Seis que entre todos los yogīs, a aquel que piensa en Kṛṣṇa dentro de sí mismo, se le considera como el más perfecto. Así, a través de todo el Gītā se recomienda la devoción personal hacia Kṛṣṇa como la forma más elevada de realización espiritual.
| | Nevertheless, there are those who are not attached to the personal form of Kṛṣṇa. They are so firmly detached that even in the preparation of commentaries to Bhagavad-gītā they want to distract other people from Kṛṣṇa and transfer all devotion to the impersonal brahma-jyotir. They prefer to meditate on the impersonal form of the Absolute Truth, which is beyond the reach of the senses and is not manifest.
| | Sin embargo, existen aquellos que no están apegados a la forma personal de Kṛṣṇa. Ellos están tan firmemente desapegados, que, incluso al elaborarle comentarios al Bhagavad-gītā, quieren apartar de Kṛṣṇa a los demás y trasladar toda la devoción al brahma-jyotir impersonal. Ellos prefieren meditar en la forma impersonal de la Verdad Absoluta, la cual se encuentra fuera del alcance de los sentidos y no está manifiesta.
| | And so, factually, there are two classes of transcendentalists. Now Arjuna is trying to settle the question of which process is easier and which of the classes is most perfect. In other words, he is clarifying his own position because he is attached to the personal form of Kṛṣṇa. He is not attached to the impersonal Brahman. He wants to know whether his position is secure. The impersonal manifestation, either in this material world or in the spiritual world of the Supreme Lord, is a problem for meditation. Actually, one cannot perfectly conceive of the impersonal feature of the Absolute Truth. Therefore Arjuna wants to say, “What is the use of such a waste of time?” Arjuna experienced in the Eleventh Chapter that to be attached to the personal form of Kṛṣṇa is best because he could thus understand all other forms at the same time and there was no disturbance to his love for Kṛṣṇa. This important question asked of Kṛṣṇa by Arjuna will clarify the distinction between the impersonal and personal conceptions of the Absolute Truth.
| | A Arjuna le gustaría saber cual de esos dos tipos de trascendentalistas es el más perfecto en el conocimiento. En otras palabras, él está aclarando su propia posición pues está apegado a la forma personal de Kṛṣṇa. El no está apegado al Brahman impersonal. El quiere saber si su posición es segura. La manifestación impersonal es un problema para la meditación, ya sea en este mundo material o en el mundo espiritual del Señor Supremo. De hecho, nadie puede concebir perfectamente el aspecto impersonal de la Verdad Absoluta. Por lo tanto Arjuna quiere decir, «¿de qué sirve tal pérdida de tiempo?» En el Capítulo Once, Arjuna experimentó que estar apegado a la forma personal de Kṛṣṇa es lo mejor, porque así él pudo comprender al mismo tiempo todas las otras formas, así no hubo disturbio a su amor por Kṛṣṇa. Esta importante pregunta que Arjuna hizo a Kṛṣṇa, aclarará la distinción entre los conceptos personal e impersonal de la Verdad Absoluta.
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