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Bhagavad-gītā As it Is — El Bhagavad-gītā Tal y como es
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मत्कर्मकृन मत्परमॊ मद्भक्तः सङ्गवर्जितः
निर्वैरः सर्वभूतेषु यः स माम एति पाण्डव
mat-karma-kṛn mat-paramo
mad-bhaktaḥ saṅga-varjitaḥ
nirvairaḥ sarva-bhūteṣu
yaḥ sa mām eti pāṇḍava
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
| mat-karma-kṛt |  | engaged in doing My work | | | | mat-paramaḥ | | considering Me the Supreme | | | | mat-bhaktaḥ | | engaged in My devotional service | | | | saṅga-varjitaḥ | | freed from the contamination of fruitive activities and mental speculation | | | | nirvairaḥ | | without an enemy | | | | sarva-bhūteṣu | | among all living entities | | | | yaḥ | | one who | | | | saḥ | | he | | | | mām | | unto Me | | | | eti | | comes | | | | pāṇḍava | | O son of Pāṇḍu | | |
TRANSLATION — TRADUCCION
 | My dear Arjuna, he who engages in My pure devotional service, free from the contaminations of fruitive activities and mental speculation, he who works for Me, who makes Me the supreme goal of his life, and who is friendly to every living being – he certainly comes to Me.
| | Mi querido Arjuna, aquel que se ocupa en Mi servicio devocional puro, libre de las contaminaciones de las actividades fruitivas y de la especulación mental, quien trabaja para Mí, quien hace de Mí la meta suprema de su vida y que es amigable hacia toda entidad viviente, ciertamente viene a Mí.
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PURPORT — SIGNIFICADO
| | Anyone who wants to approach the supreme of all the Personalities of Godhead, on the Kṛṣṇaloka planet in the spiritual sky, and be intimately connected with the Supreme Personality, Kṛṣṇa, must take this formula, as stated by the Supreme Himself. Therefore, this verse is considered to be the essence of Bhagavad-gītā. The Bhagavad-gītā is a book directed to the conditioned souls, who are engaged in the material world with the purpose of lording it over nature and who do not know of the real, spiritual life. The Bhagavad-gītā is meant to show how one can understand his spiritual existence and his eternal relationship with the supreme spiritual personality and to teach one how to go back home, back to Godhead. Now here is the verse which clearly explains the process by which one can attain success in his spiritual activity: devotional service.
| | Quienquiera que desee aproximarse a la Suprema de todas las Personaidades de Dios, quien se encuentra en el planeta Kṛṣṇaloka en el cielo espiritual, y que desee estar íntimamente relacionado con la Personalidad Suprema, Kṛṣṇa, debe aceptar esta fórmula, tal como lo establece el Supremo Mismo. Por lo tanto, este verso es considerado como la esencia del Bhagavad-gītā. El Bhagavad-gītā material es un libro que está dirigido a las almas condicionadas que se ocupan en el mundo material con el fin de enseñorearse sobre la naturaleza y que ignoran la verdadera vida espiritual. El Bhagavad-gītā está destinado a mostrar cómo se puede comprender la propia existencia espiritual y la relación eterna con la Suprema Personalidad Espiritual y enseñarle a uno cómo regresar a Casa, cómo regresar a Dios. Ahora bien este es el verso en que se explica claramente el proceso mediante el cual se puede alcanzar el éxito en la actividad espiritual: el servicio devocional.
| | | As far as work is concerned, one should transfer his energy entirely to Kṛṣṇa conscious activities. As stated in the Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.255),
| | En cuanto al trabajo concierne, se debe transferir toda la energía a las actividades de la Conciencia de Kṛṣṇa. Como se afirma en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.255):
| | | viṣayān
yathārham upayuñjataḥ
nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe
yuktaṁ vairāgyam ucyate
| | viṣayān
yathārham upayuñjataḥ
nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe
yuktaṁ vairāgyam ucyate
| | | No work should be done by any man except in relationship to Kṛṣṇa. This is called kṛṣṇa-karma. One may be engaged in various activities, but one should not be attached to the result of his work; the result should be done only for Him. For example, one may be engaged in business, but to transform that activity into Kṛṣṇa consciousness, one has to do business for Kṛṣṇa. If Kṛṣṇa is the proprietor of the business, then Kṛṣṇa should enjoy the profit of the business. If a businessman is in possession of thousands and thousands of dollars, and if he has to offer all this to Kṛṣṇa, he can do it. This is work for Kṛṣṇa. Instead of constructing a big building for his sense gratification, he can construct a nice temple for Kṛṣṇa, and he can install the Deity of Kṛṣṇa and arrange for the Deity’s service, as is outlined in the authorized books of devotional service. This is all kṛṣṇa-karma. One should not be attached to the result of his work, but the result should be offered to Kṛṣṇa, and one should accept as prasādam the remnants of offerings to Kṛṣṇa. If one constructs a very big building for Kṛṣṇa and installs the Deity of Kṛṣṇa, one is not prohibited from living there, but it is understood that the proprietor of the building is Kṛṣṇa. That is called Kṛṣṇa consciousness. If, however, one is not able to construct a temple for Kṛṣṇa, one can engage himself in cleansing the temple of Kṛṣṇa; that is also kṛṣṇa-karma. One can cultivate a garden. Anyone who has land – in India, at least, any poor man has a certain amount of land – can utilize that for Kṛṣṇa by growing flowers to offer Him. One can sow tulasī plants, because tulasī leaves are very important and Kṛṣṇa has recommended this in Bhagavad-gītā. Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam. Kṛṣṇa desires that one offer Him either a leaf, or a flower, or fruit, or a little water – and by such an offering He is satisfied. This leaf especially refers to the tulasī. So one can sow tulasī and pour water on the plant. Thus, even the poorest man can engage in the service of Kṛṣṇa. These are some of the examples of how one can engage in working for Kṛṣṇa.
| | Nadie debe hacer ningún trabajo excepto aquel en relación a Kṛṣṇa. Esto se llama kṛṣṇa-karma. Uno puede estar ocupado en diversas actividades, pero no debe apegarse al resultado del trabajo, sino utilizar el resultado para Él. Por ejemplo, alguien puede estar ocupado en los negocios, pero para transformar esa actividad en Conciencia de Kṛṣṇa, tiene que hacer negocios para Kṛṣṇa. Si Kṛṣṇa es el propietario de los negocios, entonces Kṛṣṇa debe disfrutar la ganancia de éstos. Si el hombre de negocios tiene en su posesión miles y miles de pesos y si tiene que ofrecer todo esto a Kṛṣṇa, lo puede hacer. Esto es trabajo para Kṛṣṇa. En lugar de construir un edificio grande para la gratificación de los sentidos, él puede construir un bello templo para Kṛṣṇa, instalar la Deidad de Kṛṣṇa y disponer el servicio a la Deidad, como se esboza en los libros autorizados de servicio devocional. Todo esto es Kṛṣṇa-karma. No se debe estar apegado al resultado del trabajo, sino que se le debe ofrecer a Kṛṣṇa. También deben aceptarse como prasada o alimento, los remanentes de las ofrendas a Kṛṣṇa. Sin embargo, si se es incapaz de construir un templo para Kṛṣṇa, uno se puede ocupar en limpiar el templo de Kṛṣṇa,; eso tambíen es Kṛṣṇa-karma. Se puede cultivar un jardín. Cualquiera que tenga tierra -al menos en la India cualquier hombre pobre tiene una cierta cantidad de tierra puede utilizarla en cultivar flores para ofrecérselas a Él. Puede sembrar plantas de tulasī porque las hojas de tulasī son muy importantes, Kṛṣṇa ha recomendado esto en el Bhagavad-gītā. Kṛṣṇa desea que se Le ofrezca una hoja, uná flor o un poco de agua y él Se satisfacerá. Esta hoja se refiere especiahnente a la de tulasī. Así que se pueden sembrar plantas de tulasī y regarlas. De esta forma hasta el hombre más pobre puede ocuparse en trabajo para Kṛṣṇa. Estos son algunos de los ejemplos de como puede alguien ocuparse en trabajar para Kṛṣṇa.
| | | The word mat-paramaḥ refers to one who considers the association of Kṛṣṇa in His supreme abode to be the highest perfection of life. Such a person does not wish to be elevated to the higher planets such as the moon or sun or heavenly planets, or even the highest planet of this universe, Brahmaloka. He has no attraction for that. He is only attracted to being transferred to the spiritual sky. And even in the spiritual sky he is not satisfied with merging into the glowing brahma-jyotir effulgence, for he wants to enter the highest spiritual planet, namely Kṛṣṇaloka, Goloka Vṛndāvana. He has full knowledge of that planet, and therefore he is not interested in any other. As indicated by the word mad-bhaktaḥ, he fully engages in devotional service, specifically in the nine processes of devotional engagement: hearing, chanting, remembering, worshiping, serving the lotus feet of the Lord, offering prayers, carrying out the orders of the Lord, making friends with Him, and surrendering everything to Him. One can engage in all nine devotional processes, or eight, or seven, or at least in one, and that will surely make one perfect.
| | La palabra mat-paramaḥ se refiere a aquel que considera que la asociación con Kṛṣṇa en Su morada suprema, es la perfección más elevada de la vida. Tal persona no desea ser elevada a los planetas superiores tales como la Luna, el Sol o los planetas celestiales, ni siquiera al planeta más elevado de este universo, Brahmāloka. No tiene atracción por eso, lo único que lo atrae es el transferirse al cielo espiritual. Y aun en el cielo espiritual, él no se satisface con fusionarse en la deslumbrante efulgencia brahma-jyoti, pues quiere entrar al planeta espiritual más elevado, o sea Kṛṣṇaloka, Goloka Vṛndāvana. Tal persona tiene conocimiento completo de ese planeta, por ello no tiene interés en ningún otro. Como indica la palabra mat-bhaktaḥ, él se ocupa totahnente en el servicio devocional, específicamente en los nueve procesos de ocupaciones devocionales: oír, cantar, recordar, adorar, servir los pies de loto del Señor, ofrecer oraciones, llevar a cabo las órdenes del Señor, hacer amistad con el Señor y entregarle todo a El. Uno puede ocuparse en todos los nueve procesos devocionales, ocho, siete, o cuando menos en uno, eso lo hará perfecto.
| | | The term saṅga-varjitaḥ is very significant. One should disassociate himself from persons who are against Kṛṣṇa. Not only are the atheistic persons against Kṛṣṇa, but so also are those who are attracted to fruitive activities and mental speculation. Therefore the pure form of devotional service is described in Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.1.11) as follows:
| | El término saṅga-varjitaḥ es muy significativo. Uno debe alejarse de las personas que están en contra de Kṛṣṇa. No sólo los ateos están contra Kṛṣṇa, sino también aquellos que están atraídos a las actividades fruitivas y la especulación mental. Por ende, la forma pura del servicio devocional se describe en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.1.11) de la manera siguiente, la forma pura del servicio devocional :
| | | anyābhilāṣitā-śūnyaṁ
jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā
| | anyābhilāṣitā-śūnyaṁ
jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā
| | | In this verse Śrīla Rūpa Gosvāmī clearly states that if anyone wants to execute unalloyed devotional service, he must be freed from all kinds of material contamination. He must be freed from the association of persons who are addicted to fruitive activities and mental speculation. When, freed from such unwanted association and from the contamination of material desires, one favorably cultivates knowledge of Kṛṣṇa, that is called pure devotional service. Ānukūlyasya saṅkalpaḥ prātikūlyasya varjanam (Hari-bhakti-vilāsa 11.676). One should think of Kṛṣṇa and act for Kṛṣṇa favorably, not unfavorably. Kaṁsa was an enemy of Kṛṣṇa’s. From the very beginning of Kṛṣṇa’s birth, Kaṁsa planned in so many ways to kill Him, and because he was always unsuccessful, he was always thinking of Kṛṣṇa. Thus while working, while eating and while sleeping, he was always Kṛṣṇa conscious in every respect, but that Kṛṣṇa consciousness was not favorable, and therefore in spite of his always thinking of Kṛṣṇa twenty-four hours a day, he was considered a demon, and Kṛṣṇa at last killed him. Of course anyone who is killed by Kṛṣṇa attains salvation immediately, but that is not the aim of the pure devotee. The pure devotee does not even want salvation. He does not want to be transferred even to the highest planet, Goloka Vṛndāvana. His only objective is to serve Kṛṣṇa wherever he may be.
| | En este verso, Śrīla Rūpa Gosvāmī afirma claramente que si alguien quiere ejecutar servicio devocional puro, habrá de estar libre de toda clase de contaminación material. Deberá estar libre de la asociación de personas que son adictas a las actividades fruitivas y a la especulación mental. Cuando, estando libre de tal asociación indeseable y de la contaminación de deseos materiales, se cultiva favorablemente el conocimiento de Kṛṣṇa, a eso se le denomina servicio devocional puro. Ānukūlyasya saṅkalpaḥ prātikūlyasya varjanam (Hari-bhakti-vilāsa 11.676). Se debe pensar y actuar por Kṛṣṇa favorablemente, no desfavorablemente. Kaṁsa era un enemigo de Kṛṣṇa. Desde el mismo principio del nacimiento de Kṛṣṇa, él planeó muchas formas de matarlo, dado a que nunca tenía éxito, siempre pensaba en Kṛṣṇa. De esta manera mientras trabajaba, mientras comía o mientras dormía, siempre estaba consciente de Kṛṣṇa en todo aspecto, mas esa Conciencia de Kṛṣṇa no era favorable. Por lo tanto, a pesar de que siempre pensaba en Kṛṣṇa veinticuatro horas al día, se le consideraba un demonio y finalmente Kṛṣṇa lo mató. Por supuesto que cualquiera que sea matado por Kṛṣṇa obtiene al instante la salvación, pero esa no es la meta del devoto puro. El devoto puro ni siquiera quiere la salvación. Tampoco quiere siquiera ser transferido al planeta más elevado, Goloka Vṛndāvana. Su único objetivo es servir a Kṛṣṇa.
| | | A devotee of Kṛṣṇa is friendly to everyone. Therefore it is said here that he has no enemy (nirvairaḥ). How is this? A devotee situated in Kṛṣṇa consciousness knows that only devotional service to Kṛṣṇa can relieve a person from all the problems of life. He has personal experience of this, and therefore he wants to introduce this system, Kṛṣṇa consciousness, into human society. There are many examples in history of devotees of the Lord who risked their lives for the spreading of God consciousness. The favorite example is Lord Jesus Christ. He was crucified by the nondevotees, but he sacrificed his life for spreading God consciousness. Of course, it would be superficial to understand that he was killed. Similarly, in India also there are many examples, such as Ṭhākura Haridāsa and Prahlāda Mahārāja. Why such risk? Because they wanted to spread Kṛṣṇa consciousness, and it is difficult. A Kṛṣṇa conscious person knows that if a man is suffering it is due to his forgetfulness of his eternal relationship with Kṛṣṇa. Therefore, the highest benefit one can render to human society is relieving one’s neighbor from all material problems. In such a way, a pure devotee is engaged in the service of the Lord. Now, we can imagine how merciful Kṛṣṇa is to those engaged in His service, risking everything for Him. Therefore it is certain that such persons must reach the supreme planet after leaving the body.
| | El devoto de Kṛṣṇa es amistoso con todos. Por eso, se dice aquí que no tiene enemigos. ¿Cómo es eso? Un devoto situado en la Conciencia de Kṛṣṇa sabe que únicamente el servicio devocional a Kṛṣṇa puede aliviar a una persona de todos los problemas de la vida. El tiene experiencia personal de esto, por ello quiere introducir este sistema, la Conciencia de Kṛṣṇa, en la sociedad humana. Hay muchos ejemplos en la historia, de devotos del Señor que arriesgaron sus vidas para la propagación de la conciencia de Dios. El ejemplo preferido es el Señor Jesucristo. Los no devotos lo crucificaron, pero él sacrificó su vida para propagar la conciencia de Dios. Desde luego, sería superficial entender que él fue muerto. Similarmente, en la India también hay muchos ejemplos, tales como Ṭhākura Haridāsa y Prahlāda Mahārāja. ¿Por qué tal riesgo? Porque querían difundir la Conciencia de Kṛṣṇa y esto es difícil. Una persona consciente de Kṛṣṇa sabe que si una persona sufre, es debido a su olvido de su relación eterna con Kṛṣṇa. En consecuencia, el beneficio más elevado que se puede proporcionar a la sociedad humana es aliviar al prójimo de todos los problemas materiales. De tal manera, un devoto puro se ocupa en el servicio del Señor. Ahora bien, podemos imaginar cuán misericordioso es Kṛṣṇa para con aquellos que están dedicados a Su servicio, arriesgando todo por El. Por ello, es seguro que tales personas habrán de alcanzar el planeta supremo después de abandonar el cuerpo.
| | | In summary, the universal form of Kṛṣṇa, which is a temporary manifestation, and the form of time which devours everything, and even the form of Viṣṇu, four-handed, have all been exhibited by Kṛṣṇa. Thus Kṛṣṇa is the origin of all these manifestations. It is not that Kṛṣṇa is a manifestation of the original viśva-rūpa, or Viṣṇu. Kṛṣṇa is the origin of all forms. There are hundreds and thousands of Viṣṇus, but for a devotee no form of Kṛṣṇa is important but the original form, two-handed Śyāmasundara. In the Brahma-saṁhitā it is stated that those who are attached to the Śyāmasundara form of Kṛṣṇa in love and devotion can see Him always within the heart and cannot see anything else. One should understand, therefore, that the purport of this Eleventh Chapter is that the form of Kṛṣṇa is essential and supreme.
| | En resumen, tanto la forma universal de Kṛṣṇa, la cual es una manifestación temporal, como la forma del tiempo que todo lo devora, e incluso la forma de Viṣṇu con cuatro brazos, han sido exhibidas por Kṛṣṇa. Así, Kṛṣṇa es el origen de todas estas manifestaciones. No es que Kṛṣṇa sea una manifestación del viśva-rūpa original, o de Viṣṇu. Kṛṣṇa es el origen de todas las formas. Existen cientos y miles de Viṣṇus, pero para el devoto puro ninguna forma de Kṛṣṇa es importante sino la original con dos brazos, Śyāmasundara. En el Brahma-saṁhitā se afirma que quienes están apegados en amor y devoción a la forma de Viṣṇu como Śyāmasundara, pueden verlo siempre dentro del corazón y no pueden ver nada más. Por lo tanto, se debe entender que el significado de este Capítulo Once es que la forma de Kṛṣṇa es esencial y suprema.
| | | Thus end the Bhaktivedanta Purports to the Eleventh Chapter of the Śrīmad Bhagavad-gītā in the matter of the Universal Form.
| | Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo undécimo del Śrīmad Bhagavad-gītā, titulado «La forma universal».
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