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Bhagavad-gītā As it Is — El Bhagavad-gītā Tal y como es
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बुद्धिर्ज्ञानमसम्मोह: क्षमा सत्यं दम: शम: ।
सुखं दु:खं भवोऽभावो भयं चाभयमेव च ॥ ४ ॥
अहिंसा समता तुष्टिस्तपो दानं यशोऽयश: ।
भवन्ति भावा भूतानां मत्त एव पृथग्विधा: ॥ ५ ॥
buddhir jñānam asammohaḥ
kṣamā satyaṁ damaḥ śamaḥ
sukhaṁ duḥkhaṁ bhavo ’bhāvo
bhayaṁ cābhayam eva ca
ahiṁsā samatā tuṣṭis
tapo dānaṁ yaśo ’yaśaḥ
bhavanti bhāvā bhūtānāṁ
matta eva pṛthag-vidhāḥ
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
| buddhiḥ |  | intelligence | | | | jñānam | | knowledge | | | | asammohaḥ | | freedom from doubt | | | | kṣamā | | forgiveness | | | | satyam | | truthfulness | | | | damaḥ | | control of the senses | | | | śamaḥ | | control of the mind | | | | sukham | | happiness | | | | duḥkham | | distress | | | | bhavaḥ | | birth | | | | abhāvaḥ | | death | | | | bhayam | | fear | | | | ca | | also | | | | abhayam | | fearlessness | | | | eva | | also | | | | ca | | and | | | | ahiṁsā | | nonviolence | | | | samatā | | equilibrium | | | | tuṣṭiḥ | | satisfaction | | | | tapaḥ | | penance | | | | dānam | | charity | | | | yaśaḥ | | fame | | | | ayaśaḥ | | infamy | | | | bhavanti | | come about | | | | bhāvāḥ | | natures | | | | bhūtānām | | of living entities | | | | mattaḥ | | from Me | | | | eva | | certainly | | | | pṛthak-vidhāḥ | | variously arranged | | |
TRANSLATION — TRADUCCION
 | Intelligence, knowledge, freedom from doubt and delusion, forgiveness, truthfulness, control of the senses, control of the mind, happiness and distress, birth, death, fear, fearlessness, nonviolence, equanimity, satisfaction, austerity, charity, fame and infamy – all these various qualities of living beings are created by Me alone.
| | La inteligencia, el conocimiento, libre de dudas y del engaño, el perdón, la veracidad, el control de los sentidos, control de la mente, la felicidad, la angustia, el nacimiento, la muerte, el temor, la valentía, la no violencia, la ecuanimidad, la satisfacción, la austeridad, la caridad, la fama y la infamia. Todas estas diversas cualidades de los seres vivientes son creadas tan sólo por Mí.
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PURPORT — SIGNIFICADO
| | The different qualities of living entities, be they good or bad, are all created by Kṛṣṇa, and they are described here.
| | Todas las diferentes cualidades de las entidades vivientes, ya sean buenas o malas, las crea Kṛṣṇa y se describen aquí.
| | | Intelligence refers to the power to analyze things in their proper perspective, and knowledge refers to understanding what is spirit and what is matter. Ordinary knowledge obtained by a university education pertains only to matter, and it is not accepted here as knowledge. Knowledge means knowing the distinction between spirit and matter. In modern education there is no knowledge about spirit; they are simply taking care of the material elements and bodily needs. Therefore academic knowledge is not complete.
| | Inteligencia se refiere al poder de analizar las cosas en una perspectiva apropiada, conocimiento se refiere a la comprensión de qué es el espíritu y qué es la materia. El conocimiento ordinario que se obtiene a través de la educación universitaria pertenece únicamente a la materia, aquí no se acepta como conocimiento. Conocimiento significa saber la distinción entre el espíritu y la materia. En la educación moderna no hay conocimiento acerca del espíritu; únicamente se atiende a los elementos materiales y a las necesidades corporales. Por lo tanto, el conocimiento académico es incompleto.
| | | Asammoha, freedom from doubt and delusion, can be achieved when one is not hesitant and when he understands the transcendental philosophy. Slowly but surely he becomes free from bewilderment. Nothing should be accepted blindly; everything should be accepted with care and with caution. Kṣamā, tolerance and forgiveness, should be practiced; one should be tolerant and excuse the minor offenses of others. Satyam, truthfulness, means that facts should be presented as they are, for the benefit of others. Facts should not be misrepresented. According to social conventions, it is said that one can speak the truth only when it is palatable to others. But that is not truthfulness. The truth should be spoken in a straightforward way, so that others will understand actually what the facts are. If a man is a thief and if people are warned that he is a thief, that is truth. Although sometimes the truth is unpalatable, one should not refrain from speaking it. Truthfulness demands that the facts be presented as they are for the benefit of others. That is the definition of truth.
| | Asammoha, o libertad de la duda y del estar alucinado, puede lograrse cuando no se es indeciso y cuando se comprende la filosofía trascendental. Poco a poco pero con seguridad, uno se libra de la confusión. No se debe aceptar nada ciegamente; todo debe aceptarse con cuidado y cautela. Se debe practicar kṣamā o clemencia, se deben perdonar las ofensas menores de otros. Satyam, o veracidad, significa que se deben presentar los hechos, tal como son, para el beneficio de los demás. No se deben tergiversar los hechos. Según las convenciones sociales, se dice que se debe hablar la verdad solamente cuando ésta sea agradable para los demás. Pero eso no es veracidad. Se debe hablar la verdad de manera directa y franca, para que otros puedan entender cuales son los hechos. Si un hombre es un ladrón y se advierte a la gente que lo es, eso es verdad. Aunque lave rdad sea en ocasiones desagradable, uno debe hablarla sin restringirse. La veracidad demanda que se presenten los hechos tal como son para el beneficio de todos. Esa es la definición de «verdad».
| | | Control of the senses means that the senses should not be used for unnecessary personal enjoyment. There is no prohibition against meeting the proper needs of the senses, but unnecessary sense enjoyment is detrimental for spiritual advancement. Therefore the senses should be restrained from unnecessary use. Similarly, one should restrain the mind from unnecessary thoughts; that is called śama. One should not spend one’s time pondering over earning money. That is a misuse of the thinking power. The mind should be used to understand the prime necessity of human beings, and that should be presented authoritatively. The power of thought should be developed in association with persons who are authorities in the scriptures, saintly persons and spiritual masters and those whose thinking is highly developed. Sukham, pleasure or happiness, should always be in that which is favorable for the cultivation of the spiritual knowledge of Kṛṣṇa consciousness. And similarly, that which is painful or which causes distress is that which is unfavorable for the cultivation of Kṛṣṇa consciousness. Anything favorable for the development of Kṛṣṇa consciousness should be accepted, and anything unfavorable should be rejected.
| | Autocontrol significa que los sentidos no deben utilizarse p ara el goce personal innecesario. No hay prohibición contra la satisfacción de las necesidades propias de los sentidos, pero el goce innecesario de éstos perjudica el avance espiritual. En consecuencia, se debe restringir el uso innecesario de los sentidos. En forma similar, no se debe ocupar la mente en pensamientos innecesarios; a esto se le llama śama, o tranquilidad. Tampoco debe perderse tiempo deliberando acerca de como ganar dinero. Eso es un mal uso de la facultad de pensar. Se debe utilizar la mente para entender la necesidad principal de los seres humanos, la cual debe entenderse de parte de las autoridades. El poder de pensamiento debe desarrollarse en compañía de personas que son autoridades en las escrituras, personas santas, maestros espirituales y aquellos cuyo pensamiento esta altamente desarrollado. Sukham, o sea, el placer o la felicidad, siempre debe hallarse en aquello que es favorable para el cultivo del conocimiento espiritual en la Conciencia de Kṛṣṇa. De igual manera, aquello que es doloroso, o que causa pena, es aquello que es desfavorable para el cultivo de la Conciencia de Kṛṣṇa. Cualquier cosa que sea favorable para el desarrollo de la Conciencia de Kṛṣṇa debe aceptarse y cualquier cosa que sea desfavorable debe rechazarse.
| | | Bhava, birth, should be understood to refer to the body. As far as the soul is concerned, there is neither birth nor death; that we have discussed in the beginning of Bhagavad-gītā. Birth and death apply to one’s embodiment in the material world. Fear is due to worrying about the future. A person in Kṛṣṇa consciousness has no fear because by his activities he is sure to go back to the spiritual sky, back home, back to Godhead. Therefore his future is very bright. Others, however, do not know what their future holds; they have no knowledge of what the next life holds. So they are therefore in constant anxiety. If we want to get free from anxiety, then the best course is to understand Kṛṣṇa and be situated always in Kṛṣṇa consciousness. In that way we will be free from all fear. In the Śrīmad-Bhāgavatam (11.2.37) it is stated, bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syāt: fear is caused by our absorption in the illusory energy. But those who are free from the illusory energy, those who are confident that they are not the material body, that they are spiritual parts of the Supreme Personality of Godhead, and who are therefore engaged in the transcendental service of the Supreme Godhead, have nothing to fear. Their future is very bright. This fear is a condition of persons who are not in Kṛṣṇa consciousness. Abhayam, fearlessness, is possible only for one in Kṛṣṇa consciousness.
| | Se debe entender que bhava, o nacimiento, se refiere al cuerpo. En cuanto al alma, no hay ni nacimiento ni muerte; esto se discutió al principio del Bhagavad-gītā. El nacimiento y la muerte se refieren a la corporificación de uno en el mundo material. El temor se debe a la preocupación por el futuro. Una persona en Conciencia de Krsna no teme porque en virtud de sus actividades, está seguro de volver al cielo espiritual, de regresar al hogar, de regresar a Dios. Por eso, su futuro es muy brillante. Sin embargo, otros, desconocen qué les depara su futuro; no tienen conocimie nto de lo que les depara la vida siguiente. Así pues, están en ansiedad constante. Si queremos librarnos de la ansiedad, entonces el mejor método es comprender a Kṛṣṇa y situarnos siempre en la Conciencia de Kṛṣṇa. De esa manera, nos libraremos de todo temor. En el Śrīmad-Bhāgavatam (11.2.37) se afirma que el temor es causado por nuestra absoroon en la energía ilusoria, pero aquellos que están libres de la energía ilusoria, que están seguros de que no son el cuerpo material, sino partes espirituales de la Suprema Personalidad de Dios y que por ende están ocupados en el servicio trascendental a la Divinidad Suprema, no tienen por que temer. Su porvenir es brillante . Este temor es una condición de las personas que no están en Conciencia de Kṛṣṇa. Abhayam, o sea la ausencia de temor, es posible únicamente para aquel que está en Conciencia de Kṛṣṇa.
| | | Ahiṁsā, nonviolence, means that one should not do anything which will put others into misery or confusion. Material activities that are promised by so many politicians, sociologists, philanthropists, etc., do not produce very good results because the politicians and philanthropists have no transcendental vision; they do not know what is actually beneficial for human society. Ahiṁsā means that people should be trained in such a way that the full utilization of the human body can be achieved. The human body is meant for spiritual realization, so any movement or any commissions which do not further that end commit violence on the human body. That which furthers the future spiritual happiness of the people in general is called nonviolence.
| | Ahiṁsā, o la no violencia, significa que no se debe hacer nada que ponga en la miseria o en la confusión a otros. Las actividades materiales que tantos políticos, sociólogos, filántropos, etc. prometen, no producen resultados muy buenos, ya que los políticos y filántropos no tienen visión trascendental, ni saben lo que es realmente beneficioso para la sociedad humana. Ahiṁsā significa que la gente debe entrenarse de tal forma que pueda lograr la utilización total del cuerpo humano. El cuerpo humano está destinado para la iluminación espintual, así que cualquier movimiento o comisión que no conduzca a esa finalidad, comete violencia contra el cuerpo humano. Aquello que fomenta la felicidad espiritual futura de las personas en general es llamado no violencia.
| | | Samatā, equanimity, refers to freedom from attachment and aversion. To be very much attached or to be very much detached is not the best. This material world should be accepted without attachment or aversion. That which is favorable for prosecuting Kṛṣṇa consciousness should be accepted; that which is unfavorable should be rejected. That is called samatā, equanimity. A person in Kṛṣṇa consciousness has nothing to reject and nothing to accept save in terms of its usefulness in the prosecution of Kṛṣṇa consciousness.
| | Samatā, o ecuanimidad, se refiere a la libertad del apego y la aversión. Estar muy apegado o muy desapegado no es muy bueno. Se debe aceptar este mundo material sin apego ni aversión. Similarmente, se debe aceptar aquello que es favorable para proseguir la Conciencia de Kṛṣṇa; aquello que es desfavorable debe rechazarse. A esto se le llama samatā o ecuanimidad. Una persona en Conciencia de Kṛṣṇa no tiene nada que rechazar ni aceptar a menos que sea útil para el desarrollo de la Conciencia de Kṛṣṇa.
| | | Tuṣṭi, satisfaction, means that one should not be eager to gather more and more material goods by unnecessary activity. One should be satisfied with whatever is obtained by the grace of the Supreme Lord; that is called satisfaction. Tapas means austerity or penance. There are many rules and regulations in the Vedas which apply here, like rising early in the morning and taking a bath. Sometimes it is very troublesome to rise early in the morning, but whatever voluntary trouble one may suffer in this way is called penance. Similarly, there are prescriptions for fasting on certain days of the month. One may not be inclined to practice such fasting, but because of his determination to make advancement in the science of Kṛṣṇa consciousness, he should accept such bodily troubles when they are recommended. However, one should not fast unnecessarily or against Vedic injunctions. One should not fast for some political purpose; that is described in Bhagavad-gītā as fasting in ignorance, and anything done in ignorance or passion does not lead to spiritual advancement. Everything done in the mode of goodness does advance one, however, and fasting done in terms of the Vedic injunctions enriches one in spiritual knowledge.
| | Tuṣṭi, o satisfacción, significa que no se debe tener entusiasmo por acumular más y más bienes materiales por medio de la actividad innecesaria. Uno debe estar satisfecho con cualquier cosa que se obtenga por la gracia del Señor Supremo; a eso se le llama satisfacción. Tapas significa austeridad o penitencia. Hay muchas reglas y regulaciones en los Vedas que se aplican aquí, tales como levantarse temprano por la mañana y bañarse. Algunas veces es muy molesto levantarse temprano por la mañana, pero a cualquier molestia voluntaria que se sufra de esta forma, se le llama penitencia. De igual manera, hay prescripciones para ayunar ciertos días del mes. Tal vez uno no esté inclinado a practicar tales ayunos, pero debido a su determinación de avanzar en la ciencia de la Conciencia de Kṛṣṇa, uno debe aceptar esas molestias corporales que se recomiendan. Empero, no se debe ayunar innecesariamente o en contra de los mandatos védicos. No se debe ayunar con ningún propósito político; eso se describe en el Bhagavad-gītā como ayuno en ignorancia, cualquier cosa que se hace en ignorancia o pasión, no conduce al avance espiritual. Sin embargo, todo lo que se hace en la modalidad de la bondad lo hace avanzar a uno y aquel que ayuna de conformidad con los mandatos védicos, se enriquece con el conocimiento espiritual.
| | | As far as charity is concerned, one should give fifty percent of his earnings to some good cause. And what is a good cause? It is that which is conducted in terms of Kṛṣṇa consciousness. That is not only a good cause, but the best cause. Because Kṛṣṇa is good, His cause is also good. Thus charity should be given to a person who is engaged in Kṛṣṇa consciousness. According to the Vedic literature, it is enjoined that charity should be given to the brāhmaṇas. This practice is still followed, although not very nicely in terms of the Vedic injunction. But still the injunction is that charity should be given to the brāhmaṇas. Why? Because they are engaged in higher cultivation of spiritual knowledge. A brāhmaṇa is supposed to devote his whole life to understanding Brahman. Brahma jānātīti brāhmaṇaḥ: one who knows Brahman is called a brāhmaṇa. Thus charity is offered to the brāhmaṇas because they are always engaged in higher spiritual service and have no time to earn their livelihood. In the Vedic literature, charity is also to be awarded to one in the renounced order of life, the sannyāsī. The sannyāsīs beg from door to door, not for money but for missionary purposes. The system is that they go from door to door to awaken the householders from the slumber of ignorance. Because the householders are engaged in family affairs and have forgotten their actual purpose in life – awakening their Kṛṣṇa consciousness – it is the business of the sannyāsīs to go as beggars to the householders and encourage them to be Kṛṣṇa conscious. As it is said in the Vedas, one should awake and achieve what is due him in this human form of life. This knowledge and method is distributed by the sannyāsīs; hence charity is to be given to the renouncer of life, to the brāhmaṇas, and similar good causes, not to any whimsical cause.
| | En lo que atañe a la caridad, uno debe dar el cincuenta por ciento de sus ingresos para alguna buena causa. ¿Cuál es esa buena causa? Es lo que se conduce en conformidad con la Conciencia de Kṛṣṇa. Esta no es solamente una buena causa, sino que es la mejor causa. Dado que Kṛṣṇa es bueno, Su causa es buena. De modo que se debe dar caridad a la persona que trabaja en la Conciencia de Kṛṣṇa. Según la literatura védica, se ordena que se debe dar caridad a los brāhmaṇas. Esta práctica todavía se sigue, aunque no adecuadamente de acuerdo con el mandato védico. Pero aun así, el mandato es que se debe dar caridad a los brāhmaṇas. ¿Por qué? Porque están ocupados en el cultivo superior del conocimiento espiritual. Se supone que el brāhmaṇa consagra toda su vida a comprender el Brahman. Un Brahma jānātīti brāhmaṇaḥ es aquel que conoce el Brahman; a él se le llama brāhmaṇa. Así, se ofrece caridad a los brāhmaṇas, ya que se ocupan constantemente en servicio espiritual superior, por lo tanto ellos no tienen tiempo para ganar su subsistencia. En la literatura védica se declara que la caridad habrá de proporcionarse también al de la vida renunciante, o sea, el sannyāsī. Los sannyāsīs mendigan de puerta en puerta no por dinero, sino con fines misioneros. El sistema es que van de puerta en puerta para despertar a los jefes de familia del sueño de la ignorancia. Debido a que éstos están ocupados en asuntos familiares y han olvidado el verdadero propósito de su vida -despertar su Conciencia de Kṛṣṇa- es la ocupación de los sannyāsīs, presentarse como mendigos ante los jefes de familia y alentarlos a que sean conscientes de Kṛṣṇa. Como se dice en los Vedas, uno debe despertar y lograr lo que le corresponde en esta forma humana de vida. Este conocimiento y método es distribuido por los sannyāsīs; de ahí que la caridad habrá de darse al de la vida renunciante, a los brāhmaṇas y a buenas causas similares, no a cualquier causa caprichosa.
| | | Yaśas, fame, should be according to Lord Caitanya, who said that a man is famous when he is known as a great devotee. That is real fame. If one has become a great man in Kṛṣṇa consciousness and it is known, then he is truly famous. One who does not have such fame is infamous.
| | Yaśas, o la fama, debe estar de acuerdo al Señor Caitanya, quien dijo que un hombre es famoso cuando es conocido como un gran devoto. Esa es fama verdadera. Si alguien ha logrado ser un gran hombre en la Conciencia de Kṛṣṇa y es conocido, entonces es verdaderamente famoso. Quien no tiene tal fama es infame.
| | | All these qualities are manifest throughout the universe in human society and in the society of the demigods. There are many forms of humanity on other planets, and these qualities are there. Now, for one who wants to advance in Kṛṣṇa consciousness, Kṛṣṇa creates all these qualities, but the person develops them himself from within. One who engages in the devotional service of the Supreme Lord develops all the good qualities, as arranged by the Supreme Lord.
| | Todas estas cualidades se manifiestan a través del universo en la sociedad humana y en la sociedad de los semidioses. Hay muchas formas de humanidad en otros planetas, estas cualidades se encuentran allí. Ahora bien, para aquel que quiere avanzar en la Conciencia de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa crea todas estas cualidades, pero la persona las desarrolla dentro de sí misma. El que se dedtca al servicio devocional del Señor Supremo desarrolla todas las buenas cualidades, conforme a la disposición del Señor Supremo.
| | | Of whatever we find, good or bad, the origin is Kṛṣṇa. Nothing can manifest itself in this material world which is not in Kṛṣṇa. That is knowledge; although we know that things are differently situated, we should realize that everything flows from Kṛṣṇa.
| | De todo lo que encontremos, ya sea bueno o malo, el origen es Kṛṣṇa. En este mundo material no puede manifestarse nada que no esté en Kṛṣṇa. Esto es conocimiento ; aunque sabemos que las cosas están situadas distintamente, debemos darnos cuenta de que todo fluye de Kṛṣṇa.
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