Bhagavad-gītā As it IsEl Bhagavad-gītā Tal y como es

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<< VERSE 30 — VERSO 30 >>

न च शक्नॊम्य अवस्थातुं भरमतीव च मे मनः
निमित्तानि च पश्यामि विपरीतानि केशव


na ca śaknomy avasthātuṁ
bhramatīva ca me manaḥ
nimittāni ca paśyāmi
viparītāni keśava

WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA

nanor
caalso
śaknomiam I able
avasthātumto stay
bhramatiforgetting
ivaas
caand
memy
manaḥmind
nimittānicauses
caalso
paśyāmiI see
viparītānijust the opposite
keśavaO killer of the demon Keśī (Kṛṣṇa)

TRANSLATION — TRADUCCION

I am now unable to stand here any longer. I am forgetting myself, and my mind is reeling. I see only causes of misfortune, O Kṛṣṇa, killer of the Keśī demon.
Me siento incapaz de permanecer aquí más tiempo. Me estoy olvidando de mí mismo y mi mente da vueltas. ¡Oh destructor del demonio Keśī!, preveo sólo el mal.

PURPORT — SIGNIFICADO

Due to his impatience, Arjuna was unable to stay on the battlefield, and he was forgetting himself on account of this weakness of his mind. Excessive attachment for material things puts a man in such a bewildering condition of existence. Bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syāt (Śrīmad-Bhāgavatam 11.2.37): such fearfulness and loss of mental equilibrium take place in persons who are too affected by material conditions. Arjuna envisioned only painful reverses in the battlefield – he would not be happy even by gaining victory over the foe. The words nimittāni viparītāni are significant. When a man sees only frustration in his expectations, he thinks, “Why am I here?” Everyone is interested in himself and his own welfare. No one is interested in the Supreme Self. Arjuna is showing ignorance of his real self-interest by Kṛṣṇa’s will. One’s real self-interest lies in Viṣṇu, or Kṛṣṇa. The conditioned soul forgets this, and therefore suffers material pains. Arjuna thought that his victory in the battle would only be a cause of lamentation for him.

Debido a su impaciencia, Arjuna era incapaz de permanecer en el campo de batalla y estaba olvidándose de sí mismo a causa de la debilidad de su mente. El apego excesivo hacia las cosas materiales coloca al hombre en una condición confusa de existencia. Bhayaṃ dvitīyābhiniveśataḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 11.2.37): semejante temor y pérdida del equilibrio mental ocurren en personas que están demasiado afectadas por las condiciones materiales. Arjuna vislumbró solamente desdichas en el campo de batalla – no sería feliz aun cuando obtuviera la victoria sobre el enemigo. Las palabras nimittāni viparītāni son significativas. Cuando un hombre ve únicamente frustraciones para sus esperanzas, piensa «¿por qué estoy aquí?» Todos están interesados en sí mismos y en su propio bienestar. Nadie se interesa por el Yo Supremo. Arjuna está mostrando ignorancia de su verdadero interés personal por la voluntad de Kṛṣṇa. El verdadero interés personal reside en Viṣṇu o Kṛṣṇa. El alma condicionada olvida esto y por lo mismo sufre las penas materiales. Arjuna pensó que su victoria en la batalla sólo sería causa de lamentación para él.

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